شهرٌ قديمُ الحُرمةِ في الجاهلية.

وكان من عادتهم أن يصوموا أيامًا منه، يبدءونها أحيانًا من منتصف شعبان؛ تيمنًا بالصيف، وتقربًا إلى أربابهم أن تجعله موسمًا من مواسم الخصب والرغد، وكانوا يسمونه قديمًا بالناتق أو الناطل، من الناقة الناتق؛ أي كثيرة الولادة، أو من الناطل؛ وهو كيل السوائل. ولا تزال كلمة النطل تفيد معنى قريبًا من هذا المعنى، سواء باللغة العربية الفصحى أو بالعامية التي تجري على ألسنة السواد.

ومما زعمه بعضهم أنه اسم من أسماء الله، وعللوا بذلك أنه كلما ذكر قيل شهر رمضان، ولم يذكروه فردًا بغير إضافة كما يقولون مثلًا «شعبان وصفر والمحرم» وسائر الشهور الأخرى. ويروي صاحب لسان العرب عن مجاهد أنه كان يكره أن يجمع رمضان؛ إذ يجمع على وزن جمع المؤنث السالم وعلى أوزان جموع التكسير، فيقال: رمضانات ورماضين وأرمضة وأرمضاء إلى آخره، ثم روى صاحب اللسان عن مجاهد أنه قال: «بلغني أنه اسم من أسماء الله عزَّ وجل.»

ويجوز أن اسمه مشتق من الرمض، وهو المطر يأتي قبل الخريف، فيجد الأرض حارة محترقة، لكن الرأي الغالب أنه مشتق من الرمضاء، وأنه كان يأتي مع الرمضاء في كل سنة؛ لأن عرب الجاهلية كانوا يحسبون تاريخهم بسنة قمرية شمسية، فيضيفون تسعة أشهر كل أربع وعشرين سنة، أو يضيفون سبعة أشهر كل تسع عشرة سنة، أو يضيفون شهرًا كل ثلاث سنوات حسب مواقع الشهور، ويغلب أن يكون هذا الحساب متبعًا في مكة دون البادية ومن يسكنها من الأعراب الذين لا يحسنون الحساب، ولكنهم يتبعون فيه أهل مكة بجوار الكعبة؛ لأن شريعة الكعبة هي التي كانت تسنُّ لهم تحريم القتال في شهورٍ من السنة، وإباحته في سائر الشهور.

وقد بحث العلامة محمود الفلكي — رحمه الله — هذه المسألة في رسالته التي سمَّاها «نتائج الأفهام في تقويم العرب قبل الإسلام»، فرجح أن أهل مكة كانوا «يستعملون التاريخ القمري في مدة الخمسين سنة التي قبل الهجرة …» وإنما كان أصحاب الحساب يتصرفون في التقديم والتأخير إن أرادوا الحرب في الأشهر الحرم، أو أرادوا منعها في غير هذه الأشهر وفاقًا لأهوائهم ومنافعهم. ومن هنا كان تحريم الإسلام للنسيء؛ لأنهم يُحِلُّونَهُ أو يُحرمونه كما يشاءون، ولا يستقيم الأمر على هذا الحساب بعد فرض الصيام والحج في أيام معلومات.

ولم يُفرض الصيام في شهر رمضان منذ قيام الدعوة الإسلامية؛ بل كان النبي ﷺ يصوم في كل شهر ثلاثة أيام، ثم فرض صيام رمضان كله بعد الهجرة إلى المدينة: () (البقرة: ١٨٥).

ومن المعلوم أن القرآن الكريم تنزَّل في ثلاث وعشرين سنة، فالمقصود إذن على القول الراجح بين المفسرين هو ابتداء النزول؛ إذ تواتر أن النبي ﷺ قد تلقى الوحي أول مرة وهو يبتعد بغار حراء.

ولقد كُتب الصيامُ على المسلمين كما كُتب على الأمم من قبلهم: () (البقرة: ١٨٣).

وجاءت في العهد القديم إشاراتٌ كثيرةٌ إلى صيام الأنبياء وصيام غيرهم من أهل الكتاب؛ ففي سِفر الخروج أن موسى عليه السلام «كان هناك عند الرب أربعين نهارًا وأربعين ليلة لم يأكل خبزًا ولم يشرب ماء.»

وفي سِفر الملوك الأول أن النبي إيليَّا «سار بقوة تلك الأكلة أربعين نهارًا وأربعين ليلة إلى جبل حوريب.»

وفي إنجيل مَتَّى في العهد الجديد أن السيد المسيح صام أربعين يومًا في البرية، وراجع الباحثون العصريون أخبار الصيام المحققة فاستدلوا بحادث محافظ كورك «تيرنس ماكسويني» على أن الجسم يحتمل البقاء بغير الطعام أربعة وسبعين يومًا إذا لم ينقطع كل الانقطاع عن الشراب؛ لأن المحافظ المذكور أمسك عن الطعام في الثاني عشر من أغسطس، وبقى ممسكًا عنه إلى الخامس والعشرين من أكتوبر عام ١٩٢٠م، ولم يغب عن وعيه غير أيام قبيل وفاته، ولم يكن من أصحاب القوة البدنية البالغة، بل كان وسطًا بين القوي والهزيل.

وفي سنة ١٩٤٢م، لجأ أحدُ الدعاة السلميين إلى الصيام احتجاجًا على تجنيده، فلبث ستة وأربعين يومًا ثم قال الطبيب بمعسكر ماريلاند عند فحصه: إنه كان على حالة حسنة — جسدًا وعقلًا — وإن كان قد تعرض للجفاف والهزال.

وفي سنة ١٩٤٣م، صام «بهانسالي» — أحدُ أتباع غاندي — واحدًا وستين يومًا، ولكن الأطباء عمدوا في الأيام الأخيرة إلى إطعامه قسرًا بالحقن المغذية وهو مُصرٌّ على رفض كل طعام.

والأنباء متواترة عن صيام الأنبياء والنُّسَّاك على هذا النحو أيامًا متوالية، ولكن الصيام الوحيد الذي فرضته الشريعة في العهد القديم هو صيام يوم الكفارة، وعقوبة من يخالف هذه الفريضة الموت والقطع من الأمة.

ولم يرد في دين من الأديان الكتابية أمرٌ بالانقطاع عن الطعام أو الشراب أيامًا متوالية، بل نهى النبيُّ ﷺ عن الصوم الوصال، واختار بعض الطوائف المسيحية صيامًا عن اللحوم وما إليها اقتداء بالنبي «حزقيال»؛ حيث جاء في كتابه: «خذ لنفسك قمحًا وشعيرًا وفولًا وعدسًا ودخنًا وكرسنة وضعها في وعاء واحد، وطعامك الذي تأكله يكون بالوزن، وتشرب الماء بالكيل.» أو اقتداء بالنبي «دانيال» حيث قال: «وفي تلك الأيام أنا دانيال كنت نائحًا ثلاثة أسابيع لم آكل طعامًا شهيًّا، ولم يدخل في فمي لحم ولا خمر، ولم أدهن حتى تمت ثلاثة أسابيع.» أو اقتداء بالنبي «داود»؛ إذ يقول حسب ما جاء في الترجمة السبعينية: «ركبتاي ضعفتا من الصوم، ولحمي تغير من أكل الزيت.»

هذه الأنواع المختلفة من الصوم جميعًا كانت معهودة في الأمم من قبل، وكان منهم من يصوم عن أصناف من الطعام، ومن يصوم عن الطعام والشراب ساعات، ومن يصوم عنهما من مطلع النجم إلى مطلعه في اليوم التالي، ومن يصوم عن الكلام إلا أن يكون تسبيحًا أو دعاء إلى الله.

أما هذا العصر الذي نحن فيه، فإنه بدعة العصور قاطبة في أمر الصيام؛ لأنه أكثر العصور صومًا وأقلها صومًا في وقت واحد، ونوجز فنقول: إنه أكثر العصور صومًا في طلب الرياضة البدنية وما يشبهها، وإنه أقل العصور صومًا في طلب الرياضة الروحية وما يشبهها، وإنه من أجل ذلك بدعة بين جميع العصور!

ففي العصر الحاضر عرفنا البطل الرياضي الذي يُحرِّم على نفسه طيبات الطعام والشراب ليضمن السبق على أقرانه في مضماره وميدانه.

وفي العصر الحاضر عرفنا الرجل الذي يجود بشحمه ولحمه على مذبح الرشاقة والأناقة، ولعله لا يجود برطل من لحم الحيوان على مذبح الكرم والإحسان.

وفي العصر الحاضر عرفنا الغانية الحسناء التي تصوم الدهر عن الدسم أو الشراب المباح حرصًا على القوام المعتدل والقد النحيف، ولعلها لا تصوم لحظة واحدة عن اللغو والمحال.

وفي العصر الحاضر عرفنا الذين يصومون احتجاجًا على هذه السياسة أو ذلك التدبير، وعرفنا الذين يصومون عن هذا الصنف أو ذاك من اللحوم يومين أو ثلاثة أيام كل أسبوع؛ خوفًا على الصنف من النفاد السريع.

وفي العصر الحاضر عرفنا الذين يقضون الأيام والأسابيع على عصير الفاكهة، أو ماء الخضر، أو ما شابه هذا وذاك من الغذاء القليل؛ لأنهم عرفوا دواء الجوع وما لا يغني من جوع.

عرفنا أنواع الصيام جميعًا في العصر الحاضر إيمانًا بالجسد، وقلما عرفنا نوعًا من الصيام إيمانًا بالروح.

بل عرفنا أناسًا يصومون شهر رمضان ليجمعوا بين الصوم والنوم، ويحسبوا الليل كله سحورًا من مطلع النجم إلى مطلع النهار.

وعرفنا من يسهرون ليله ليرصدوا ليلة القدر، ولا يفهمون من ليلة القدر إلا أنها — باصطلاح هذا العصر — موعد العرائض والطلبات التي تجاب!

وإن ليلة القدر لخير من ألف شهر كما جاء في القرآن الكريم، ولكنها لم تكن خيرًا من ألف شهر لأنها «فرصة» أو أكازيون، كما نقول أيضًا باصطلاح هذه الأيام! وإنما كانت خيرًا من ألف شهر؛ لأنها فاتحة عهد جديد في تاريخ الضمير () (البقرة: ١٨٥).

ومنهم من لا يرقب موعدًا من العمر كما يرقب موعدها: فلعلها في السابع والعشرين من رمضان، ولعلها في لياليه السبع الأخيرات، ولعلها خفيت لكي يُحيي مَن يريدها الليالي الكثيرة طلبًا لموافقتها، ولعلها مما نشير إليه ولا نحصيه.

قال الأستاذ الإمام محمد عبده — رحمه الله: «سميت ليلة القدر إما بمعنى ليلة التقدير؛ لأن الله ابتدأ فيها تقدير دينه، وتحديد الخطة لنبيه في دعوة الناس إلى ما ينقذهم مما كانوا فيه، أو بمعنى العظمة والشرف من قولهم: فلان له قدر؛ أي له شرف وعظمة، لأن الله قد أعلى فيها منزلة نبيه وشرَّفه وعظَّمه بالرسالة.

ثم قال: إنها خير من ألف شهر؛ لأنه قد مضى على الأمم آلاف من الشهور وهم يتخبطون في ظلمات الضلال، فليلة يسطع فيها نور الهدى خير من ألف شهر من شهورهم الأولى …»

وقد أصاب الأستاذ الإمام — رحمه الله — فما من ليلة تساوي ألف شهر في تقويم السماء؛ لأننا نجمع فيها ما لم نجمعه في ثمانين سنة من أرباح المطامع وعروض الحطام، ولكنها تزيد على ألف شهر؛ لأنها هداية العمر كله، وقلما يزيد العمر على تلك الشهور.

أما في تقويم عصرنا هذا، فخير الزمان ما اجتمع فيه الهيل والهيلمان، وكل صيام مأثور فهو رياضة أبدان، وكتب الله السلامة لشهر رمضان!

ولعلها آية من آيات العصر يدركها الذاكرون فيما يلي من العصور.

ولعلها آية لهذا العصر أن يصل إلى الروح من طريق الجسد، وأن يبلغ النهاية من هنا ليدرك النهاية من هناك.

لقد علمنا من عصر الذرة أن الأجسام كلها نور.

وقد نعلم من عصر الذرة أن رياضة الجسد سبيل إلى رياضة الضمير، وأن العصر الذي عرف من ضروب الصيام أشكالًا وألوانًا، سيعرف بعد حين خير ما في هذه الأشكال والألوان.

في حالة رغبتكم في إضافة تعليق، برجاء إدخال اسم المستخدم وكلمة المرور الخاصة بك. تسجيل الدخول.
إذا لم يكن لديكم حساب فعليك تسجيل بياناتك. التسجيل.

تسعدنا مشاركاتكم وتعليقاتكم التي نتمنى أن تلتزم قواعد المشاركة البناءة.