أولًا: مقدمة

تدخل مسألة النظر والعمل في باب «الأسماء والأحكام»، أي في تحديد معاني الألفاظ؛ فهي ليست مسألةً نظرية بقدرِ ما هي مسألةٌ لغوية. ليست قضية تفتيش في ضمائر البشر أيُّهم المؤمن وأيُّهم الكافر كما يحدث في هذه الأيام، بل هي مسألة البحث عن معاني الكلمات، وكأن النظر والعمل مجرد أسماء وألفاظ وتحديد مَعانٍ، وليسا منطق سلوك وأفعال وممارسة النظر والتحقيق.^١ وهل يمكن معرفة النظر والعمل لغويًّا فحسب؟ وعلى فرض أنها مبحثٌ لغوي، فهل هي أسماءٌ شرعية فحسب ليس للعقل فيها دور في الفهم أو التحليل؟ لذلك نشأ رد الفعل على هذا الوضع الهامشي للمشكلة، وأصبحت أصلًا من أصول الدين، الأصل الرابع منه «المنزلة بين المنزلتين» بعد الأصول الثلاثة؛ التوحيد، والعدل، والوعد والوعيد.^٢ وتعني مسألة الأسماء والأحكام أن مسألة النظر والعمل من حيث التطابق أو عدمه مجرد أسماء لغوية تُشير إلى أحكامٍ شرعية، وليس لها أي مدلول نظري أو واقعي؛ فمحلُّ بحثها هو قواميس اللغة وكتب الفقه؛ وبالتالي إخراج موضوع النظر والعمل من نطاق تحليل العقل والواقع. وإذا كان الأمر سهلًا في حالة التطابق، فإن الأمر يكون صعبًا في حالة الاختلاف؛ فالإتيان بالكبيرة إنما يُشكك في مدى فاعلية النظر، ويُسبِّب أضرارًا بالغة في الواقع الاجتماعي. وإذا استطاع الإنسان التوقف في تحديد بعض المسائل النظرية مثل الإيمان والكفر والشرك، أو تحديد بعض الأحكام الفقهية حول الفسق والنفاق والعِصيان، فإنه لا يستطيع أن يتوقف أمام الإتيان بالكبائر؛ لأنها أفعالٌ عامة يقوم بها الفرد في المجتمع، وتدخل تحت طائلة القانون.

وقد يُشار إلى مسألة النظر والعمل كجزء من المقدمات العامة في علم أصول الدين، فيما يجب على المكلَّف الإيمان به، مثل نظرية العلم ونظرية التكليف، وكأنها مدخل وليست موضوعًا نظريًّا مستقلًّا،^٣ وكأنها مقدماتٌ نظرية خالصة، مقدمات في مفاهيم العلم. وقد ظهر أيضًا في الشروح المتأخرة عندما انهار بناء العلم وتحوَّل إلى منظومةٍ عقائدية نثرًا أو شعرًا، وبالتالي ضاع موضوع النظر والعمل من المستوى البرهاني إلى المقدمة الخطابية العامة، وكأنه مبحثٌ فقهي أو صوفي. وقد تبدو مسألة النظر والعمل في نهاية العقائد المتأخرة كمقدمة للأخلاقيات التي ينتهي بها التوحيد كنوع من الخطابة العامة في الدين بعد انهيار البناء العقلي للعلم.^٤ وقبل أن توضع كخواتم خطابية للعلم تظهر أحيانًا كملحَق لموضوعاته الأخيرة كالمعاد والنبوة؛ فتدخل في مسألة الوعد والوعيد باعتبارها تتحدث عن الإيمان والكفر والفسوق والمعصية من خلال قانون الاستحقاق.^٥ كما قد تظهر في باب النبوات في آخر مرحلة من مراحل النبوة؛^٦ لذلك ارتبطت بموضوعات الوعد والوعيد، ولكن على مستوى الدنيا وليس تطبيقًا للاستحقاق في الآخرة. وقد يضطرب مكانها ويتردد بين الموضوعات السمعية بعد المعاد والوعد والوعيد وقبل النبوة والإمامة؛ مما يدل على بداية اهتزازها في بناء العلم.^٧

وقد تغيب مسألة النظر والعمل من بعض المؤلَّفات الكلامية ورسائل التوحيد نظرًا لعدم ظهور الجانب الإلهي فيها. ولا تظهر إلا بمقدار ظهورها كجزء من التوحيد في الإرادة المطلَقة؛ ومن ثَم تلحق بمسألة الجبر في الأفعال على أساس أنها تتناول الإيمان والكفر والفسوق؛ أي موضوع الأفعال.^٨ وقد تغيب مسألة النظر والعمل بتاتًا من العقائد المتأخرة بعدما طغت الإلهيات على باقي الموضوعات، وبعدما أصبحت كل المسائل ما عدا التوحيد جزءًا من التوحيد. ولا تظهر إلا كقضية في نهاية العقائد بعد الوعد والوعيد والمعاد والنبوة والإمامة في تحديد معنى الكفر ومن هم الكافرون لتحديد علاقاتهم الاجتماعية بسائر المؤمنين في الأمة. وهو الجانب التاريخي الذي فيه تحوَّل موضوع الفِرق إلى ملحَق للإمامة أو ذيل لها فيما يجب تكفيره من الفِرق.^٩ وتغيب المسألة كليةً وكأنها لا تدخل في علم التوحيد خاصةً في كتب العقائد المتأخرة والمتوسطة في عصر بناء العلم،^١٠ كما تختفي من العقائد المتأخرة.^١١ والعجيب أن تغيب عن بعض الحركات الإصلاحية الحديثة.^١٢

وبالرغم من هذا الغياب للموضوع إلا أن له أهميةً قصوى، لأنه موضوعٌ عملي يمسُّ الحياة اليومية للجماعة، وعلى أساسه تتحدد العلاقات الاجتماعية،^١٣ بل إنه هو الموضوع الأول من حيث النشأة، موضوع مرتكب الكبيرة وحكمه بين المؤمن والكافر. دارت حوله أهم الفِرق الكلامية بين طرفَي نقيض كحلٍّ وسط بين الاثنين.^١٤ ويتصل بموضوع التوحيد، بالذات والصفات؛ فكلاهما يُصاغان بالطريقة نفسها لتصوُّر العلاقة بين الطرفين، الذات والصفات، أو الإيمان والعمل، علاقة زيادة أو مساواة، والاختلاف في تصور هذه العلاقة بين أهل العدل وأهل الرحمة.

وقضية النظر والعمل قضيةٌ إنسانيةٌ خالصة، تتناول موضوع العمل والسلوك طبقًا للتصورات والدوافع وحسب البواعث والغايات، وهي أبعد الموضوعات عن الجوانب الإلهية؛ لذلك تكون قسمة الإيمان إلى قديم ومحدَث قسمةً في البداية تجعل الموضوع يتناول الإيمان المحدَث، أي إيمان الإنسان، وليس الإيمان القديم.^١٥ صحيحٌ أن المؤمن أحد أسماء الذات، إلا أن الإيمان هو هذه الطاقة الإنسانية الخالصة وتصورات الإنسان لنفسه وللعالم، دوافع سلوكه وبواعثها؛ فإذا كان التوحيد مِحوره الله، والعدل مِحوره الإنسان، فإن الوعد والوعيد التقاء بين المحورَين، والإيمان والعمل هما الجانب الدنيوي في موضوع الوعد والوعيد؛ فطالما يتعلق الإيمان بالنظر والعمل والتصديق والإقرار، وكلها أبعاد للشعور الإنساني، فإن المشكلة تكون إنسانية في جوهرها.

ويمكن تحليل مسألة الإيمان والعمل بتحليل جوانب الشعور الثلاثة؛ صورته ومضمونه وموضوعيته.^١٦ فصورة الشعور تظهر في الوحدة أو الاختلاف بين أبعاد الشعور الأربعة، الفكر والقول والوجدان والعمل، بينما يظهر مضمون الشعور في الفكر المُتمثل الذي يتحول إلى قول وعمل في مضمون التصديق (الله، والكتب، والرسل، واليوم الآخر …)^١٧ وأخيرًا يتموضع الشعور عندما يتحول الإيمان من طاقة في الشعور إلى نظامٍ مثالي للعالم.

فعندما يصبح الإيمان موضوعًا للشعور تظهر له أبعادٌ أربعة؛ الفكر والقول والوجدان والعمل.^١٨ يظهر الإيمان من خلال هذه الأبعاد، إما في واحد منها أو في اثنين أو في ثلاث أو في جميعها؛ فالفكر هو ما يُسميه القدماء المعرفة أو النظر أو الاستدلال، والقول هو الإقرار أو الشهادة، والوجدان هو التصديق بالقلب أو التحول، والعمل لفظٌ قديم ومعاصر على السواء. كان الخلاف القديم بين النظر، أي الإيمان، والعمل في قضية مُرتكِب الكبيرة، وكأن النظر أو الإيمان يشمل الإقرار والتصديق؛ أي القول والوجدان. هناك إذن أربعة موضوعات وإحدى عشرة علاقة مُمكنة، ستة منها ثنائية، وأربعة منها ثلاثية، وواحدة منها رباعية.^١٩ ولما كان يمكن اعتبار المعرفة والوجدان بُعدًا واحدًا، فالمعرفة نظر، والوجدان تصديق، كلاهما نظر إما عقلي أو قلبي، استدلالي أو وجداني، تكون أبعاد الشعور ثلاثة؛ المعرفة أو النظر، والقول أو الإقرار، ثم العمل. وتكون المعرفة حينئذٍ هي معرفة الشعور، وعلى هذا النحو تكون الاحتمالات سبعة؛ ثلاثة فردية، المعرفة والقول والعمل؛ وثلاثة ثنائية، المعرفة والقول، والمعرفة والعمل، والقول والعمل؛ وواحدة ثلاثية، المعرفة والقول والعمل.^٢٠ وإن كان الفكر هو النظر، والنظر أساس العمل، إلا أن الفكر عندما يتمثل يصبح وجدانًا، وعندما يعبِّر عن نفسه يصبح قولًا، وعندما يتحول إلى عملٍ يصبح فعلًا؛ فهو طاقةٌ واحدة تظهر في مخارج مُتعددة. ويظهر ذلك منذ البداية في محاولات تحديد حقيقة الإيمان والكفر وتفاوت كل التعريفات بين هذه الأبعاد؛ المعرفة التي تشمل النظر والتصديق، والإقرار، والعمل؛ فالإيمان معرفة تقوم بالله، وما جاءت به الرسل، والكفر جهل به؛ كما أن التصديق بالقلب؛ فالإيمان لغةً هو التصديق، التصديق بالرسل فيما عُلِم مجيئه ضرورةً وتفصيلًا،^٢١ وهو أيضًا كلمتا الشهادة أو التصديق مع الكلمتين، وهو ثالثًا أعمال الجوارح، إما الطاعات فرضًا ونفلًا أو الطاعات المفروضة دون النوافل.^٢٢ الإيمان إما فعل القلب فقط، وهو المعرفة أو التصديق، وإما فعل الجوارح فقط، وهو إما باللسان وهو الكلمتان، أو غيره وهو العمل بالطاعات، وهو إما فعل القلب والجوارح معًا، والجارحة إما باللسان أو الجوارح؛ فالإيمان نظر، معرفة وتصديق، أو عمل باللسان أو بالجوارح. الإيمان إذن هو مجموع هذه الأبعاد الثلاثة؛ تصديق بالجنان، وإقرار باللسان، وعمل بالأركان.^٢٣ وتُعرَف أبعاد الشعور بتحليل العقل، وقد تُعرَف أيضًا بالنص؛ فالإسلام هو القول، والإيمان هو القول المُضاف إلى المعرفة والوجدان، والإحسان هو العمل المُضاف إلى القول والمعرفة والوجدان.^٢٤ وقد تكون هناك قسمةٌ أكمل للشعور بناءً على الكيف والكم والجهة والإضافة؛ فالشعور الكيفي هو الذي له أبعاده الأربعة، المعرفة والتصديق والإقرار والعمل، أو الثلاثة إذا ما ضُم التصديق إلى المعرفة في النظر. والشعور الكمي هو الذي يزيد وينقص لاحتواء مسألة «هل يزيد الإيمان وينقص؟» أما الشعور كجهة فهو مضمون الإيمان الذي عُرض من قبل في المضمون النظري للرسالة.^٢٥ أما الشعور كإضافة فهو ما تناوله الحكماء من حيث قسمة الإيمان إلى إيمان العوام وإيمان الخواص.