ثامنًا: علامات الساعة

والمسيح الدجال إنسان من بني آدم، وليس شيطانًا، وكأن الإنسان سيطغى في الأرض حتى يُفسِد كل شيء، وهو كافرٌ لا أمل في إيمانه، مُجبَر على الكفر لا اختيار عنده بينه وبين الإيمان؛ وبالتالي يكون شرًّا مُطلَقًا. يدَّعي الألوهية؛ أي يخلط بين المستويات، ويقضي على الخالص، ويُنكِر الخير الأعم.^٢ يطوف بالدنيا كلها بثًّا للفساد الشامل وعمًّا للخراب. سُمِّي مسيحًا لمسحه الأرض يوم أُحد أربعين يومًا، فهو مرتبط بالشر؛ بهزيمة أُحد، وسياحته في الأرض تأييدًا للكفار. وقد يكون سبب التسمية أنه ممسوح العين اليسرى. وفي التصورات الشعبية ممسوح العين، كريه، وشرير. والعين اليسرى تُشير أيضًا إلى الشر والقبح أكثر مما تُشير العين اليمنى. على عكس تسمية المسيح عيسى ابن مريم الذي يسيح في الأرض دونما علاقة بأُحد، أو لأنه يمسح كل ذي عاهة فيبرأ، أو لأنه ممسوح بالبركة والخير طبقًا لرصيد الصور المستمَد من البيئة الدينية المحلية، مثل مسح السيد المسيح على ذوي العاهات لإجراء المعجزات، أو دهن ماريا المجدلية له بالزيت، ومسحها له بالعطور. وربما تتحدد المدة التي يظهر فيها المسيح الدجال بأربعين يومًا، أسوةً بعودة المسيح الحق أربعين يومًا إلى الأرض بعد البعث لتعليم التلاميذ، على ما هو معروف في الدين المسيحي. وقد تُشير الأيام الأربعون إلى بعض مظاهر الحزن وطقوس العزاء في الديانة المصرية القديمة، وهي فترة الحزن قبل بداية تحلل جسد الميت وبروز عظام الوجه وتشققه. وقد تنفصل الصورة أكثر فأكثر طبقًا لإبداعات الخيال الشعبي، بل تتحول الواقعة إلى قصة بها حوار بين الشر والخير، بين المسيح الدجال والسيد المسيح أو من ينوب عنه مثل الخضر. تتحول الواقعة إلى حدثٍ دراميٍّ كامل، فيتحدد المكان في أرض المشرق بخراسان؛ ربما لبعدها، أو لغزوات التتر والمغول، أو لعدم عروبتها، أو لعجمة لسانها. واسمه صافٍ، وهي تسمية عن طريق القلب، وتسمية الشيء بضده إمعانًا في إبراز الصفة عن طريق التقابل. وكنيته أبو يوسف؛ أي إن له اسمًا مشهورًا؛ ربما إشارةً إلى أبي يوسف الثقفي الحجاج، قاطع الرءوس. ودينه اليهودية؛ تعبيرًا عن عداء اليهودية، بالرغم من أن اليهودية دين من عند الله، وأحد مراحل الوحي. وقد يكون أعور، وليس فقط ممسوح العين اليسرى، والأعور أكثر قبحًا من المُبصِر، أو ممسوح أحد العينَين، فالقرصان أعور. والقائد الإسرائيلي بالنسبة للعرب أعور. والعين الأخرى لم تسلم من بقعةٍ صفراء تجعله أعور بعين وأقرب إلى العمى بالعين الأخرى. ومكتوب بين العين العوراء والعين العمياء كافر! وكأن الجبين سبورة أو قرطاس! وبأي لون تكون الكتابة؟ وبأية لغة؟ وما حجمها؟ وماذا عن المؤمن الذي لا يعرف القراءة أو اللغة، أو المؤمن الأعمى؟ كثير الشعر مثل الحيوان، وليس أملس مثل الغلام. وبعد الوصف الجسدي المظهري له تبدأ الصحبة. معه جنة ونار يسيران معه وكأنهما شخصان؛ الخير على اليمين، والشر على اليسار. وكذلك تسير معه الأنهار، دون تحديد من الخلف أو الإمام، وهي إلى الأمام أقرب. ومع أن الجنة تجري أيضًا من تحتها الأنهار، إلا أنها فيما يبدو جداول رقيقة لتصوير الرياض وحدائق القصور الأندلسية، بل يأمر السماء فتُمطِر، والأرض فتُنبِت؛ مما يدل على قدرته الفائقة على صنع الخير؛ مطر السماء ونبات الأرض. يأمر الأرض فتُخرِج كنوزها فتسير معه؛ رمزًا للغنى وأموال الذهب الأسود. وبالتالي فهو قادر على أن يفعل المعجزات مثل الأنبياء. ثم يبدأ الحوار، وتظهر شخصية أخرى، فيتحول الحديث إلى قصة. يظهر الخضر رجلًا جميلًا في مُقابِل بشاعة الدجال. والخضر صورة النقاء الصوفي والتأويل الرمزي والفعل المستقبلي. يستمر الدجال في الغواية، غواية خضر، وكأنه استمرار لفتَّانَي القبر، وامتحان الراحة الأخيرة. ولا يسأل الدجال، بل يبدأ بالإقرار الخاطئ، ولا يطلب من المسئول إلا إقرارًا على إقرار، ولكن الخضر يكتشف كذب الدجال، ويلعنه، ويُقرُّ بالله رب العالمين، ويتحول من ملاكٍ طاهر إلى ضارب بالسيف يشقُّ الدجال نصفَين، ثم يأمره بالقيام، فيحيا الدجال بقدرة الله من جديد؛ كي يُعلِن الخضر من جديدٍ عجزَه عن فعل أي شيء، ويتحول المسئول إلى سائل، والممتحِن إلى ممتحَن؛ وبالتالي يحوِّل الخضر السؤال النظري عن الله إلى تحدٍّ عملي بالقدرة، كما هو الحال في إعجاز القرآن، وتحدي القدرة الإنسانية به. ثم ينتقل الحوار إلى وصف الرَّكب؛ فإذا كان لجبريل براق بجناحَين، فللدجال حمارٌ أعور مثل صاحبه. وإذا كان ما بين أذنَيه أربعون ذراعًا، فما بالك برأسه وجسده وقدمَيه وذيله، وما بالنا بصاحبه! وإذا كانت خطواته ميلًا، فما بالنا بسرعته! وكيف بهذه الضخامة يحدث الحوار مع الخضر، ويشقُّه الخضر نصفَين؟ وبأي سيف يتم الشق إن لم يكن الخضر عملاقًا مثله، والسيف أشبه بقوس قزح في السماء؟ مهمة الخيال الشعبي التصوير عن طريق التضخيم؛ حتى يحدث التأثير. وتتدخل التعريفات اللغوية وسط الواقعة الدرامية؛ فالدجال من الدجل؛ أي التغطية؛ لأنه يغطِّي الحق بالباطل. ثم تستمر القصة بحوارٍ آخر، وتأكيدًا على أنها فتنة، بل وأعظم الفتن بغية للتضخيم، يُستعاذ فيها كما فعل الرسول، حتى تثبت صحتها. وينشأ الحوار الآخر من أجل الإقناع؛ فيُحضِر الدجال الشيطان في صورة الأبوَين؛ ليشهدا شهادة زور عن خوف أو تدليس على أن الدجال هو الرب الذي يؤمن به. وتحتوي شهادتهما على التحذير المقنَّع من أنه الرب، ولكن عليه أن يبتعد، لا أن يقترب. وفي هذا الامتحان، يتدخل علم الأشعرية بأن من ثبَّته الله على الإيمان مرَّ بنجاح، ولم يُضرَّ شيئًا دون قانون الاستحقاق على الأعمال. ويسوح الدجال في كل الأرض، إلا الأماكن المقدسة فيها؛ مكة والمدينة والقدس والطور، الأماكن المقدسة في الوحي في مراحله الثلاث؛ إذ تحرسها الملائكة، وتطرد الدجال عنها، وكأن الملائكة في مساعدة الإنسان، تُعينه على الخير وتمنع عنه الشر، ثم يظهر عامل الزمان دون تحديد بأربعين يومًا؛ نظرًا لاختلاف الناس فيه، فلا يعلم الزمانَ إلا الله، وكأن الحمار لم يكفِ الدجال؛ إذ إن له جساسة؛ أي دابة تجسُّ الأخبار له، وتجمع المعلومات؛ حتى يكون على بينة من أمره. وبغيةً في إعطاء بعض الأمل بعد اليأس، والتشجيع بعد الإحباط، والترغيب بعد الترهيب، يظهر الدجال مسلسَلًا بحديد في يدَيه ورجلَيه في جزيرة! وكيف يسير ويركب ويطوف وهو في هذه الحالة؟ وأي سلاسل تقوى على من يُنزِل الأمطار، ويفجِّر الأرض، ويُنبِت الزرع؟ ولتأكيد واقعة الحبس، يمرُّ شاهد عيان موجود بالفعل، وشخصٌ تاريخيٌّ معروف باسمه، ويسأل الدجال عن النبي؛ لإبراز التناقض بين موضوع السؤال والشخص المسئول، ثم يرجع السائل ليُخبِر النبي بما حدث!

ينزل المسيح عيسى ابن مريم، فيقتل الدجال انتصارًا للخير على الشر. وأحيانًا يظهر المهدي مع المسيح في روايةٍ واحدة يؤديان الدور نفسه بالنسبة للمسيح الدجال. يظهر المهدي أولًا، فيُحاصِره المسيح الدجال، ثم يأتي المسيح عيسى ابن مريم ليخلِّص المهدي؛ مما يدل على وجود علاقة بين المخلصية المسيحية والمهدية؛ أي بين الأسطورة النموذج والأسطورة المحلية. وقد يظهر المهدي وحده كإحدى علامات الساعة، فتصبح الأسطورة واقعًا تتدخل فيه التحديدات المكانية والزمانية، وتحديداتٌ أخرى عقائدية؛ لضبط الرواية، وجعلها وكأنها حدثٌ تاريخيٌّ مستقبليٌّ واقع بالفعل. فقبل موت عيسى بعد نزوله عند قيام الساعة، تتوحد المِلل في الإسلام الحنيف؛ إعلانًا لنهاية النبوة، واكتمال الوحي، وتحقيق الواقع، وتطابق الفكر مع التاريخ. وقد يكون الزمان هو وقت طلوع الشمس. ويبقى المسيح في الأرض أربعين سنة، أو سبعين سنة، أو سبع سنين. ويمكن التوفيق بين الرأيين باعتبار الأربعين سنة مدة مكثه قبل الرفع، فإن رُفع وله ثلاث وثلاثون سنة يكون مجموع سنوات مكثه قد ناهز السبعين. وقد يكون العدد أربعون والعدد سبعون أعدادًا رمزية أو نمطية؛ فهناك العلماء السبعون الذين ترجموا التوراة إلى اليونانية (السبتانت)، وهناك السبعون تلميذًا، وهي الدائرة الأوسع بعد الدائرة الأضيق؛ دائرة الحواريين الاثني عشر، وهناك العدد سبعة كعددٍ رمزيٍّ كوني في السموات السبع والأرضين السبع والأيام السبع. وقد علَّم المسيح التلاميذ أربعين يومًا بعد البعث وقبل الرفع الثاني. وفي مصر القديمة يكتمل الحزن في الأربعين. وقد يتحدد زمان النزول بصلاة الصبح بداية الزمان وقت طلوع الشمس وبكارة اليوم. وقد يكون الزمان شعوريًّا خالصًا؛ فإذا مكث المسيح أربعين ليلة يسبح في الأرض، فإن اليوم من أيامه يكون كالسنة أو كالشهر، أو يكون اليوم كالجمعة. وقد تكون سائر الأيام كأيامنا. أما بالنسبة للتحديدات المكانية، فإن المهدي يظهر أولًا في الحرمَين الشريفين، ثم يأتي إلى بيت المقدس، فيُحاصِره الدجال، ثم ينزل المسيح عيسى ابن مريم من المغارة الشرقية من دمشق الشام ويقتل الدجال، وهي أماكن مقدسة في الحجاز وفي الشام، ولا تقل دمشق قدسية عن القدس. والمنارة من الشرق، وليس من الغرب؛ فالشرق أكثر قدسية من الغرب. وقد ينزل عيسى من السماء؛ فالسماء أكثر شرفًا من الأرض. وعلى هذا النحو ينتقل الصراع السياسي إلى رموزٍ جغرافية؛ الحجاز والشام معًا في مواجهة بغداد والعراق. ويُدفَن المهدي بين النبي والصدِّيق، أو بين الشيخَين؛ أي في مكانٍ شريف. كما يُدفَن المسيح بعد أن يصلِّي عليه المسلمون في روضة محمد؛ لأنه خُلق من الأرض بعد نفخ جبريل في طوقها. وقد ينزل المسيح من السماء الثانية التي يسبِّح فيها الله، وهي أقرب إلى الأرض ساعة النزول من السماء السابعة. وفي وقت النزول تقوم الملائكة بأبواب مكة والمدينة، ويفرُّ الناس إلى جبل الدخان بالشام، فيأتيهم المسيح الدجال، ويُحاصِرهم، وكأن العذاب والخلاص بالشام! قد يكشف ذلك عن الصراع بين الحجاز والشام، أو كنوعٍ جديد من المعراج من الحجاز إلى الشام. ومع هذه التحديدات الزمانية والمكانية، يظهر البطل المسيح عيسى ابن مريم؛ فيقتل المسيح الدجال بضربةٍ واحدة فيقتله في الحال، فيذوب كالملح في الماء. ينزل المسيح من السماء الثانية، حيث كان يسبِّح الله؛ أي إنه هو الخير المُطلَق. لا يأكل ولا يشرب؛ لأن الطعام والشراب من مَظاهر النقص. ينزل واضعًا يدَيه على أجنحة الملائكة، طائرًا مثلهم دون ركوب، جسد على جسد، لابسًا ثوبَين مصبوغَين بورس ثم بزعفران؛ دلالةً على الزركشة والرائحة العطرة. يكسر الصليب الذي هو رمز لتحريف عقائد الناس فيه، ويقتل الخنزير رمز تحريف شريعته، ويترك الجزية رمزًا للسماحة والغفران. يتزوج من امرأة من حزام، وهي قبيلة باليمن؛ رمزًا لتحريف شريعته من الزواج إلى الرهبنة. ويُولَد له ولدان، موسى ومحمد؛ أي إن الأنبياء من نسلٍ واحد. ولا ينزل عليه جبريل بشرعٍ جديد؛ لأن شريعة الإسلام آخر الشرائع، ثم يجتمع المسيح بالمهدي وقد أُقيمت الصلاة، يُشير المهدي إلى عيسى المسيح دلالةً على اقتداء المسيح بالرسول لما كان المهدي نائبًا عنه. ويتضح في الرواية أثر التصور الشيعي في نيابة الإمام عن الرسول، وأفضلية الإمام على النبي. ولا ينزل المسيح إلا بعد أن ينقضي التكليف في الأرض، فلا يبقى فيها مكلَّفٌ واحد؛ وبالتالي لا امتحان ولا اختبار ولا حرية ولا عقل. والحكمة في نزوله الرد على اليهود والزاعمين قتلهم له؛ فالرواية تذكُر تعليل النزول، ويتضح فيها الجدل مع اليهود. فالإسلام والمسيحية معًا في كفة، واليهودية في كفةٍ أخرى. وفي زمانه يكون رخاءٌ كثير وتكون بركة، حتى لتكاد تكفي رمانةٌ واحدة جماعةً كثيرة، كما كان الحال أيام معجزاته في تكثير السمك والخبز والماء. ويعمُّ الأمن؛ فترعى الغنم مع الذئب، وتلعب الصبيان بالحيات، حيث لا شر ولا عدوان. وتتعرف الطبيعة على المسيح الدجال، وعلى المسيح ابن مريم، ويتكلم الشجر، وينادي الحجر. وبصرف النظر عن الترتيب الزماني والتحديد المكاني وظهور البطل وتحقيق أفعاله وأحوال عصره، فإن الرواية كلها إنما تعبِّر عن رغبة في الخلاص في المستقبل، وانتصار الخير على الشر؛ أسوةً بما كان في الديانات السابقة، وكان يصعب أن يأتي محمد ليقوم بدور المخلِّص في نهاية الزمان؛ لأن محمدًا يقوم بذلك في الدنيا، ولكن أُعطيت الوظيفة للمسيح؛ فهي وظيفته التقليدية، ويُشارِكه فيها الإمام تعبيرًا عن الجماعة المضطهَدة، وأملها في انتصار الخير على الشر، وغلبة الحق على الباطل، وسيادة العدل على الظلم. وينزل المسيح الدجال، وليس موسى الدجال، أو محمد الدجال؛ لأنه في مقابل المسيح عيسى ابن مريم كخيرٍ مُطلَق هناك المسيح الدجال كشرٍّ مُطلَق. أما محمد وموسى فإنها قادران على الانتصار بنفسَيهما عن طريق الفعل، انتصار محمد على قومه، وانتصار موسى على فرعون.^٣

وما إن تنتهي العلامتان الأوليان، خروج المسيح الدجال ثم نزول المسيح عيسى ابن مريم لقتله، تأتي العلامة الثالثة وهي «يأجوج ومأجوج». فماذا يعني الاسمان؟ هل هما اسمان عربيان أم أعجميان؟ هل يعبِّران عن حدثٍ تاريخيٍّ مستقبلي مثل القتال بين قبيلتَين أم معسكرين، أم مجرد صورتَين للخير والشر؟ ولكن لا توجد إشارةٌ واضحة على أن أحدهما خير والآخر شر، بل كلاهما شر، يقاتل بعضهما بعضًا، وكأن الشر يدمِّر نفسه، وينتهي بالصراع بين الأشرار. وقيل إنهما من ذرية يافث بن نوح؛ أي من ذرية الإنسان الشرير، رمز الشر وأصله. وقيل إنهما من التُّرك، وكأن صورة الترك هي الهرج والمرج والحرب والقتال، كما كان الحال مع غارات التتار والمغول. ويدل ذلك على الوضع المتأخر للرواية بعد هجمات الشرق على العالم الإسلامي. وبالإضافة إلى تحديد هوية الاسمَين تأتي التحديدات الزمانية والمكانية كالعادة. فالزمان هو زمن عيسى ومحمد في آنٍ واحد؛ فالرواية لا تعتني بالترتيب الزماني للحدث التاريخي، بل يكفيها وقوع الحدث في الزمان المتصل، وليس في الزمان المنفصل. فيطوف يأجوج ومأجوج في زمن عيسى وأمة محمد فوق رءوس الجبال. هل تستمر الحرب بينهما سبعمائة عام حتى يمكن الجمع بين عيسى ومحمد في زمنٍ واحد؟ ولماذا تهرب أمة محمد فوق رءوس الجبال، وتكتفي بالدعاء عليهما بلا حرب «يا خفيَّ الألطاف نجِّنا ممَّا نخاف»؟ وهل هذه هي صورة الإسلام المجاهد والأمة المجاهدة، في حين يأتي خلاصها على يد المسيح؟ وهنا يظهر المسيح في ثلاث علامات من خمس؛ ممَّا يدل على أثر النصرانية في تصور العقائد لعلامات الساعة. ولماذا تصعد أمة الإسلام فوق رءوس الجبال وهي تعلم أنها لم تعصم ابن نوح من الطوفان، أم إن المسلمين يستعدُّون لنوع من حرب الصواريخ والفضاء؟^٤ وقد تزداد تفصيلات يأجوج ومأجوج من حيث الشكل والحجم. فهم مختلفون في الصفة؛ منهم من طوله مُساوٍ لعرضه حرصًا على التناسق الكمي في الحجم وإن كان عدم تناسق في الشكل، وإلا كان الإنسان مربَّعًا! ومنهم من يفرش أحد أذنَيه ويلتحف بالأخرى، كتعبيرٍ عن كبر الأذنَين، وعدم الاحتياج إلى موضوعٍ خارجي من أسفلها كي ينام عليه، أو من أعلاها يلتحف به. هو لحمٌ متَّصِل، ذات وموضوع. لهم أضراس كالسباع، ومخالب في أظافرهم كالحيوانات، تعبيرًا عن الافتراس والنهش في اللحم والقطع بالمخالب. أولهم بالشام يشرب من طبرية وآخرهم بالعراق؛ ممَّا يدل على كبر حجمهم وضخامة عددهم، يملئون الشام الكبرى. يقتلون أهل الدنيا جميعًا، ثم يتَّجهون لمقاتلة أهل السماء. يرمون جهة السماء بالنشاب، فترجع ملطَّخة بدماء أهلها. ويُضلُّهم الله استدراجًا لهم وزيادةً في صلافتهم وغرورهم، وكأنها إسرائيل يمتد حلمها من الفرات إلى النيل، والتي يصل طيرانها من المغرب إلى كراتشي؟ ثم يموتون جميعًا بآفة في رقبتهم؛ دود يخرج منها، يموتون مرةً واحدة لا فرادى، وكأنه طاعون لا يُبقي ولا يذر. ولا حاجة إلى المسيح عيسى ابن مريم لخلاص الدنيا من شرورهم، وهم جميعًا كفار لا إيمان لهم.^٥ وقد تزداد التفصيلات أكثر فأكثر طبقًا للخيال الشعبي في واقعٍ جغرافيٍّ مُخالف. فبعد قتل المسيح عيسى ابن مريم للمسيح الدجال، يوحي الله إليه أنه قد أخرج عبادًا له لا يدان لأحد بقتالهم، وهو ما يعارض النداء إلى الجهاد. ويأمر الله المسيح بأخذ عباده المؤمنين إلى الطور أمانًا وحرزًا، وكأن المؤمنين جماعةٌ طاهرةٌ منعزلةٌ صوفية يخشى عليها من الانقراض. ويبعث الله «يأجوج ومأجوج» من كل نسل، وليس من نسلٍ معيَّن، يُسرِعون في المشي تعبيرًا عن الجد والنشاط والحركة العسكرية، وكأنهم من المظليين. يمرُّ أولها على بحيرة طبرية، فيشربون ماءها حتى تجفَّ، وهي بالشام طولها عشرة أميال؛ تعبيرًا عن الجيش العرمرم. ويمرُّ آخرها فلا يجدون آثارًا لماء، ولكنهم لا يموتون من العطش. وذلك أيضًا تعبير عن الفوضى وعدم النظام والأنانية، فلا يُبقي أول الجيش ماءً لآخره، فالسابقون السابقون. ثم يحصرون عيسى وأصحابه، ويُحاصِرون الحيوان، وكأن رأس الثور عندهم تبلغ قيمته مائة دينار عندنا؛ ممَّا يدل على أنهم يُحاصِرون المؤمنين، ويستولون على معاشهم. ولما كان عيسى وأصحابه لا يقدرون عليهم، مع أنه قدر على قتل المسيح الدجال، فإنه يرغب إلى الله ويدعوه، فيُرسِل عليهم الله النغف في رقابهم، فيصبحون خرسًا، ويموتون مرةً واحدة. فالله يأتيهم من الرقاب، وهي نقطة الضعف في جسد الإنسان، وحيث مَقتل السيف. ثم يهبط عيسى وأصحابه إلى الأرض، فلا يجدون فيها شبرًا واحدًا موضع قدم لزحمتهم، وكأنهم قد عادوا إلى الحياة من جديد، فيدعو المسيح عيسى ابن مريم الله من جديد، ويرجو النصر، فيُرسِل الله طيرًا كأعناق البخت، فتحملهم وتطرحهم أرضًا حيث شاء الله، وكأنها طيرٌ كاسراتٌ قادرة على هزيمة هذه الكائنات الوحشية، فلا يفلُّ الحديدَ إلا الحديدُ، ثم يُرسِل الله مطرًا لا يُبقي ولا يذر؛ ليغسل الأرض من آثار الدماء، ويكنسها من مخلَّفات المعركة والأشلاء، حتى يتركها بيضاء من غير سوء، ثم يقول لها: «أنبتي ثمرك.» فتعود الأرض مخضرَّة مُثمِرة كالعروس! وتبدو المعركة هنا طبقًا لنموذج عام الفيل، والطير الأبابيل التي ترمي بحجارة من سجيل، فتهزم جيش أبرهة وتُنقِذ الكعبة.^٦ وقد خرج يأجوج ومأجوج أممًا، كل أمة أربعمائة ألف، والعدد أربعون من الأعداد الرمزية في الموت والحياة. ولا يموت الرجل منهم حتى يرى ألف عين تطوف بين يدَيه من صلبه، فهو يتوالد ويتكاثر ولا يمكن إفناؤه. وهم من ولد آدم؛ أي إنهم إنس، لا جن ولا ملائكة. يسيرون إلى خراب الدنيا وكأن البشر يخرِّبون عمرانهم بأيديهم. يشربون طبرية ودجلة والفرات حتى يأتوا بيت المقدس. وتتداخل الروايات، كلٌّ منها يزيد تفصيلًا. تدل على معركة في الخيال بعد أن توقفت المعارك في الواقع، كما هو الحال في «رؤيا يوحنا» عند النصارى. وتدل على عجز المؤمنين أمام طغيان الكافرين. هل يأجوج ومأجوج هم الأمويون في مُقابِل آل البيت؟ هل هي إسرائيل في مُقابِل المسلمين اليوم؟ وكيف يكون الأمل في النصر عن طريق الدعاء وتدخُّل الله بالدود في الرقاب وإماتة الأعداء، وكأن معجزات المسيح لم تعُد قادرة على إنقاذ المُخلِص، وكأن جهاد المسلمين أصبح عاجزًا عن نصرة الحق والقضاء على الظلم؟^٧ ويمكن ضبط الرواية بالرجوع إلى أصل الوحي، الذي يذكُر يأجوج ومأجوج بصدد قصة ذي القرنَين، وإقامة سد بينهما وبينه وانتصاره عليهم، وليس عجزه أمامهم، وهي حادثة في الماضي، وليست في الحاضر تُعيدها الرواية كعلامة من علامات الساعة، كما يمكن الرجوع إلى علوم التاريخ والجغرافيا والآثار للبحث عن بقايا هذا السد، وآثار هؤلاء القوم في كل بقاع الأرض، والتحقق من مكان خروجهم، فلعلَّها سيبيريا التي تغطِّيها الثلوج، مع أن ذا القرنَين أقام سدًّا بزبر الحديد، ونفخ فيه النار!^٨

صحيحٌ أن أصل الوحي قد أشار إلى يأجوج ومأجوج مرتَين؛ مرةً كحدثٍ وقع في الماضي، ومرةً كحدثٍ سيقع في المستقبل، ولكن الأولى لا تدل على عجز الناس أمامهم، بل تدل على قوة الحيلة، وعظم المقاومة، وإقامة سد من الحديد المنصهِر المغطَّى بالقطران الذي لم يستطع يأجوج ومأجوج اختراقه. فكيف بالقدرة في الماضي تتحول إلى عجز في المستقبل؟ ربما تدل العلامة على الفوضى وانتهاء النظام واختلاط الحابل بالنابل، يموج البعض في البعض، ويصبح البشر جميعًا يأجوج ومأجوج.^٩

وهي ناقة من فصيل ناقة صالح لما عُقرت ولم يُدرِكها طالبٌ هربت! ويدل ذلك على أن علامات الساعة قد تم تخيُّلها طبقًا لمعجزات الأنبياء؛ وبالتالي يتحول الماضي إلى مستقبل. ينفتح للناقة حجر وينطبق عليها؛ اتقاءً للكفرة، وحفظًا لها منهم، وتظل فيه إلى وقت خروجها كي تنتقم منهم. وفي هذا الوقت تكون مسلَّحة بعصا موسى وخاتم سليمان؛ وذلك لأن عيسى ليس نبي الانتقام. تجلو وجه المؤمنين بالعِصي، وتختم على فم الكافر بالخاتم، لا ينجو منها هارب. فالعِصي هنا مصدر النور والطهارة لجلاء وجه المؤمنين، والخاتم للطبع على فم الكافرين، فيُعرَفون بالختم كأنه ماركةٌ مسجلة. يصل ارتفاعها إلى السحاب؛ ممَّا يدل على الضخامة والعظمة والعلو، ريشها جمع من كل حيوان؛ وبالتالي فهي تمثِّل جنس الحيوان كله، كما جمع جسمها كل الحيوان. رأسها رأس ثور رمزًا للضخامة، وعينها عين خنزير رمزًا للقبح، وأذنها أذن فيل رمزًا للفخامة والتدلي على نحو يأجوج ومأجوج، وقرنها قرن إيل رمزًا للقوة والفتوة وهو الخرتيت، وعنقها عنق نعامة رمزًا للطول، وصدرها صدر أسد نظرًا للضخامة والقوة، ولونها لون نمر نظرًا لجمال التخطيط، بدلًا من اللون الأجرب للأسد، وخاصرتها خاصرة هر في التلوي والالتواء وخفة الحركة وسرعة الدوران، وذنَبها ذنَب كبش رمزًا للضخامة والطراوة والليونة والدسامة، وقوائمهما قوائم بعير في الاتساق والارتفاع والنظم، بين كل مفصل ومفصل اثنتا عشرة ذراعًا؛ حتى تقوى القوائم على حمل هذا الارتفاع الذي يصل إلى السحاب. وكيف لدابة بمثل هذه الضخامة أن تجلو وجه المؤمن، أو أن تطبع فم الكافر، ويكونان أمامها مثل النملة أمام الفيل؟ وهل أداء الوظيفة يحتاج إلى مثل هذه الضخمة والتبذير في الإمكانيات؟^١٠ وللدابة ثلاث خروجات: الأولى بأقصى اليمن في جنوب الجزيرة العربية، ويفشو ذِكرها في البادية، ولكن لا يدخل ذِكرها مكة باعتبارها مكانًا مقدَّسًا محروسًا. وبعد مدة تخرج مرةً ثانيةً قريبة من مكة، فيفشو ذِكرها في البادية ومكة، وكأنها في المرة الثانية تقترب أكثر فأكثر، ويتسع نطاق أثرها. ثم تخرج مرةً ثالثة، وفيها عيسى ابن مريم؛ وبالتالي يصبح المسيح عاملًا مشتركًا في العلامات الأربع الخاصة بصراع الخير والشر. يطوف المسيح بالبيت ومعه المسلمون؛ إذ تهتز الأرض تحتهم، ويتشقق الصفا ممَّا يلي شعر الدابة، وتخرج رأسها من الصفا. وهنا يتَّحد الجسد الحيواني مع الطبيعة الكونية؛ فاهتزاز الأرض يُماثل جريان الدابة. وينشق الصفا وتخرج رأس الدابة، ويجري الفرس ثلاثة أيام؛ أي إن الدابة هنا فرس طبقًا للتصور العربي لنموذج الدواب، وثلاثة أيام طبقًا لروايات الصلب في النصرانية، وصعود المسيح إلى السماء، وزحزحة الصخرة بعد ثلاثة أيام، ويحدث كل ذلك ولم يخرج إلا ثلثي الدابة! وبعد خروجها كليةً يمسُّ رأسها السحاب، وتمشي على الأرض، وتُسمَّى الجساسة؛ لأنها تجسُّ الأرض قبل السير عليها. طولها ستون ذراعًا، ولها أربع قوائم وزغب. وهنا يبدو عدم التناسق في الوصف؛ مرةً ينقلب الخيال في وصول رأسها إلى السحاب، ومرةً يتغلب الواقع فيكون طولها ستين ذراعًا، ولها أربع قوائم وزغب.^١١ وقد تخرج الدابة من جبل الصفا مباشرةً، فيتصدع لها الجبل والناس سائرون إلى مِنى أو من الطائف؛ أي وقت الحج؛ حتى يحدث التقابل بين الشر والخير.^١٢ وقد تستعمل الدابة اللغة المكتوبة أو اللغة المسموعة، فتكتب بين عينَي المؤمن مؤمنًا فيُضيء وجهه، وبين عينَي الكافر كافرًا فيسودُّ وجهه.^١٣ وبأي مداد تكتب؟ وبأية لغة تعبِّر؟ وهل يمكن بضخامة أصبعها الكتابة على هذه المساحة الصغيرة؟ وتكلِّم الناس ببطلان الأديان إلا دين الحق، وكأن دين الحق قادر على مقاومة التحريف والتبديل والتغيير، وتُصدِر أحكامًا بالإيمان والكفر على الناس وكأنها على علم بهم، وكأنها مزيج من الشر والخير. تخرج من أعظم المساجد حرمة وهو المسجد الحرام؛ ممَّا قد يمنعها من الحديث ببطلان الأديان. وقد يعني ذلك اكتمال الأديان كلها، ونهاية النبوة في الإسلام؛ فبطلان الأديان إنما يعني ارتباطها بمراحل سابقة في الزمان والمكان. الدابة إذن عالمةٌ تعرف الكتابة والكلام باستعمال حروف من نور وظلمة، تكتب بالأبيض للمؤمن، وبالأسود للكافر. وكيف تعرف الدابة من المؤمن ومن الكافر قبل يوم الحساب؟ وهي بهذا المعنى أشبه بالملكَين منكر ونكير، بنعيم المؤمن أو بعذابه في القبر قبل اليوم الآخر. يتضح من ذلك كله أثر الخيال الشعبي في وضع الرواية في بيئةٍ صحراوية؛ فالدابة تتكلم وليس الإنسان الشرير أو الشيطان؛ نظرًا لأهمية الدابة في حياة البدو. وهي ذات قوائم كدليل على البهيمية والحيوانية. وما فائدة الزغب والريش وحر الصحراء لا يتحمل ذلك، ولا فائدة منه إلا أن يقي الحيوان من زمهرير الشتاء، ووبر الجمل قصير، اللهم إلا إذا كان ذلك تعبيرًا عن العظمة والرخاء؟ وكيف يتكلم الحيوان ببطلان الأديان؟ وهل يُعلِن عن ذلك الحيوان؟ وكيف يتم الإعلان عن شرف الموضوع بأخس الوسائل؟ وهل الحيوان قادر على التمييز بين الأديان الباطلة ودين الحق؟ وهل هو حيوانٌ عاقل؟ كما يظهر أحيانًا بعض التناقض في الاجتماع في شيءٍ واحد الخير والشر معًا؛ إذ يُخرِج الحيوان رأسه من الصفا، وهو مكانٌ مقدَّس، فتبطل الأديان من مهبط الأديان! ولماذا يطوف عيسى بالبيت، وليس محمدًا وهو أولى بالطواف؟^١٤ ولماذا لا يطوف إبراهيم وإسماعيل وهما اللذان رفعا القواعد من البيت؟ وكما تظهر المبالغة تبعًا لقدرة الخيال الشعبي، فيتصدع الجبل من خروج الدابة، وتجري الفرس ثلاثة أيام وما خرج ثلثها، وكأن في الثلثَين الباقيين لا توجد قوائم. فإن وُجدت، فكيف تجري الفرس على قوائم أقل؟ وقد لا يستطيع تحملَ مثل هذا الجسد الضخم أربعُ قوائم وحدها، ولا أقل من مئات من الأقدام. وقد تتناقض العلامة مع نفسها أو مع غيرها؛ إذ كيف تخرج الدابة والناس تطوف بالبيت، والأنبياء تقوم بمناسك الحج، وفي الوقت نفسه تكون علامةً أخرى، وهو ألا يوجد على الأرض مؤمنٌ واحد؟