إسكيرول ونشأة مصحة الأمراض العقلية

أهواء …

كما هي الحال بالنسبة إلى بينيل، يُعد الهوس (الذي يمثل دومًا الجنون بامتياز) «حالة عصبية بحتة». فلا توجد أي آفة عضوية، ومن هنا تتجلى ملاءمة العلاج المعنوي. ومع ذلك، يُعد إسكيرول وبينيل «من أنصار النظرية العضوية»، على غرار عصرهما. «الأهواء تنتمي إلى الحياة العضوية، ويشعر الإنسان بانطباعاتها في المنطقة الشُّرْسوفِيَّة أسفل المعدة، وسواء أكان ذلك بشكل أساسي أم ثانوي، يكمن مستقرها هناك.» في الجدال الكبير حول الأصل التشريحي الباثولوجي للجنون، انتصر علماء التشريح (أو «مؤيدو النظرية العضوية»): فقد شكلت أعمال جال ركيزة أولية للمذهب التشريحي. فرانز جال (١٧٥٨–١٨٢٨) — طبيب من فيينا — هو مؤسس علم فراسة الدماغ، وهو علم جديد يقوم على أساس أن الدماغ يتألف من أجهزة خاصة بقدر ما يوجد من ميول ونزعات، ومشاعر ومَلَكات عند الفرد. وبناءً على ذلك، فإن أشكال الجمجمة، التي يفترض تطابقها بشكل وثيق مع محتواها، تتيحُ، من خلال إجراء قياسات معقدة ودقيقة (نطلق عليها عملية «تَنْظير القِحْف»)، «قراءةَ شخصية الفرد» (ومن هنا جاء تعبير «لديه نتوء …» بمعنى لديه موهبة). وهكذا عكف أطباء الأمراض العقلية على البحث عن نتوء الجنون (وهو ما جرى ربما فيما بعد بشأن البحث عن النتوء المسئول عن الجريمة، كما تجلَّى ذلك من خلال المجموعة المثيرة للاهتمام المحفوظة بكلية الصيدلة بكاين، التي تضم قوالب جماجم لأشخاص أُعدِموا بالمقصلة). ولقد عملت السلطات في فيينا، في مطلع القرن التاسع عشر، على الحيلولة دون انتشار «معتقد الدماغ» هذا؛ لأنها كانت ترى أن هذه النظرية قد تؤدي إلى «تقويض أسس الدين ونشر المادية.» ولكن، بمساعدة سبورزهايم (١٧٧٦–١٨٣٢)، تمكَّن جال، الذي استقر في باريس، من نشر أطروحته بشأن المراكز الدماغية المرتبطة بالوظائف المختلفة. وتَشارَك كلٌّ من جيوم فيريس، وفيليكس فوازن (١٧٩٤–١٨٧٢) — عضو مؤسس بجمعية فراسة الدماغ — وفرانسوا بروسيه (١٧٧٢–١٨٣٨)؛ الافتتانَ نفسه بهذا المذهب.

ولقد نشر بروسيه في عام ١٨٢٨، قبل أن يصبح من أنصار علم فراسة الدماغ، كتابًا بعنوان «التَّهَيُّج والجنون»، يرتكز على مذهب فسيولوجي مفادُه أن الجنون ينشأ عن التهاب في الدماغ وفي أغشيته؛ تارة لأسباب معنوية، وتارة لأسباب «سمبثاوية (أو ودية)» منتشرة بفعل التواد والتأثر بإصابة عضو آخر؛ لأن «الدماغ لا يعاني أبدًا وحده»؛ مما يبرر نظرية الخثلة (في حالة «تهيج الجهاز الهضمي»). وقد حذا حذوه كلٌّ من سيبيون بينيل، وألكساندر بريير دي بواسمون (١٧٩٧–١٨٨١)، مؤلف أطروحة مهمة نُشِرت في عام ١٨٤٥ بعنوان «هلاوس».

في عام ١٨٢٠، نشر إيتيان جورجيه (١٧٩٥–١٨٢٨) — وهو تلميذ قديم لإسكيرول — مُؤَلَّفًا صنع شهرته بعنوان «الجنون: تأملات في هذا المرض، ومقره، وأعراضه …» حيث سعى أيضًا إلى «تحديد مقر» الجنون. اقترح جورجيه — محاولًا تجاوز الخلاف بين علماء التشريح (أنصار نظرية الأصل العضوي للمرض)، والوظيفيين (أنصار نظرية الأصل النفسي للمرض) — فصل الجنون إلى حقلين مختلفين: فمن جهةٍ، هناك الاضطرابات العقلية المصحوبة بأعراضٍ، والناشئة عن سبب عضوي معروف، والتي تُعَد نتيجةً «غير مباشرة وودية»؛ ومن جهة أخرى، هناك «اعتلال مجهول السبب يصيب الدماغ»، وهو ذو طبيعة غير معروفة ولكنها «مباشرة وجوهرية» [بمعنى أنها ليست عَرَضًا لعلة أخرى].

بيد أن إسكيرول ذهب إلى أبعد مما ذهب إليه بينيل. «إننا لم نسعَ يومًا لمعرفة الوضع المعنوي والفكري للمريض عقليًّا: لقد افترضنا أنه؛ بما أن قواه العقلية متضررة، فليس بإمكانها أبدًا العمل بحرية. أفلا يوجد، في أشد الآلام قسوة، فتراتُ هدوء، بل ومتعة؟ […] إذا كانت الإصابات الجسدية تتخللها أوقات راحة، فلِم لا تتخلل الإصابات المعنوية فترات خمود؟»

هذا هو ما يعيدنا إلى العلاج المعنوي، الذي يفتح لنا بالتأكيد بوابة سحرية تقودنا نحو طب نفسي في طور النشأة. نجد لدى إسكيرول، في سنة ١٨٠٥، علاجًا معنويًّا لا يزال ممكنًا بالمعنى الهيجلي (أو إذا أردنا القول: بالمعنى البينيلي؛ نظرًا لأن هيجل نسب كل شيء إلى بينيل)؛ لأن المريض عقليًّا يعقل الأمور بطريقة ما (يمكن أن يتصرف بعقلانية)، وهنا يأتي دور الطبيب. ومع ذلك، في نوع من الجدلية الذاتية التي تنطوي على شيء من التشويه، يرد إسكيرول على نفسه قائلًا: «إذا بدا لنا العلاج المعنوي عديم الفائدة ووهميًّا، فهذا يعني أننا لم نفهم جوهره الحقيقي. فهو لا يقتصر أبدًا على مواساة وتعزية المرضى عقليًّا، وزيادة شجاعتهم، وقمع هياجهم وغضبهم، والتفكير بعقلانية معهم، ومكافحة انحرافات مخيلتهم. ولم نَدَّعِ قطُّ شفاءهم عن طريق التحاجج معهم؛ إذ إن مثل هذا الادعاء أثبتت التجربة اليومية عدم صحته: فهل تخضع الأهواء للمنطق العقلاني؟» إنه لَتفكير رهيب، له عواقب وخيمة تتجلى في ذلك المسعى الذي ينطوي، مرة أخرى، على تلك المجازفة الخطيرة المتمثلة في الانتقال من المسلمات إلى التطبيق. إن المسيرة المهنية لإسكيرول هي التي صنعت هذه الهوة، فها هو يتحول من إسكيرول المدافع عن أطروحته حول «الأهواء» … إلى ذلك الإسكيرول صاحب الفكر المؤسسي، الذي نشر في عام ١٨٣٨ كتابًا من جزأين يضم مؤلفاته السابقة بعنوان «الأمراض العقلية وما يتعلق بها من روابط طبية، وصحية، وطبية شرعية»؛ حيث لم يَردْ بهذا المُؤَلَّف الجامع — على نحو ذي مغزًى — أيُّ ذكر لأطروحة ١٨٠٥.

المصحة: أداة للشفاء

لنترك إسكيرول في بداية العقد الثاني من القرن التاسع عشر (١٨١٠) في سالبيتريير، ولنذهب إلى عام ١٨١٧ تقريبًا، الذي بدأ فيه في استقبال بعض المريضات عقليًّا نظير دفع مبالغ مالية في مسكنه الكائن بشارع بوفون. ولقد تزايد عليه الطلب لدرجة أنه أنشأ في عام ١٨٢٧ مشفًى على قطعة أرض شاسعة في إيفري. في عام ١٨٢٥، شغل منصب كبير أطباء البيت الملكي في شارنتون إثر وفاة رواييه كولار، الذي كان يشغله طيلة ٢٠ عامًا (ويُذكَر أنه كان قد نذر نفسه أيضًا للحياة الكنسية). وكان رواييه كولار قد رُشِّح في عام ١٨١٩، لتولي كرسي الأستاذية في قسم الباثولوجيا النفسية، الذي كان قد أنشئ حديثًا في كلية الطب (محاضرات حول الأمراض العقلية من جهة علاجها الخاص، والطب الشرعي والصحة العامة). ثم خلفه إسكيرول، الذي كان عضوًا بأكاديمية الطب منذ ١٨٢٠. فقد كانت مكانته تؤهله لهذا المنصب. يُعَد مشفى شارنتون الجديد المكان الأمثل — أكثر من بيستر أو سالبيتريير — لتطبيق الطرق العلاجية المعنوية؛ حيث يتعين «على الطبيب المتخصص في فن المداواة الاستعانة بالفلسفة والتعامل بأكبر قدر من الإنسانية والحنو» (منشور الأول من نيفوز، العام السادس). لم يكن يُقبَل في شارنتون سوى المرضى عقليًّا القابلين للشفاء، مع تحديد مدة العلاج، على غرار المشفى الرئيس، بالنسبة إلى المعوزين (شهرين في المشفى الرئيس، وثلاثة إلى ستة أشهر في شارنتون) قبل نقلهم إلى بيوت الإيواء المخصصة للميئوس من شفائهم. أما المرضى عقليًّا الذين كانوا يدفعون نفقة إقامة فكان بإمكانهم البقاء.

في عودة قاسية ومباغتة إلى الخلف، تتلاقى صيحة الإنذار هذه مع غضب أنصار النزعة الإنسانية الخيرية؛ حيث نستعيد شناعة الأغلال التي لم تختفِ على الرغم من البادرة التي قام بها بينيل: «كانت السلاسل قيد الاستخدام تقريبًا في كل مكان»، ويرجع السبب في ذلك، من بين أمور أخرى، إلى «أن استخدام قميص التقييد كان مكلفًا.» «كان المرضى يُوثَقُونَ بأطواق حديدية، وأحزمة حديدية، وقيود حديدية حول القدمين واليدين. في إحدى المدن التي أخشى ذكر اسمها، قُيِّد المصابون بالهياج بطوق حديدي موصول بسلسلة طويلة طولها قدم ونصف، مثبتة بدورها إلى وسط الأرضية، وقد أكدوا لي أن تلك هي الوسيلة الأكثر أمانًا لتهدئة المهتاج. في تولوز، وفي قاعة مسقوفة تضم نحو عشرين سريرًا، عُلِّقت إلى الجدران وفوق كل سرير سلسلة تحمل حزامًا من حديد؛ حيث كان المرضى عقليًّا يُربطون في الحزام الحديدي، عند صعودهم إلى أسرَّتهم، فيتم تقييدهم أثناء الليل.» يتجسد بامتياز نموذج المريض عقليًّا المكبل بالأغلال في شخص نوريس، في بدلام، الذي انتشرت صوره في أماكن كثيرة في أوروبا، والذي وجدناه ماثلًا في تلك اللوحة التي نقشها تارديو، ووردت في «أطلس اللوحات» المرفق بكتاب «الأمراض العقلية …» يصف إسكيرولُ نوريسَ على النحو التالي: «تمت السيطرة على هذا البائس بوضع أطواق حول رقبته ورجليه، وقُيِّد جِذْعُه بحزام حديدي أوثِقَت إليه اليدان. وكان الطوق والحزام ينزلقان، بواسطة حلقة ملحومة بسلسلة طولها عشر بوصات، على طول قضيب حديدي مثبت عموديًّا إلى السقف والأرضية. لم يكن هذا المسكين يستطيع التمدد على سريره وعاش هكذا طيلة تسعة أعوام.»

قلة قليلة فقط من الدور لم ينصبَّ عليها غضب إسكيرول، باستثناء ثماني مؤسسات متخصصة؛ ذلك أنها كانت تستقبل حصريًّا مرضى عقليًّا (أرمنتيير، وأفينيون، وبوردو، وشارنتون، وليل، ومارسيليا، وماريفيل بالقرب من نانسي، وسان ميان بالقرب من رين)، وأيضًا لأن «تلك المؤسسات تُعَد، على حالتها هذه، أفضل من دور أخرى سأتحدث عنها فيما بعد» (ومع ذلك، أشار إسكيرول إلى المختلين عقليًّا والمصابين بالهياج في مؤسستي ماريفيل وأرمنتيير، الذين كان يجري احتجازهم في سراديب). في الطبعة الصادرة عام ١٨٣٨، حَدَّث إسكيرول البيان الصارم الذي أصدره قبل عشرين عامًا وأضاف إليه مزيدًا من التفاصيل. مما لا شك فيه أن الصورة باتت تبدو أقل قتامة، ولكن تظل هناك حاجة لإجراء تطويرٍ شبه شامل، ولا سيما في المصحة وفقًا لتصور إسكيرول: «مشفى المجانين هو أداة للشفاء، بين يدي طبيب ماهر، وهو يمثِّل العامل العلاجي الأشد تأثيرًا في مقاومة الأمراض العقلية.» بيْد أن هذا التصريح النظري، الذي تم الاستشهاد به مرارًا واعتباره بمنزلة بيان تأسيسي للطب النفسي المؤسسي، لا يُعد مُجدِّدًا إلى هذا الحد. فعلينا أن نتذكر في الواقع أن تونون قد عبر عن المعنى نفسه، منذ عام ١٧٨٨ (حين قال: إن مشافي المجانين «تقوم بذاتها بوظيفة العلاج»)، مرددًا من جانبه ما سبق أن ورد في «تعليمات» ١٧٨٥ بشأن «كيفية التحكم في المختلين عقليًّا».

كيف تصبح المصحة في حد ذاتها «أداة للشفاء»؟ وكيف يستعيد العلاج المعنوي مكانته في ظل هذه المسلَّمة المدهشة مبدئيًّا؟ يشدد إسكيرول دائمًا على مبدأ العزلة، وهو مبدأ مركزي في رأيه، بل لقد خصص له بحثًا قرأه في المعهد عام ١٨٣٢. «عزل المرضى عقليًّا [بمعنى حجزهم] يقوم على إنقاذ المختل عقليًّا من جميع عاداته وحمايته منها؛ بإبعاده عن الأماكن التي يسكن فيها، وبفصله عن عائلته وأصدقائه وخدامه، وبإحاطته بغرباء، وبتغيير نمط حياته بالكامل. يهدف العزل إلى تغيير الاتجاه المنحرف للذكاء ولعواطف المرضى عقليًّا: تلك هي الوسيلة الأكثر فعالية، وعادة الأكثر فائدة، لمكافحة الأمراض العقلية.» وللقيام بذلك، أين نجد مكانًا أفضل من المصحة، تلك المصحة المؤسسية الجديدة التي ستساهم — بمظاهرها اليومية — في تحقيق هذا الهدف العلاجي؟

العزلة والنظام … قاعدتان ارتكزت عليهما معالجة المريض عقليًّا حتى ظهور هذه الجملة التي كتبها بوشيه، تلميذ إسكيرول المقرب، في «الحَوْلِيَّة الطبية النفسية» الصادرة عام ١٨٤٩، بشأن «العمل المفروض على المرضى عقليًّا»: «يجب أن تختفي الفردية الاجتماعية لتذوب في الحياة المشتركة […] أي أنْ تُطَبَّق نفس مبادئ الشيوعية على النظام الذي يخضع له المرضى عقليًّا. ففي أغلب الأحيان، لا يكون المرض إلا نتيجة للفردانية المفرطة؛ ولذا يكمن علاجه في الاتجاه المعاكس.»

ومن ثم، أصبح المريض عقليًّا جزءًا من كلٍّ أكثر من كونه فردًا مستقلًّا بذاته. ومن هذا المنطلق، أصبح العلاج المعنوي كما يُعَرِّفه إسكيرول، من الآن فصاعدًا، مختلفًا عن ذلك العلاج الذي تصوره في أطروحته بعنوان «الأهواء» … وبشكل أقل من أي وقت مضى، لم تعد مسألة الحوار مع المختل قائمة: «لقد ظننا أن العلاج المعنوي المطبَّق على المصابين بالهوس يقتضي التفكير بعقلانية، والتحاجج معهم: هذا وهم؛ فالمهووسون لا يستطيعون السيطرة على انتباههم بما يكفي ليتمكنوا من الإصغاء ومتابعة الاستدلالات المنطقية التي نعرضها عليهم.» لقد رأينا من قبل أن هذا القيد كان قد بدأ بالفعل في أطروحة ١٨٠٥، ولكنه سيبلغ من الآن فصاعدًا ذروته: «لا بد من أن يمتلك المرء شيئًا من المهارة العقلية وخبرة كبيرة ليستطيع فهم الفروق الدقيقة اللانهائية التي يطرحها تطبيق العلاج المعنوي، وتحديد مدى ملاءمة هذا التطبيق. ففي بعض الأحيان، يتعين اللجوء إلى التضليل في مراحل الشفاء الأكثر استعصاءً من أجل التغلب عليها، وذلك من خلال الإيحاء إلى المرضى بعاطفة أشد من تلك التي تسيطر على عقلهم، واستبدال خوف حقيقي بخوف وهمي. وفي أحيان أخرى، ينبغي كسب ثقة المرضى، وتقوية شجاعتهم الواهنة، عن طريق بث الأمل في قلوبهم. لا بد من تطبيق الطريقة التي تُحدِث اضطرابًا، ومقاومة التشنج بالتشنج، وإحداث هزات معنوية من شأنها تبديد السُّحب التي تغطي الذكاء، وتمزيق الحجاب الذي يفصل بين العالم الخارجي والإنسان، وكسر السلسلة المفرغة للأفكار، ووضع حد لعادة التداعيات السيئة وتدمير ثباتها المحبط، وإبطال السحر الذي يُبقي كل القوى الفاعلة للمريض عقليًّا في حالة تعطل.» باختصار، «يدخل في نطاق العلاج المعنوي كل ما يمكن أن يؤثر على الدماغ، سواء بشكل مباشر أو غير مباشر، ويغير إنساننا المفكر، وكل ما من شأنه السيطرة على الأهواء وتوجيهها.»

في هذا الصدد، يشير إسكيرول، مثل بينيل، إلى الترهيب والتخويف، ولكن ذلك الخوف المعتدل الذي يخفِّف من شدته، إذا جاز التعبير، اللطفُ. «بالرغم من أن هؤلاء المرضى وقحون ومتهورون، فإنه يسهل ترويعهم. للخوف سلطان كبير عليهم، لدرجة أنهم يصبحون خجولين ومرتجفين وخاضعين أمام الأشخاص الذين يعرفون كيف يسيطرون عليهم […] ولكن يجب ألا يصلَ هذا الشعور إلى حد الرعب.» يتابع إسكيرول قائلًا إن قلةً قليلة شفيت. ينبغي استعمال الخوف، على أنه أيضًا «أداة للشفاء»، بحكمة ومهارة، ومن هنا تتجلى أهمية توافر «صفات معينة جسدية، وفكرية وأخلاقية» في مَن يقتربون من المرضى ويقومون برعايتهم وعلاجهم. وهكذا قد تُساهم «الهزات المعنوية والانفعالات القوية وغير المتوقعة» في شفاء المصابين بالهوس. «إذا كان القمع ضروريًّا، فلتمارسوه من دون احتداد، أو وحشية، وإلا فلن يرى مريض الهوس في سلوككم إلا الغضب.» ويضيف إسكيرول أن الطبيب يجب ألا يقوم بزرع الخوف مباشرة في نفس المريض، وإنما يتولى مساعدوه ذلك؛ إذ يجب أن يظل هو «مُوَاسيًا» بحيث يجمع بين الطيبة والحزم ويكون محط احترام وتقدير المرضى.

ها هي مريضة بالهوس (من جراء مآسي الثورة) متعجرفة للغاية ومستعدة دائمًا لضرب الآخرين. يكفي إلباسها مرتين قميصَ التقييد «لمدة ساعة واحدة فقط وإشعارها بما تنطوي عليه مثل هذه المعالجة من مهانة ومذلة.» وكما هي الحال عند بينيل، يُعد الماء البارد «عاملًا علاجيًّا فعالًا»؛ إذ إن له «مفعولًا جسديًّا» و«تأثيرًا معنويًّا» في الوقت ذاته «باعتباره وسيلة قمع». «معظم المرضى في طور النقاهة يقولون بشكل عام إنهم شهدوا تحسنًا بعد استعمال الماء البارد. بل إن بعض المصابين بالهوس يطلبونه، ولكن يجب عدم الإفراط في استخدامه.»

التحول النهائي للعلاج المعنوي

وهكذا لم يبقَ على خلفاء إسكيرول المباشرين إلا توجيهُ الضربة القاضية لهذا العلاج المعنوي المتلون الشبيه بالحرباء، والذي كان في النزع الأخير. أوضح جورجيه أن العلاج المعنوي ينحصر في اتجاهين هما: الاتجاه السلبي الجماعي عبر العَزل في المصحة، والاتجاه النشط الفردي (المتمثل في «التعليم الطبي» المباشر للمريض)، وهو الاتجاه الذي يفضله. بيد أن جورجيه يشدد، بعد إسكيرول، على ضرورة وجود سلطة طبية مطلقة، لكونها تشكل مبدأ أساسيًّا في العلاج المعنوي. «يجب أن يكون التحكم بالمجانين مطلقًا. ويجب أن يرجع القرار النهائي في جميع المسائل إلى الطبيب […] فإذا كانت هناك أكثر من جهة تتنافس على السلطة وتتنازع على النفوذ، فلن يحدث توافق إلا نادرًا؛ مما سيجعل المناخ مُهيَّأً لاندلاع عصيان من جانب طرف أو آخر.»

لقد سبق أن رأينا إسكيرول وبينيل يستخدمان الدش كوسيلة عقابية، ولكن لوريه هو الذي سينصب عليه غضب المجتمع الطبي. فسيؤخذ عليه قسوته إزاء المرضى عقليًّا، و«أسلوب الترهيب الذي يتبعه في التعامل معهم […] والذي ينتزع به من المريض — إذا جاز التعبير — طاقة وقوة جبارة، وإنكارًا قسريًّا لأفكاره» (لجنة الأكاديمية المَلَكية للطب، ١٨٣٨). وسيستاء الناس على وجه الخصوص من قيامه بسرد تجاربه بصراحة ممزوجة بتهكم لاذع وبسخرية مؤلمة. «مَن لا يعلم ما هو الدش؟ كل مَن يستحم في البحر لا بد من أن يكون قد اغتسل بالرشاش ومرر الدش فوق رأسه. إنه لَأمر بالغ التأثير، ومن الصعب تحمله. ولكن، إذا كنا لا نخشى التعرض له عند الاستحمام في البحر، حيث نذهب عادة للشفاء من مرض أقل خطورة، فلِم لا نقبل التعرض له إذا كان الأمر يتعلق باستعادة العقل؟ لقد كان الدش بالكاد مؤلمًا قبل أن يدخل في نطاق العلاج المعنوي، ولم يتحول إلى وسيلة تعذيب وحشية إلا مؤخرًا، وفي الكتابات التي نُشِرت ضدي. ولقد سبق أن استخدمه بنجاح كلٌّ من بينيل وإسكيرول — حتى لا نتحدث إلا عن الموتى — ونجده في جميع مؤسسات المرضى عقليًّا سواء العامة أو الخاصة التي أنشئت وفقًا لأفكار هذين العالمين الاختصاصيين في الطب النفسي. وهكذا فإن ما استعنتُ به، سبق أن استعان به أسلافي.» علاوة على ذلك، أراد لوريه «تقييم الآثار المترتبة على استخدام الدش»، فجرَّبَه على نفسه وكذلك على مساعديه. «إن الدش يجمد الدماغ ويعيق التنفس. ومع ذلك، استطعنا جميعًا تحمله لعدة ثوانٍ.»

وأخيرًا، أَأَلقينا باللوم على لوريه لقيامه بالوشاية؟ ألم يحسب أن المريض عقليًّا بإمكانه الاجتماع برئيس الأطباء لمدة تتراوح، تبعًا لحجم المؤسسة، ما بين ١٨ و٣٧ دقيقة سنويًّا؟ فكيف يمكن إذن، في ظل هذه الظروف، ادعاء تطبيق علاج معنوي فردي؟ لقد اتهمناه على أي حال بأنه يريد «تجريد بينيل من واحد من أعظم إنجازاته العلمية» (د. بلانش، «خطورة القسوة البدنية في معالجة الجنون»، ١٨٣٩). بيد أن لوريه يدافع عن نفسه قائلًا: «لقد اعتقد الناس، أو تظاهروا بالاعتقاد بأن العلاج المعنوي يتمثل بالنسبة إليَّ في التعامل بقسوة وهمجية، وشن هجوم عنيف على مشاعر وأهواء المختلين عقليًّا، وإخضاع هؤلاء المرضى لنُظُم جسدية صارمة؛ أي باختصار اتباع أسلوب الترهيب والترويع.» كلا، يجيب لوريه. يشكل الألم، في حقيقة الأمر، جزءًا من المعالجة، ولكن ليس دائمًا وليس مع جميع المرضى. «تكمن فائدة الألم بالنسبة إلى المرضى عقليًّا، كما في المسار الطبيعي للحياة، في التعليم.» «فبين الأطفال والمرضى عقليًّا، هناك العديد من أوجه التشابه.»

قبل ذلك بستة أعوام، كتب لوريه في مُؤَلَّفه «شظايا سيكولوجية حول الجنون» (١٨٣٤) ما يلي: «لا تستخدموا أساليب المواساة والتعزية؛ لأنها غير مجدية. لا تلجَئوا إلى الاستدلالات المنطقية؛ لأنها غير مقنعة. لا تُظهروا حزنًا عند التعامل مع المصابين بالسوداوية؛ لأن حزنكم سيؤجج حزنهم. ولا تشِيعوا جوًّا من المرح والسعادة؛ لأن ذلك سيجرحهم. وتحلُّوا بقدر كبير من الثبات ورباطة الجأش، بل والصرامة، عند الضرورة. ولْتكنْ حكمتكم نموذجًا لهم في السلوك. ما زال هناك وتر واحد يهتز لديهم، وهو وتَر الألم، فليكن لديكم ما يكفي من الشجاعة للمسه.»