مقدمة

إثبات وجود الله

وما نحن بقادرين على أن نبلغ غاية نِشْداننا في هذا الموضوع — وإنما نحن نحاول محاولة أن نقرب إلى أفهام بعض الراغبين — صورة قد يأنسون لها، وينتفعون بها، في جدلهم وردهم على المبطلين، نقول: وإنه ليستحيل على المرء إدراك «الذات» الإلهية بعقله الضعيف الكليل الذي غرَّه، فصار يزعم أنه يهيمن به على كلِّ ما في الوجود، وعتا عتوًّا كبيرًا.

والحق: أننا بحاجة إلى حاسة أخرى ليست لنا الآن، ولا نبلغها إلَّا بعد أن يبلغ روحنا درجة النقاء من غواشي المادة، وما علق بها من خلق وصفات مكتسبة.

نقول: وإنما نحن نستطيع أن نستدل على صفاتٍ ضرورية في الله — جلَّ شأنه — من مقدمة برهان وجود — الواجب الوجود — مطلقًا، ويجب أن تكون هذه الصفات القدسية أو الكمالات محور الدائرة في كلِّ دين من الأديان.

جملة سُطِّرت على هيكل دلفيس، فلاكتها ألسنة حكماء اليونان قديمًا، فهل عرفنا أنفسنا؟ ومن عرف نفسه فقد عرف كلَّ شيء.

هذا ما يقوله الإنجيل، ونحن نقبل على كلِّ شيء، ونلهو بذلك عن أنفسنا، فنضيِّع كلَّ شيء.

الآية القرآنية الشريفة، ولكننا لم نفكر في أنفسنا، ولا نزعنا إلى تعرف ما في خلْقنا من غرائب وعجائب، أنا لا أريد تدليلًا، ولا أبغي برهنة على وجود «الواجب الوجود» ولكني أدل الذين لا يؤمنون بالله واليوم الآخر على طريقة سهلة نافعة قد تؤدِّي بهم إلى الإيمان من غير عناء ولا كد.

اندمج في حسِّك، وأنسْ إلى نفسك، بعيدًا عن كلِّ ضوضاء أو خيلاء، في وحدة وسكون، هناك وأنت منسجم مستسلم تشعر بميل غريزي يجتذبك نحو الحق، وتحس بأنه يحقق لك وجوده دون حاجة إلى تدليل أو برهنة.

أمثال نضربها

وما بنا من حاجة إلى الاستزادة من ضرب الأمثال، وهذه الطبيعة حولنا ناطقة بوجود القدير الحكيم المتعال. انظر إلى ما في هذه الطبيعة من إتقان وإبداع، وحسن وإحكام، ونظام وتدبير، ثم احكم بعد ذلك مجردًا عن هوى الشيطان وزيغ القلب.

على حين أننا لا نزال خاضعين لناموس النمو والارتقاء، ولا نزال في حالة انحطاط عقلي وأدبي، إذن فليس يمكننا ونحن في هذه الحالة أن ندرك عدم تناهي المولى جلَّ وعلا، ولقد تصوروه كائنًا محدودًا، وتمثلوه بأشباهٍ تعالى الله عما يصفون علوًّا كبيرًا.

نقول: والرأي السائد أن هذا الناموس الطبيعي يظهر بادي الرأي أنه مناف لجوده وعدله سبحانه وتعالى، وإنما يعتقد الإتلاف المذكور نقصًا أولئك الذين يعيشون في جلودهم، فلا ترتفع أبصارهم إلى ما فوقهم، ولا تقوى شاعرياتهم على الوصول إلى الحقائق، ولا عقولهم على إدراك الحقيقة، أولئك الذين يقيسون كمالات الله — جلَّ وعلا — على قدود أفهامهم ومستوى مداركهم، وما فيهم من ماهية إدراكية، وكان فوت أفهامهم أنهم إنما يزعمون الخلل والنقص في عين الحكمة، وما دروا كيف يمكن لخير حقيقي أن ينتج من شرٍّ ظاهر، ولو أنهم ولَّوا وجوههم شطرَ المظهر الروحي، ووحدة نظام الكون؛ لزال من أنفسهم هذا الوهم، أو انتفى الشك، وتحققوا أنه الصواب في ما ظنوه نقصًا وشذوذًا، وأن الحياة الجسدية إن هي إلا كساء وقتي، أما الحياة الحقة الصحيحة — في الحيوان والإنسان — فهي في العنصر الروحي.

بين مذهبين

لا نبالغ إذا قلنا إننا نعيش في عصر المادة، وقد ملك المذهب المادي على الناس جماع حواسهم ومشاعرهم، فصاروا ماديين في كلِّ شيء، في كلِّ مظهر من مظاهر حياتهم، لا يهتمون إلَّا بالمادة، ولا يأنسون إلَّا لها، ولا يفكرون إلَّا فيها، فانتصر المذهب المادي على المذهب الأدبي، ولكن إلى حين، أما المذهب الروحاني فالرأي عندنا أنه مذهب المستقبل، ولقد ملَّ الناس هذه المادية بعد أن قطعوا فيها من عامة عمرهم شطرًا كبيرًا، وما في هذا المذهب (المادي) من فضل إلَّا في تكييف وتسهيل سبل الحياة الدنيا، وحسبنا أن نعلم أن النهليست والفوضويين والشيوعيين، حسبنا أن نعلم أن هؤلاء — وهم أخطر ما يكونون على المجتمع الإنساني وأضر ما ظهر على الإنسانية — من الذين ارتشفوا المادية البحتة، هنالك يحق لنا أن نمقت الاندماج في المادة بكل حواسنا، وهنالك يحق لنا أن نعمل على إحياء المذهب الروحاني وقد أذن مؤذن البشرى، ودقَّت ساعة الانتعاش، وبدأ نجم هذا المذهب في الظهور، بعد أن اعتنقه كثيرون، وأقبل عليه عظماء جليلون من عمد العلم وزعماء الفلسفة، وأقطاب المذهب المادي، وحسبك أن تعلم أن أمثال: إديسون المخترع الأمريكي الأشهر، وأولفر لودج رئيس المجمع العلمي البريطاني وأكبر مظهر في جو العلم وزعيم في حلبة المادة، ووليم جيمس ومكانته مكانته في العلم الحديث، وكونان دويل، وستيد، وأمثال هؤلاء النوابغ؛ قد هجروا المادية بعد أن عافوها واعتنقوا «المذهب الروحاني» وعالجوا كثيرًا من موضوعاته عمليًّا.

•••

من منا يستطيع أن يقف حركة تفكيره والناس مفطورون على التفكير، شغفون بتعرِّف ما خفي وعمي عليهم، كلفون بالنظر في ماضيهم ومستقبلهم، فأول ما يهم الإنسان التفكير فيه هو أن يعرف ويسأل نفسه في: من هو؟ من أين أتى؟ إلى أين هو ذاهب؟ وما هي الغاية من وجوده في هذا العالم؟

ولما لم يأنس الإنسان في نفسه قدرة على تعرف الصواب من هذه الأمور ولَّى وجهه شطْرَ العالم غير المنظور، فعالج مسائل المذهب الروحاني وانتفع بها: انظر كيف قصد شاوول الملك إلى عرافة عين دور، ثم طلب إليها أن تستحضر له روح صموئيل، فحضر روح صموئيل، واستطلع منه نتائج الحرب كما جاء في التوراة.

إن كثيرًا من اليهود كانوا يتناقلون تعليمًا سريًّا يُدعَى القبالة، موضوعه مناجاة الأرواح، ولم يكونوا يقبلون في شركتهم إلَّا من قيَّد نفسه بالأيمان المغلَّظة على الأمانة وحفظ السر، وهاك ما جاء في التلمود بهذا المعنى: كلُّ من تعلَّم هذا السر «استنباء الأرواح» وحرص على كتمانه في قلب نقي؛ يحظى بمحبة الله، ومودة البشر، ويكون اسمه مُبجَّلًا، وعلمه لا يشوبه النسيان، ويكون وريثًا للعالمين رأي الحاضر والعتيد.

وأنت تعلم من تتبُّع سِيَر الأقدمين أن الشعوب جميعها كانت تؤمن قديمًا بإمكان مخاطبة الأرواح، وإنما كانت طائفة معينة في كلِّ أمة، وبين كلِّ جيل من الخلق تحتكر هذا الموضوع، وتجعله سرًّا مكتومًا، وتخفيه على الكافة من الشعب.

وكذا أجمع المؤرخون على أن كهنة المصريين كانوا يأتون أعمالًا خارقة للعادة، منها تلك الأشياء التي تحدِّثنا عنها التوراة في سحرة فرعون.

ولا يزال النزاع قائمًا بين الروحيين والماديين في مسألة وجود نفس مدركة عاقلة في الإنسان، فأصحاب الدين يقولون بالروح، وهي مصدر الذات العاقلة، والماديون يكفرون بذلك، ويقولون بأن الدماغ مصدر القوى العاقلة في الإنسان، وأن نسبة الدماغ للفكر كنسبة البول للكلى، أو الصفراء للكبد، فهم يجحدون كلَّ ما هو غير «هيولاني»؛ أي كلَّ ما هو غير مادي، ويقولون بأن الإنسان إنْ هو إلَّا آلة مادية، تتلاعب به التأثيرات الخارجية، حتى إذا جاء أجله انطفأ نور الفكر، وانعدم كلُّ شيء.

نقول: «فإذا نظرنا إلى ما جاءنا به العلم سيما علم الفزيولجية على لسان علمائه الطبيعيين؛ نجد أنهم يقولون بأن كلَّ حركة تصدر من إنسان أو حيوان إنما يصحبها احتراق جزء من المادة العضلية، وكل فعل من الحس أو الإرادة ينشأ عنه فناء في الأعصاب، وكذا كل تفكير ينشأ عنه إتلاف في الدماغ، ومعنى هذا أنه ليس يمكن أبدًا لذرة واحدة من المادة أن تصلح مرتين للحياة، فإذا ما بدأ عمل عقلي أو عضلي فالجزء من المادة الحية الذي يُصرَف لصدور هذا إنما ينعدم تمامًا، فإذا عاد العمل وتكرر فمادة جديدة تصلح لصدوره ثانية، وكذلك دواليك، والقاعدة أن النسبة محفوظة في الإتلاف، أي إنه كلَّما اشتد ظهور الحياة ازداد تلف المادة الحية، وإنما المادة المستجدة الداخلة في الدم بواسطة الهواء والمواد الغذائية تعوِّض من هذا التلف باستمرار، وإنما يرتبط هذان العاملان الواحد بالآخر، فعامل الإتلاف وعامل التجديد يتصل الواحد بالآخر في الكائن الحي، وعامل التجديد سرِّي خفي، أما عامل الإتلاف فيبدو للعيان، والحاصل من هذا عند العقل أن جسمنا يتجدد مرات كثيرة في مرحلة الحياة.

يقول الماديون: إن الذاكرة عبارة عن اهتزازات فسفورية، تتخزن في القلية العصبية من الدماغ بعد أن تصل إليها التأثيرات الخارجية، فإن صح ذلك، وإذا تقرر أن كلَّ ما فينا من قلالي عصبية، وأنسجة عضلية، وعظام تنعدم وتتجدد في فترة معلومة لا تزيد على السبع السنين؛ لاقتضى لقوة الذاكرة أن تنقص فينا بالتدريج إلى أن تتلاشى في سبع سنين، وأن نضطر في كلِّ سبع سنين إلى تجديد كلِّ ما تعلَّمناه سابقًا، على أنَّا نشعر بأن الأمر على العكس؛ ذلك بأن تيار المادة المتجددة فينا لم يحدث أقل تغيير في ذاكرتنا، وأنَّا في إبَّان الهرم نذكر أمورًا وقعت في حداثتنا، وعليه فالواقع ينطق بأنه برغم استبدال ذرات كياننا، فإن كلَّ ما فينا يؤيد ثبات شخصيتنا، وهو ما يدل على أن هناك غير «الهيولي» نفسًا أو روحًا، يقيها جوهرها اللطيف من كلِّ ما يطرأ من تحوُّل أو تقلُّب ينتاب المادة، على حين أن هذا لا يمنع من انطباع صور الحوادث والذكريات فيها وكذا المعارف والعلوم انطباعًا يدوم زمانًا طويلًا، وهو عمل القدرة الإلهية.»

أولم يروا إلى التنويم المِغْنطيسي، ويشاهدوا كيف يكون اتصال النفس بالجسد؟ وكيف تقوم بأعمال غريبة مدهشة؟ وكيف تظهر في النفس قدرات تخفى في غير هذا الموقف؟ إنهم إن لم يؤمنوا بما أظهرتهم عليه الطبيعة أمهم كانوا من الضالين المتعنتين، ومعلوم أن مرجع الانفعالات والتأثيرات الدماغ، ومعلوم أن الانفعالات والتأثيرات الخارجية تهتز الألياف الدقيقة التي تحمل هذه التأثيرات إلى المجموع العصبي؛ لينقذها ويجري حكمه فيها، ومعلوم أن الأعصاب قد اختصت كلٌّ منها بوظيفة خاصة تقوم بها، فلا أعصاب السمع تؤثر في أعصاب البصر، ولا هذه تؤثر في غيرها، وإنما يقوم كلُّ عصب بما خُلِق له. ونحن إذا بحثنا مثلًا حاسة البصر نجد أن الحركة التموُّجية في الأثير — بتأثيرها في شبكة العين — تُحدِث في العصب البصري اهتزازًا، ونجد أن هذا الاهتزاز يمتد إلى الطبقة البصرية المستقرة في وسط الدماغ، قال: ومن هنا يندفع إلى مركز الحواس، حيث ينتشر في القلالي الدقيقة، ويوقظ العناصر التي وظيفتها نقل التأثيرات البصرية. إذن فكلُّ هذه التأثيرات الحسية تتفرق ثم تجتمع في مكان خاص من الدماغ، وقد أثبت التشريح وجود أماكن معينة في الدماغ لتجمُّع وتكييف هذه التأثيرات، ولقد أثبت العلماء الفزيولوجيون بالتجربة أنهم إذا قطعوا من المادة المخية قطعة أصولية؛ يفقد الحيوان قوة إدراك التأثيرات السمعية أو البصرية.

فإذا سألت أحد الماديين: كيف تتحول هذه الحركات الاهتزازية بعد وصولها إلى مراكزها النسبية من الدماغ إلى أفكار فهمية؟ قال: إنها حينما تبلغ القلالي الحسية يحدث فيها من ردِّ الفعل ما يحدث في قلالي النخاع الشوكي.

قال: وهذا يحدث في ضفدعة قُطِع رأسها، ومع ذلك تتشنج رجلها لدى مسيسها بحامض مهيج، قال: فالأمر نفسه يحدث في مؤثرات القلالي الحسية من الدماغ؛ أي إن القلية القشرية عندما يبلغها الاهتزاز الخارجي تنتبه، وتفزع القوة الكامنة فيها، وتمتد الحركة حتى تبلغ القلالي الغليظة، وهذه تنقلها إلى المادة الرمادية ذات الأخاديد فيها من الدماغ التي تقوي الاهتزازات، وتدفعها إلى الأعضاء على شكل تأثير أو أمر أو محرك.

إنا نسلم مع ناكري النفس بكيفية مجرى الحسِّ المعبر عنه بالاهتزاز العصبي، بيد أن هؤلاء فاتهم أمر خطير بين بلوغ الحادثات إلى الدماغ ورد الفعل، هو حادث الإدراك، أي دراية الشخصية الإنسانية بما حدث من الأمور الخارجية، ذلك أن الاهتزازات والتهيجات العصبية إن هي إلا حركات مادية، تولد حركاتها مثلها ولكنها لا تُحدِث إدراكًا، وما نتيجتها سوى تنبيه القوة العاقلة لإدراك مصدر هذا التنبيه وعلته وغايته.

قال: إن القلية العصبية المركبة من كميات متناسبة من الكوليسترين والماء والفوسفور وحامض الأوميك إلخ … ليست بذاتها قوة مدركة، والحركة الاهتزازية هي بذاتها حركة مادية محضة، فكيف يُعقَل أن اهتزاز هذه القلية العصبية وانتصابها يولد إدراكًا؟ وهنا ما يعجز الماديون عن تبيانه، أما الروحيون فيعلموننا وجود شخصية عاقلة فينا تُسمَّى نفسًا، تنتبه بهذا الاهتزاز إلى ما طرأ من الحوادث الخارجية، وعندما يتم انتباهها هذا يحدث الإدراك.

قال: ويؤيد هذا بأجلى بيان حادث الذهول … مثلًا عندما نكون مستغرقين داخل حجرتنا في أيِّ عمل من الأعمال، إنا نغفل عن تكتكة الساعة، بل عن طرق ناقوسها أيضًا، مع أن اهتزازات الصوت أثرت في عصب سمعنا، وبلغت حتى الدماغ دون أن ننتبه لها، وما ذلك إلَّا لأن نفسنا المشتغلة بأفكارٍ أخرى لم تنتبه، ولا أثَّرت فيها اهتزازات القلالي الدماغية، فلم يحصل الإدراك السمعي، والحاصل أن المادة ذاتها عديمة الاختيار لا تولِّد شيئًا من نفسها، والمادة الدماغية آلة لتِبيان إحساسات النفس العاقلة وأفكارها، فلا تعقل لما تصدر بواسطتها من التعبيرات الفكرية، كما أن آلة الساعة مثلًا لا تدرك حركة الأوقات التي تشير إليها، ولا قراطيس الكتاب الأفكار المسطرة عليها، ومن زعم أن الدماغ يدرك الفكر كمن يزعم أن الساعة تدرك حركة الوقت، والقرطاس معاني الكتابة.

وما لنا نعنِّت أنفسنا ونكد عقولنا في نقد المذهب المادي، ونقْض ما قام عليه من أسس، ولدينا من آراء فحول المادية، ومشهوري الطبيعيين ما يغنينا عن ذلك، ويبين للملأ أن قدرة الخالق ظاهرة في كلِّ الموجودات، وينطق بعظمتها وحكمتها حتى أصحاب الجحود ممن عاشوا في جلودهم، وعبروا عامة عمرهم بين معامل الكيمياء لا يخنعون إلَّا للظاهر المحسوس، ولا هم يؤمنون إلَّا بما هو طبيعي ذو أثر بيِّن.

تمحل الأستاذ الزرقاوي لموضوع «العدل الإلهي» فنشر في «جريدة الأهرام» سؤالًا عامًّا وجَّهه إلى كلِّ من يهمه هذا الأمر، ولمَّا كان هذا السؤال كالزلاقة التي ينحدر عليها كلُّ متورِّط، وكان أخطر الخطر أن يلقي في روع الناس مثل هذه الرِّيَب والشكوك؛ لذلك آثرت الرد على الأستاذ في تريُّث وهوادة، عسى أن أصل إلى ما ينقع غلة، أو يشفي علة، فنشرت رسائل في «الأهرام» ردًّا على هذا السؤال، هي بعض هذا الكتاب، وهي جمَّاع آراء وعنعنة أفكار، أكثرها لغيري، وأقلها لي، وفقنا الله وهدانا إلى ما فيه الخير والبر.

وهاك سؤال الأستاذ …