قصة الخلق

كانت أرجاء المعمورة في الأزمنة الغابرة تتجاوب فيها أساطير شتَّى، تنطوي على أجوبة غير صائبة عما يخوض فيه الناس من أسئلة واستفسارات يتصل بمبدأ الخليقة، ومنشأ الجنس البشري، وبوفود الموت على هذا العالم، وما إلى ذلك من مُعَمَّيات الوجود. ولم تكن تلك الأساطير التي يتناقلها البدائيون عامرةً بالتصورات الشعرية والتأملات الفلسفية كأساطير من تلاهم من الشعوب التي نهلت من حضارة، بل كانت تدور حول محور واحد هو سن المناسك الدينية. وقد اكتسبت تلك الأساطير ما لها من جلالة الشأن بما أحدثت في حياة الأجيال اللاحقة من آثار عميقة لم تندرس حتى الآن.

وعاد العبريون إلى أورشليم من موطن سخرتهم في بابل. وقد احتقبوا قصة تتعلق بخلق الدنيا ما لبثوا أن أحدثوا فيها من التعديلات ما يجعلها تلائم فكرتهم في الوحدانية وتؤيد منسك العطلة في اليوم السابع من أيام الأسبوع:

وقد وُضعت هذه القصة لتعليل انتفاء الخلود عن الناس؛ فقد كان الناس أبد الدهر توَّاقين إلى أن يقهروا الموت ويظلوا أحياء.

وكان البدائيون يرون الحيات والأورال والحشرات (في بعض أطوارها) تنسلخ من جلودها فيعتقدون أنها بذلك تستديم الحياة، وكان يُخيل إليهم أن الطيور تنسلُ عنها ريشها فتجدد بذلك شبابها:

«فيتجدد مثل النسر شبابك» (مزمور ١٠٣: ٥).

وما زال الأهلون في بعض الجهات (غينيا الجديدة والهند الصينية وجزائر أميرال وسلبيز إلخ) يعتقدون أن الناس كانوا ذات يوم يستديمون حياتهم بتغيير جلودهم أو بدفن موتاهم في ظل شجرة معينة تُعيد إليهم الحياة بعد فترة من الزمن.

وفي قصة خطيئة آدم ما يوحي بأن الإنسان خُلق بادئ الرأي ليكون من المخلَّدين لولا ذلك الحادث الذي دفع منه فأفقده هذه المزيَّة وألقى به فريسةً أبدية للمرض والموت.

تقول القصة إن في الجنة شجرتين تمتازان من سائر أشجارها بما لهما من خصائص هامة؛ هما:

«شجرة الحياة في وسط الجنة وشجرة معرفة الخير والشر» (تكوين ٢: ٩).

وقد خوَّل الله الإنسان، بل هو أوصاه، أن يجتني ما طاب له من ثمار أشجار الجنة ما خلا شجرة واحدة هي شجرة معرفة الخير والشر:

«وأوصى الرب الإله آدم قائلًا: من جميع شجر الجنة تأكل أكلًا. وأما شجرة معرفة الخير والشر فلا تأكل منها» (تكوين ٢: ١٦-١٧).

وإذن لم تكن ثمار شجرة الحياة حرامًا على آدم. وقد كان حريًّا أن يأكل منها لولا أن الحية صرفت انتباهه عنها إلى الثمرة المحرمة فكتبت بذلك الموت عليه وعلى بنيه أبد الآبدين.

ورثنا هذه الأسطورة عن اليهود، ثم سارت الكنيسة بها شوطًا إلى الأمام؛ إذ فسر القديس بولس النكبة التي كان مسرحها جنة عدن على نحوٍ يتفق ومذهب الفداء وييسِّر عودة الإنسان إلى الفردوس المفقود.

وتشبه قصة العبرانيين في خلق الكون ما دوَّنه البابليون من ذلك في سجلاتهم الطينية وما سجَّله المصريون على آثارهم الضخمة والهنود في معابدهم المُعْتِمة. والصورة اليهودية لهذه القصة، وإن تكن أحدث عهدًا، تقلُّ عن نظائرها من الصور الغوابر بهاءً وسموًّا، وليست لها حظها من البساطة واليسر؛ وذلك ما نراه في جلاء عندما نوازن بين قصة التوراة والقصة الهندية التي هي أقدم منها بأربعين قرنًا، وهي تقول:

وتذكر القصص الفارسية وقصص التلمود أن الله خلق بادئ الرأي امرءًا يجمع بين ذكر وأنثى ظهراهما ملتصقان ثم فصل بين الذكر والأنثى. وورد هذا المعنى في التوراة أيضًا فهي تقول: «يوم خلق الله الإنسان على شبه الله عمله ذكرًا وأنثى، خلقه وباركه ودعا اسمه آدم» (تكوين ٥: ٢).

«خلق الله الإنسان على صورته. على صورة الله خلقه. ذكرًا وأنثى خلقهم» (تكوين ١: ٢٧).

فإن الله — عندهم — يجمع أيضًا بين خصائص الجنسين. هذا وقد سردت أساطير الفرس قصة الخطيئة الأصلية على النحو الآتي:

كان الزوجان الأولان من البشر «مشيا» و«مشيانة» يعيشان بادئ بدءٍ عيش الطهر والبراءة، وقد عاهدهما أرمزد، خالق كل ما هو خير، على أن يديم عليهما السعادة ما استمسكا بعُرَى الفضيلة. بَيْدَ أن أهريمان، أُسُّ الرذيلة ومصدر الأذى، دسَّ عليهما شيطانًا تراءى لهما في صورة حية وعاطاهما من ثمار شجرة بهية المنظر من خصائصها أن تُضفي الخلود على الأحياء وتردَّ الحياة إلى الموتى، فتطرَّقت إلى قلبيهما نوازع الشر، وزايلهما ما كانا يتحلَّيان به من خلق رفيع، ثم ما لبث أهريمان أن سعى إليهما بنفسه في صورة الحية نفسها، ولم يزل يغرِّر بهما ويغريهما حتى اعترفا به — دون أرمزد — خالقًا لكلِّ ما هو خير، وبذلك خسرا ما كان قد اعتدَّ لهما من نعيمٍ مقيم.

وفي أساطير المصريين القدماء أن إيزيس وأوزيريس كانا يعيشان معًا في الفردوس تظلِّلهما السعادة وتحفُّ بهما الهناءة، وما فتئا في تلك الحال إلى أن استبدَّت بإيزيس الرغبة في أن تستقي، من ماء الخلود، فمضى أوزيريس يطلبه فكانت تلك عثرته.

وقد فشت أساطير كهذه في مختلف الشعوب، وكلها مُجمِعٌ على أن المرأة الأولى اقترفت الخطيئة الأولى انقيادًا للإغراء. وما يزال الناس في الشعوب المتمدنة يقولون: «فتِّشْ عن المرأة.» وإنه ليسرُّ الرجل أن يُلقِي على المرأة تَبِعَة أخطائه، والويل للضعيف.

«وروح الله يرفُّ على وجه المياه» (تكوين ١: ٢).

أي إن الله خلق من الماء كل شيء حي:

«وقال الله لتَفِضِ المياه زحافات ذات نفس حية وليَطِرْ طيرٌ فوق الأرض وعلى وجه جلد السماء. فخلق الله التنانين العظام وكل ذوات الأنفس الحية الدبابة التي فاضت بها المياه كأجناسها وكل طائر ذي جناح كجنسه» (تكوين ١: ٢٠-٢١).

أما القصة الثانية فنجد فيها أن الله خلق كل شيء من طين:

«وجبل الرب الإله من الأرض كل حيوانات البرية وكل طيور السماء» (تكوين ٢: ١٩).

وتتباين القصتان كذلك فيما يتصل بالترتيب الذي اتخذه الكائن الأعلى في خلق الكون خلال ستة أيام كما هو مبيَّن فيما يلي:

أما تناقض القصتين فيما يتصل بخلق الجنس البشري فيمكن إجماله فيما يلي:

وخلق الله كل ما في الكون بترتيب عجيب، فكان الضوء يشيع في الأفق قبل أن تُخلق الشمس. لقد كانوا يجهلون — فيما يجهلون — أن تعاقب الليل والنهار إنما يولِّده تبدُّل موقع القارات من الشمس نتيجة لدوران الأرض حول محورها؛ ولهذا جعلوا النور يُخلق في اليوم الأول:

«وقال الله: ليكن نور، فكان نور، ورأى الله النور أنه حسن. وفصل الله بين النور والظُّلمة. ودعا الله النور نهارًا والظُّلمة دعاها ليلًا. وكان مساءٌ وكان صباحٌ يومًا واحدًا» (تكوين ١: ٣–٥).

ولكن كيف فصل الله بين النور والظُّلمة، وكيف كانا مختلطين من قبلُ؟

ليس النور بشيء له وجود إيجابي، وإنما هو ظاهرة تحدث طوعًا لسننٍ معروفة في علم الفلك وعلم البصريات، أما الظُّلمة فليست بشيء مادي يمكن أن يُمزج بالنور ويُدمج فيه ثم يُفصل منه، وإنما هي مقدار سلبي؛ هي احتجاب النور.

لقد كانوا يتوهمون أن الظُّلمة شكلٌ من أشكال المادة؛ ولذا قالوا في قصة الضربات البشعة التي أنحى بها موسى على مصر: إن الظلام قد اشتدت حُلْكَته في مصر بأمر موسى:

«حتى يلمس الظلام» (خروج ١٠: ٢١).

لقد قدَّموا المعلول على العلة فجعلوا الأرض تُخلق في اليوم الأول على حين أن أمها الشمس لم تُخلق إلا في اليوم الرابع. وجعلوا أديم الأرض يكتسي بالخضرة في اليوم الثالث:

«فأخرجت الأرض عشبًا وبقلًا» (تكوين ١: ٢).

قبل أن تتجلى ذكاء (الشمس) في اليوم الرابع فترسل ضوءها العسجدي، وهو لا غناء عنه للنبات في التمثيل الكلوروفيلي الذي هو سبب اخضرار لون النبات ومصدرٌ هام لاغتذائه.

وجعلوا الحيوانات تُخلق بترتيبٍ يُباين ترتيب رُتَبِها وفصائلها؛ فقد خُلقت الحيتان عندهم قبل الثدييات وما الحيتان إلا طورٌ متأخر منها:

وجعلوا الوحوش تَطْعَم العشب:

«ولكل حيوان الأرض وكل طير السماء وكل دبابة على الأرض فيها نفس حية أعطيت كلَّ عشبٍ أخضر طعامًا» (تكوين ١: ٣٠).

«فدعا آدم بأسماء جميع البهائم وطيور السماء وجميع حيوانات البرِّية. وأما لنفسه فلم يجد مُعينًا نظيره» (تكوين ٢: ٢٠).

إن تمييز الإنسان بين الخير والشر هو بدء إدراكه الخُلُقي ومستهَلُّ مقدرته على توجيه مصيره، وهو ارتقاءٌ لا انحطاط، فلِمَ وَجَدَ يهوه في أكل الإنسان من ثمر هذه الشجرة كارثةً حلَّت بشخصه؟ ولم ترتَّب على أكل الإنسان منها إقصاؤه عن الجنة:

«قال الرب الإله: هو ذا الإنسان قد صار كواحد منا، عارفًا الخير والشر. والآن لعله يمد يده ويأخذ من شجرة الحياة أيضًا ويأكل ويحيا إلى الأبد» (تكوين ٣: ٢٢).

ومَن هم أولاء الذين أشار الله إليهم بقوله: «كواحد منا»؟ هل هم آلهة آخرون؟

وما تلك الشجرة الأخرى ذات القوة السحرية التي تورث ثمارُها الآكلين خلود الأبد؟

ولِمَ يُنكِر يهوه على الإنسان أن يُخلَّد على حين أنه لم يُنكِر ذلك على الكائنات الأخرى التي عناها بقوله: «كواحد منا»؟

«أحيل جميع حيوانات البرِّية التي عملها الرب» (تكوين ٣: ١).

ولبثت الحية ترصد حوَّاء حتى أَلْفتها على مَبعدةٍ من آدم وعلى مَقربةٍ من شجرة معرفة الخير والشر فتراءت لها وتحدثت إليها، ولا ندري متى حذقت هذه الحية اللغة العبرية؟ ولا كيف ظلَّت حوَّاء ساكنة لا يبدو عليها شيء من الدَّهَش وهي ترى حيةً عجماء تُطارِحها الحديث؟

وزينت لها الحية أن تذوق هذه الفاكهة ذاكرةً أنها تؤتي آكِلها الحكمة والسداد.

كان الله قد حذر آدم وحوَّاء من ثمر هذه الشجرة قائلًا:

«لا تأكلا منه ولا تمسَّاه لئلَّا تموتا، فقالت الحية للمرأة لن تموتا» (تكوين ٣: ٣-٤).

«فكانت كل أيام آدم التي عاشها تسعمائة وثلاثين سنة ومات» (تكوين ٥: ٥).

«يمد يده ويأخذ من شجرة الحياة أيضًا ويأكل ويحيا إلى الأبد» (تكوين ٣: ٢٢).

وهكذا لم يقع لآدم وحوَّاء ما أنذرهما به يهوه من حلول الموت الزؤام به ولكن حدث ما أنبأتهما به الحية من أنه:

«يوم تأكلان منه تنفتح أعينكما وتكونان كالله عارفين الخير والشر» (تكوين ٣: ٥).

فقد انفتحت أعينهما حقًّا فعلما أنهما عاريان.

«فانفتحت أعينهما وعلما أنهما عريانان …» (تكوين ٣: ٧).

ولولا أنهما عصيا أمر يهوه لكنا نحن أيضًا ما نزال إلى اليوم عراة لا يستر سوآتنا حجاب:

ولسنا نعلم متى تعلَّما الخياطة ولا من أين أتيا بالمخيط.

«وسمعا صوت الرب الإله ماشيًا في الجنة عند هبوب ريح النهار» (تكوين ٣: ٨).

فتواريا وسط شجر الجنة من الإله الذي هو في كل مكان والذي هو عالِمٌ بكل شيء.

وبدأ يهوه يستجوب المتهمين، فألقى البطل التبعة على زوجته وألقتها هي على الحية:

وتم الاستجواب، ونطق يهوه بالحكم، وهو يقضي على الحية الجارمة، وعلى جميع الحيات غير المجرمات، وعلى ذراريها من بعدها، بأن يكون سعيها في الأرض زحفًا على البطون وأن يكون غذاؤها التراب وأن تجد نفسها إلى الأبد عُرْضة لسحق رءوسها:

«تكثيرًا أكثر أتعاب حبلك. بالوجع تلدين أولادًا، وإلى رجلك يكون اشتياقك، وهو يسود عليك» (تكوين ٣: ١٦).

فأما أوجاع الحمل والولادة فهي من معقبات المدنيَّة والترف، ويزداد شعور الناس بها على قدر ازدياد حظهم من رفاهة العيش ورفاهة الشعور، على حين لا يشعر بها المتوحشون إلا هونًا ما. ويلاحَظ مثل هذا التباين بين الحيوانات الوحشية والمستأنسة. أما سيادة الذكر على الأنثى فهي القانون الساري في عالم الحيوان باستثناء أنواع قليلة مثل النحل. وقد لعن الله الأرض التي جبل منها آدم من جرَّاء ما أتاه فوق ظهر أرض الجنة:

«ملعونة الأرض بسببك. بالتعب تأكل منها كل أيام حياتك» (تكوين ٣: ١٧).

وقد جوزيَ آدم وحوَّاء على أكلتهما هذه بإخراجهما من الجنة، ولو أن آدم لم يستجب لدعوة زوجه لطُردت هي وحدها وبقي هو في الجنة فردًا عزبًا لا أنيس له ولما كان ثَمَّ سبيل إلى مجيئنا نحن إلى هذا العالم غير التلقيح الصناعي.

وخشي يهوه أن يعود آدم إلى الجنة ويأكل من ثمار شجرة الحياة فيخلد، فأقام على باب الجنة سَرِيَّةً من الملائكة يذودون عنه ذلك المتطفِّل إن طوَّعت له نفسه أن يرجع، ونصب عند الباب سيفًا ينفث نارًا ولا يَنِي يضرب في الهواء عن اليمين وعن الشمال ويغير اتجاهاته من تلقاء نفسه ليقطع خطَّ الرجعة على آدم إذ كان من الجنة غير بعيد:

«أقام شرقي جنة عدن الكروبيم ولهيب سيف متقلب لحراسة طريق شجرة الحياة» (تكوين ٣: ٢٤).

وليته كان قد اتخذ هذه الحيطة لمنع تسلُّل الحية إلى الجنة بدلًا من إيصاده باب الإصطبل بعد فرار الحصان. ولسنا ندري ماذا كان من أمر السيف المتأجج المتوهج؟ فلعل مياه الطوفان أخمدت لهيبه!

ولسنا ندري ما الذي آل إليه أمر الحية؟ هل طُردت هي الأخرى من الجنة أو هي ما تزال فيها؟ هناك من يزعم أن الحية لم تكن هي نفسها التي أغرت حوَّاء، بل كان الشيطان هو الذي فعل ذلك متقمصًا إياها، فإذا كان ذلك كذلك فلِمَ لعن الله الحيات وجعلها تستفُّ التراب؟

هذا، ويبدو أن الرب لم يرُقْه المئزران اللذان خاطهما آدم وحوَّاء لنفسيهما من ورق التين؛ ولذا:

«صنع الرب الإله لآدم وامرأته أقمصةً من جلدٍ وألبسهما» (تكوين ٣: ٢١).

فمن أين جاء بالجلد الذي صنع منه الأقمصة؟ هل عَمَد إلى بعض حيوان الجنة فذبحه وسلخه ودبغ جلده، ثم خاطه؟ وهل كان، جلَّ جلالُه، جزارًا وسلَّاخًا (بشكيرجي) ودبَّاغًا وخياطًا؟

لقد ضن يهوه على الإنسان الأول بثمرةٍ من شجرة، فلما أكلها ضاعف للنساء آلام الحمل والولادة، وقسر الحيوان على سفِّ التراب، وأغرق العالم كله بالطوفان، ثم انتحر صالبًا نفسه على فلقةٍ من خشب.

ولهذا عمد الذين نشروا «الكتاب المقدَّس للأحداث» في الولايات الأمريكية المتحدة إلى حذف هذه الأقاصيص منه. وقد التمس المفسرون مَنْجَاةً من الحرَج بتحميل ألفاظ الكتاب من المعاني ما لا تحتمل.