النوع والهُويات الجنسية

(١-١) التجسُّد، والنوع، والتكنولوجيا

هل يُحرِّر الفضاء الإلكتروني النساء من أجسادهن؟ هل تعني إمكانية اتخاذ هُويات متعددة ومختلفة أن مشكلات التجسُّد في الحياة الواقعية — القمع، والتحرُّش، والاستغلال، والألم — تُحَل في الفضاء الإلكتروني؟ بينما تحتفي كتابات تقديس الثقافة الإلكترونية بالتجرُّد من الجسد في الفضاء الإلكتروني باعتباره مَهربًا، فإن النساء اللاتي يرَين الانعتاق، والحقوق المتساوية، والأمن، والهُوية «مجسَّدة» بمعنى الكلمة، يرَين هذا الالتجاء إلى الأجساد «الافتراضية» والهُويات «الرقمية» إشكاليًّا بشدة.

تمثيلات النوع، والميل الجنسي، والتجسُّد في الثقافات الإلكترونية حافلة بالتناقُضات التي تتَّصل في أساسها بالافتتان بمسائل الأجساد المعزَّزة، وهُوياتها، وإعادة إنتاجها، والنفور من هذه المسائل. يُميِّز السرد التخيُّلي العلمي التكنولوجيا باعتبارها وسيلةً لتضخيم الجسد أو مهربًا منه. ومع ذلك توجد هواجس بشأن التكنولوجيا أيضًا — وهذه الهواجس غالبًا ما تُرحَّل إلى المرأة، وخصوصًا الموضوعين التوءمين، وهما الأمومة والتناسل. فنحن نتعامل هنا مع «تمثيلات» للثقافات الإلكترونية والتكنولوجيا باعتبارهما مؤسَّستين على النوع.

الأجساد هي النقاط الأولى للتفاعل مع أي منجز تكنولوجي، سواء التكيُّف مع السُّلم الكهربي، أو تعلُّم تشغيل جهاز التحكُّم في الألعاب الإلكترونية. بدأت الهُويات مع الجسد. ويعني هذا أن دراسة أي دور وأثر للتكنولوجيا لا بد من أن تبدأ بالطريقة التي تتفاعل بها الأجساد مع الأداة التكنولوجية. حينما تُحوَّل السياقات الاجتماعي، والمادي، والثقافي إلى صيغة رقمية، حينئذٍ تُعدَّل الأجساد المدمجة في هذه السياقات أيضًا بطرق مهمة.

تُظهِر الأفلام التي تجذب طوائف المعجبين من قبيل «الغريب» («آلْيَن» ١٩٧٩) و«الراكض على حد النصل» («بليد رانر» ١٩٨٢)، هي والسرد التخيُّلي من قبيل رواية ماري شيلي «فرانكنشتاين» (١٨١٨)، هاجسًا بشأن تناسُل الجنس البشري و«البدائل» التكنولوجية. وبما أن التناسل هو ما يضمن استمرار الجنس البشري والتاريخ، فإن استيلاء غريبٍ على هذه العملية (كما في فيلم «الغريب») أو إكثار الوحوش/المُستنسَخات/والسايبورج/والكمبيوترات («فرانكنشتاين» و«الراكض على حد النَّصل» «ونيوروماسنر») يُوحي بنهاية التاريخ البشري ذاته. في قراءة إبداعية لمثل هذه الأفلام، تَفترض ماري آن دوين (١٩٩٩) أن هذه الموضوعات تدور بالأساس حول هاجس الآلة-المرأة. فالافتِتان بالتناسل غير المُعتمد على المرأة — في المعمل الذي يقوم مقام الرحم — يُؤشِّر إلى حنين إلى الأمومة وهلع منها معًا. يُمثِّل المعمل أو الآلة امرأة مُصطنعة، والسايبورج الذي يحتوي على عناصر من البشر، يَعقد التمييز بين البشر والآلة في مجال التناسُل الحرج هذا. وتصحب هذا القلق أزمة ذكورة. افترضت كلوديا سبرينجر (١٩٩٩) أن الجسد الفائق الذكورة في فيلمَي «المبيد» (ترمينيتور) و«الشرطي الروبوت» (روبوكَب) يَنتُج من قلق على الذكورة: السايبورج هو تحسين ومعالَجة لجسد البشر الذكر «الطبيعي». وتُعامِل الروايات أيضًا السايبورج المضخَّم باعتباره ذكرًا فائقًا، ولكن ناقص العقل. وتَشي طبيعة السايبورج المبرمجة — ومحاولة أنسنته في أفلام «المبيد» الأخيرة — بهذا التوتُّر في السايبورج القوي جسديًّا، الفائق الذكورة، الذي تتحكَّم في فاعليته بالكامل الآلة/البرنامج والبشر «الطبيعي».

غير أنَّ تمثيلات القلق بشأن الأمومة «المضخَّمة» يشوبها عنصر تعدٍّ واختراق شهوي. فالواجهة التفاعلية والتجسُّد الافتراضي «مغويان»؛ لأنهما يَعِدان بمهرب من الجسد وقيوده، بالإضافة إلى إطلاق الرغبة. وفي مثل هذه التمثيلات، كما تَفترض زوي صوفيا (١٩٩٩)، يكون الفضاء الإلكتروني نفسه مؤنث، ينشد الاستكشاف، والكشف، والاختراق، والسيطرة من جانب مُهندس البرمجيات/كاتب الشفرة/الغازي الذكر. وهذه، ولو جزئيًّا، تبعة نشأة الثقافات الإلكترونية — في قطاعات عسكرية ومؤسَّسية موسومة بالذكورة.

يأخذنا الجدل بشأن التجسُّد والتكنولوجيا المؤسَّسة على النوع أيضًا إلى لحظة حاسمة في دراسة الثقافات الإلكترونية: الهُوية والتمثيل الذاتي في الفضاء الإلكتروني. بينما يُوحي «البيت» بفضاء لوجودٍ مُتجسِّد تُمارَس فيه أفعال اعتيادية معيَّنة تكرارًا، فإن الصفحة التعريفية (صفحة «البيت» بالإنجليزية) تُعقِّد هذه الفكرة. الصفحات التعريفية وهُويات الإنترنت (ومنها عضويات مجتمعات الإنترنت) هي مواقع للتمثيل الذاتي، يخرج منها الفرد ويُقابل العالم. تُمكِّن الصفحات التعريفية الفرد من امتلاك نوع مُختلِف من المكان والتجسُّد.

يُساعد ارتداء ملابس الجنس الآخر، وتبديل الهُويات والأدوار المرتبطة بالنوع النساء ذوات الميل إلى الجنس المُغاير على «تمثيل» الرغبات المِثلية في الفضاء الإلكتروني، والمشاركة في التشبُّه بالجنس الآخر، وتبديل الأدوار النمطية. مشكلة هذه الأشكال الجديدة من التجسُّد كما تُوضِّحها لوري كندال (١٩٩٦) هي أنها تحتاج، لكي تكون مقبولة وتحظى بالاعتراف، إلى أن تتلاءم مع الأعراف والصور النمطية الراسخة. وكما تُشير كندال، فلا يُمكن تحقيق نظام جديد بالكامل للهُوية والتجسُّد، وأن هناك افتقارًا للتوافُق يَعترف به المستخدمون أنفسهم بين «الدور» المؤدَّى في الفضاء الإلكتروني وما يُمكنهم أن يصدقوه/أو يتوحَّدوا معه (وهو المؤسَّس على خبرات الحياة «الواقعية»).

في هذا السياق من المركزية (الاجتماعية والاقتصادية والسياسية) للجسد العضوي، بخصائصه من العِرق والإثنية والنوع والميل الجنسي، والطبقة، نحتاج إلى تحليل التبجيل الممنوح لتجاوز الجسد.

الاحتفاء بالتفكير الصرف المُرمَّز في عبارات مجازية ثقافية إلكترونية بشأن العقل المتجرِّد من الجسد، يرفض كون الجسد محلًّا للذاتية والهُوية. وهذا الانتقال مؤسَّس على النوع، بما أن المرأة ظلَّت تقليديًّا تُساوى بالمادة والجسد، بينما يُعَد الرجل عقلًا/رشدًا كاملًا. هذا منطق جديد للهُوية في عصر المعلومات، مؤسَّس على النوع، وهو منطق يُبقي على ثنائية العقل/الجسد المُرمَّز لها بالذكر/الإثني. ولهذا السبب تُعارِض الناقدات النسويات للتكنولوجيا الإلكترونية (بالسامو ١٩٩٦، مثلًا) استعارة «تجاوز الجسد».

التركيز على التفكير باعتباره شيئًا يجب حفظه على حساب «الهلام» هو تمييز للعقل على الجسد. ويتجاهَل هذا التمييز السياقات التي ينمو فيها العقل. تُميِّز الخطابة الثقافية الإلكترونية عملية العقل. ويضع هذا، بوضوح، المرأة في موضع المميَّز عليه، حتى في عصر التكنولوجيات الرقمية؛ لأنها على أي حال ليست سوى جسد/هلام! يعني وضع المعلومات والرشادة في مقابل المادة ضمان أن ظروف العمل — النساء في المصانع اللاتي يُنتِجن أجهزة حفظ المعلومات والرقاقات التي تسمح لمورافيك وشركائه بتنزيل الوعي — وما يُصاحبها من استغلالات تظل «خفيةً». هذه الأجساد التي تكِدُّ مادية، ومستندة إلى العِرق، ومؤسَّسة على النوع. رفاهتها، وخدماتها الطبية، وأجورها مؤسَّسة على لون بشرتها، ومهاراتها، وموقعها في التراتب التنظيمي. وبما أن الوعي لا يُمكن فصله عن الأجساد المادية في العالم الواقعي، فالعوالم الافتراضية والوعي الصرف لا يساعدان النساء. لا يُمكن تجاوز الجسد، كما افترضتُ في موضعٍ آخر (نايار ٢٠٠٦ب)؛ لأن الهُوية، والفاعلية، والسياسة، والعدالة تظل جميعًا مرتكزة على الجسد.

بعبارة أخرى، لا يمكن التخلُّص من التجسُّد. وبتعبير ألوكير روزان ستون، «ينبع المجتمع الافتراضي من المادي، ولا مفرَّ من أن يعود إليه … حتى في عصر الفاعل التكنولوجي، تُعاش الحياة من خلال الأجساد» (ستون ٢٠٠٢: ٥٢٥؛ وانظر أيضًا والتون ٢٠٠٤). إعادة ترميز السايبورج باعتباره «أداءً» سياسيًّا متجاوزًا، لا يُغيِّر الظروف الاقتصادية والقانونية والمادية. ولا تُبدِّل تغيرات التمثيل — التي لا تعمل من الأساس إلا في النطاق الرمزي — مستقبل النساء السياسي في عالم الواقع إلى حدٍّ كبير.

غير أن ما يُمكننا عمله هو أن نضع الأجساد المستندة إلى النوع داخل التكنولوجيات الجديدة بطُرُق شبيهة بطرق وضع الجسد داخل المؤسَّسات، والثقافة، وهياكل القوة، والاقتصاد، وغيرها من المؤسسات. يستلزم هذ أن نتعامل مع الجسد، لا بوصفه نظامًا مُكتفيًا بذاته، ولكن بوصفه موضوعًا في تقاطع البِنى المادية والرمزية والخطابية. لا بد من تأسيس الفضاءات الإلكترونية على النوع بطرق مختلفة.

(١-٢) الفضاءات الإلكترونية المؤسَّسة على النوع

غالبًا ما تتخذ أبحاث وانتقادات تأسيس الفضاء الإلكتروني على النوع شكلَين (جاجالا ٢٠٠٣). يُركِّز أحدهما على جوانب التطور، محللًا نمو تكنولوجيات المعلومات والاتصالات، ودورها في حيوات النساء. ويأتي الثاني من الدراسات الثقافية والوسائطية الإعلامية، ويُركِّز على الأبعاد التمثيلية، والخطابية، وما يُمكن أن نُسميه «الكلامية»، للصفحات التعريفية، وتكنولوجيات المعلومات والاتصالات، والهواتف الخلوية. والواضح أن أيًّا من هاتين المقاربتَين لا يمكن إخضاعها للأخرى، للسبب البسيط نفسه وهو أن مسائل القدرة على الاتصال، والتفاوتات البنيوية، والمسائل الديمغرافية، كلها مركزية للخطابات والتمثيلات والاستخدامات.

افترضت نظرة النِّسَويين إلى بِنية الفضاء أن النساء لا يحتجْنَ فقط إلى إشراكهن في «بناء» الثقافات الإلكترونية، ولكن أيضًا ضمان أن تشجع التكنولوجيات الجديدة المصلحة والسواء البشريَّيْن، لا أن تُعزِّز ما هو قائم من علاقات قوة، وظلم، وتفاوتات (أريزبي ١٩٩٩). ولا يَعني هذا فقط استخدام الإنترنت لنشر أفكار النسوية وسياستها (تطويعًا «خطابيًّا»)، ولكن أيضًا إعادة تشكيل الوسيط ذاته من أجل النساء اللاتي يُفتَرَض أن يستخدمنه (تطويعًا «ماديًّا»).

وبما أن التكنولوجيا قائمة على جمْع المعلومات وتوليفها ونشرها، فمن المهم السؤال عما إذا كان شعار «المعلومة قوة» يَنطبِق بالتساوي على الرجال والنساء.

إذا كان الفضاء الإلكتروني والاتصالات على الإنترنت يُساعِدان النساء على التواصل وبناء هُوية؛ فالتحرُّش الإلكتروني، والإباحية الإلكترونية يجعلان الفضاء محزنًا، وحتى تهديديًّا (روجرات ١٩٩٢). التوزيع المُتفاوت للأجور في صناعة البرمجيات، والبِنى الأبوية للصناعة، وتقسيم للعمل على أساس النوع (مُستلزمًا شرحًا إحصائيًّا مفصلًا للأبعاد الديمغرافية للنساء المشتغلات بالصناعة، في مستويات برمجة أدنى، بوصفهن رائدات أعمال، وبوصفهنَّ رئيسات شركات)، وعدد الطالبات في علوم الكمبيوتر (درسها سبرتوس ١٩٩١)، وحتى الموقع المادي لأجهزة الكمبيوتر (مثلًا، في أقسام بعيدة خافتة الإضاءة من حرم الجامعة؛ بيرل ١٩٩٠، مقتبس في لايت ١٩٩٥) كل ذلك عوامل «مادية» ينبغي أخذها في الاعتبار قبل تصنيف الفضاء الإلكتروني باعتباره مواتيًا/غير مُواتٍ للنساء. لا يكفي أن نَنظُر فقط إلى البيئات والمجتمعات الافتراضية على أنها تُقدِّم حريةً أكبر للنساء؛ فهذه البيئات لا بد من وضعها في الممارسات الفعلية المادية التي تعيش فيها النساء. ترفض هذه المقاربة رؤية عالَم افتراضي تَمكيني؛ لأنه لا يبدل الظروف في العالم الواقعي؛ ولأن الفاعلية محدودة بالعالم الافتراضي وحده.

ركَّز البحث المعاصر بشأن استخدام تكنولوجيات المعلومات والاتصالات المؤسَّس على النوع على مثل هذه الأسئلة.

على سبيل المثال، اكتشفت راكو ونافارو (١٩٩٣) أن كثيرًا من النساء استخدمن الهواتف الخلوية لأغراض «المراقبة الأمومية من بُعد» لمراقبة أفعال أطفالهن وأسَرهن. وبهذا يُعيد الهاتف المحمول إنتاج التقسيم التقليدي للعمل الذي تأخذ فيه النساء فضاءهن الخاص وواجباتهن معهن في فضائهن العام/العملي. وبرهنت دراسات أخرى على أن النساء، وخصوصًا الأحدث سنًّا، يرَين أن الهاتف المحمول يُوفِّر لهن وسيلة لهُوية جديدة؛ إذ يُتيح لهنَّ المزيد من الاستقلالية، والتحكُّم بحيواتهن، والقابلية للتفاعل الاجتماعي، والصلات بالبيت، أو العمل، أو الأقارب (دورينج وبوشل ٢٠٠٦). يَمنح الهاتف المحمول النساء المزيد من الثقة اللازمة للتواصُل مع الفضاءات العامة، ومنافذ غير مُقيَّدة إلى أصدقائهن حتى وهن منفردات في مناطق غريبة، ولذلك يَصِلهن بالفضاءات الاجتماعية والمادية المألوفة. هذه تبعات مادية تمامًا بالنسبة إلى النساء. يُحوِّل الهاتف المحمول ما كان يُمكن أن يكون فضاءً عامًّا مخيفًا لولاه إلى فضاء خاص يمكنهن فيه الثرثرة مع أصدقائهن (فضاء افتراضي) حينما يشغلن فضاءً (ماديًّا) مناوئًا/مهدِّدًا/جديدًا (فولي وآخرون ٢٠٠٧).

الفضاء الإلكتروني هو على نحوٍ مُتزايد فضاء «تحكُّم إلكتروني» (كما شهدنا في الفصل الأول)، حتى مع تحوُّل المدن إلى «مدن متصلة شبكيًّا». وكما يزعم النسويون، تحتاج النساء إلى أن ترَين الفضاء الإلكتروني، لا بوصفه عالمًا خياليًّا من التكنولوجيا العالية على نحو ساحر، ربما لا يفهمنه أو يدخلنه، ولكن بوصفه عالَمًا مركزيًّا لحيواتهن «الواقعية». يتطلب هذا استخدامًا إبداعيًّا للتكنولوجيا، بحيث يُعاد بناء الكمبيوترات والفضاء الإلكتروني ويُعاد تشكيلهما ليناسبا النساء ويُمَكِّناهن. ومن الواضح أن مثل هذه المقاربة تُبرِز «الإبداع» و«الفعل الإبداعي» باعتبارهما مؤسِّسين للفاعلية والذاتية الأنثوية (موضوع درسَتْه ماكناي ٢٠٠٠). وفي إحدى الدراسات، ذكرت باحثة كيف أن مُصمِّمات مواقع النساء تَشَجَّعن حينما كتب المستخدمون أنهم أُعجبوا بالتصميم، وأنهم يرغبون في أن يزورا الموقع مرة أخرى، وعرضوا الربط بين المواقع ليشكلوا مجتمعًا من مواقع النساء المصمَّمة من قِبَل النساء أو من أجل النساء. شجَّع هذا المُصمِّمات على تحسين مهاراتهن الكمبيوترية، والأخريات على الشروع في مواقعهن (تي كينيدي ٢٠٠٠).

تُشكِّل شبكات النساء وسيلةً لدخول النساء إلى المجال العام. ولذا، فالإلمام بأساسيات الكمبيوتر والتواصل الشبكي يُقدِّم للنساء — مثلما فعل التعليم التقليدي في وقتٍ سابق — وسيلةً ﻟ «مغادرة» فضاء البيت المحدود إلى العالم. إذا كان الهاتف (كما أثبتت دراسة فيشر ١٩٨٨) خدم هذا الغرض في وقت سابق، فالبريد الإلكتروني والتواصل الاجتماعي يُحقِّقان هذه الغاية اليوم. لهذا السبب، رأى النسويون الإلكترونيون الليبراليون، في ترحيبهم الإيجابي بالثقافات الإلكترونية، الفضاء الإلكتروني تمكينيًّا، والعصر الرقمي واعدًا بأشكال جديدة من الحرية للنساء. هكذا تتعامل وندي هاركورت من جمعية التنمية الدولية، مع الإنترنت باعتباره «وسيطًا فريدًا؛ إذ يبدو أنها تُعبِّر عن كلٍّ من الشخصي والسياسي» (هاركورت ٢٠٠٠: ٦٩٣؛ وانظر أيضًا هاركورت ١٩٩٩).

غير أن هذه القراءة للنساء في الفضاء الإلكتروني ناقصة على نحوٍ مؤسف؛ لأنها لا تولي اهتمامًا كافيًا للاختلافات في القدرة على الاتصال، والسياسة ذات الطابع العنصري للفاعلية في العصر الرقمي.

تلحظ مادهافي مالابراجادا (مقتبس في جاجالا ٢٠٠٣) أن فكرة الهُوية الهندية نفسها على مواقع الجاليات الهندية معمَّمة ومُرمَّزة باعتبارها «الذكر» الهندوسي من الطبقة الوسطى العليا. عمليًّا، تُحمَل صور النوع النمطية إلى الفضاء الإلكتروني في السياقات المادية والاقتصادية الاجتماعية تمامًا للعولَمة، والجاليات الهندية، و«التحديث» التكنولوجي. وتنظر مالابراجاد أيضًا إلى الصورة الذكرية للعامل الهندي في مجال البرامج في وادي السليكون، على اعتبار أنها تتصدى من جهة للصورة النمطية الاستعمارية الأقدم للذكر الآسيوي المخنَّث، ومن الجهة الأخرى للمهارة التي تتعامى عن الطبيعة النوعية الاجتماعية لتطور تكنولوجيات المعلومات والاتصالات؛ للنساء اللواتي تعملن في المؤسسات المستغلة ذوات الأجر المتدني، والمراتب الأدنى في الصناعة.

إذا كان الفضاء العام، كما نظَّره هابرماس هو موقع النقاش «الرشيد»، فسيبعد حينئذٍ على نحوٍ تلقائي الشعور والعاطفة (أطلقَتْ هذا النقد لإدراك هابرماس للفضاء العام «الرشيد» نانسي فريزر ١٩٩٢). ويعني هذا أن النساء اللاتي يرغبن في صياغة مشاعرهنَّ لن يجدْنَ الفضاء لفعل ذلك؛ لأن النقاش العام بطبيعته لا يسمح للعاطفة! مرة أخرى، يجعل هذا الأمر الفضاءَ ذكوريًّا، رشيدًا، منطقيًّا بينما يُهمِّش النساء والشعور. تسمح الملاءمات النسوية للفضاء الإلكتروني بتشكيل العموميات المضادة المَبنية على مثل تلك الجوانب «المرفوضة» أو الرشيدة كالمشاعر (تريفرز ٢٠٠٣). والأهم أن من شأن إعادة تشكيل معنى ما هو «سياسي» و«عمومي» نفسه أن تَسمح بإدراج سياسة العمل المنزلي، والأسرة، ومسألة الشأن الخاص. ويُصبح هذا فضاءً إلكترونيًّا مستندًا إلى النوع ذا ميزة سياسية نسوية.

ما يَنتج من المناقشة السابقة هو أنه بينما قد يكون التجرُّد من الجسد أمرًا جيدًا، فهو ليس هكذا من وجهة نظر النساء (أو الشيوخ، أو الأطفال، أو ذوي القدرات المختلفة، أو الأقليات). فالخبرات المختلفة بالتكنولوجيات الإلكترونية، وأوضاع العمل المادية، ومشكلة القدرة على الاتصال بالغة الأهمية لفهْم تأثيرات تكنولوجيات المعلومات والاتصالات. وتبقى مسألة هياكل القوة المتفاوتة التي تُقرِّر خبرة النساء بتكنولوجيات المعلومات والاتصالات والعوالم الرقمية وإمكان إعادة تشكيل الفاعلية في بؤرة تركيز الدراسات النسوية.

(٢-١) الجنس الإلكتروني

ذكرت شركة داتامونيتور أن أكثر من نصف المال المنفَق على الإنترنت مرتبط بالنشاط الجنسي (مقتبس في جريفيثس ٢٠٠١: ٣٣٣). و«الإنترنت الجنسي» لا يعني فقط الجنس الإلكتروني؛ فالإنترنت يُسهِّل أشكالًا عديدة من الأنشطة المتصلة بالجنس، ويَشمل أحد أشكال الأنشطة البحث عن مادةٍ للأغراض التعليمية، والأنشطة التجارية من قبيل عمليات البيع والشراء للبضائع من متاجر الجنس على الإنترنت، ومواد من أجل الترفيه، والعلاجات الجنسية، وأخيرًا العلاقات الجنسية على الإنترنت. وتشمل أنشطة أخرى مُرتبِطة بالجنس خدمات الدعارة، وأساليب تبادل الشركاء، والنسخ الإنترنتية من المجلات الإباحية، منها النسخ الشائعة (مثل «بلايبوي») والأنواع الإباحية الصريحة، وجماعات النقاش المكرَّسة للفيتيشات والأدوات الشخصية والغريبة، ومكتبات الصور (ومن ضمنها الفيديو، سواء المجاني والتجاري)، والعروض الحية (ومنها الإباحية باستخدام كاميرات الويب). وتَشمل الاستخدامات الأعنف والأدعى للانزعاج التحرُّش الإلكتروني، والولع بالأطفال على الإنترنت، وإباحية الأطفال، وإباحية المشاهير (التي تشمل تزوير صور وجوه المشاهير ووضعها على أجساد غيرهم).

«يُيسِّر» الإنترنت أشكالًا معيَّنة من لعب الأدوار الجنسي؛ فالعلاقات الإلكترونية والجنس الإلكتروني مثالان لذلك النوع من لعب الأدوار على الإنترنت لغرض «الجاذبية» الجنسية (يحتاج المصطلح إلى تحسين؛ لأن الجنس على الإنترنت لا يشتمل دائمًا على الجنس الجسدي، إلا في المواقف الاستمنائية). حدَّد آل كوبر (١٩٩٩) ثلاثة عوامل تسهم في نجاح «الإنترنت الجنسي»، وهي «الإتاحة» على مدار الساعة، و«التكلُفة المحتمَلة» (ألعاب جنسية، واشتراكات، وأدوات استضافة مواقع إباحية بتكلفة منخفضة)، و«الخفاء» (الهُويات المتنكِّرة على الإنترنت). والأمر المفقود هنا هو أن الجنس الإلكتروني يسمح أيضًا بنوع غريب من الارتباط «العاطفي»، حتى في غياب العنصر المادي (كوبر وآخرون، ٢٠٠٠). يُمكن أن يُقدِّم الجنس على الإنترنت قدْرًا وافرًا من المعلومات عن الإمكانات الجنسية المتاحة لأي فرد، مُحيلًا الإنترنت بذلك إلى مصدر معلومات «بارتباطه» باللذة الجنسية.

يمكن أن تؤدي التعلُّقات العاطفية، والإثارة، واللذة النفسية في أغلب الأحوال إلى زيارات لمَتاجر الجنس الافتراضية، أو اشتراكات، ومن ثَمَّ «تقرِّب» الخبرة الجنسية على الإنترنت؛ ولذا فالجنس الإلكتروني له عنصر «نفسي» يحتاج إلى بحث ودراسة، وعنصر «أيديولوجي» مؤكَّد.

تشكِّل الحوارات والرسائل النصية المثيرة جنسيًّا، التي تتعامل على الأغلب مع الخيالات الجنسية، ويَصحبها الاستمناء، ما يُسمَّى شعبيًّا «الجنس الإلكتروني». تُمكِّن برامج من قبيل «سكند لايف» المُستخدِمين من «تقمُّص» الأدوار، وتغيير خصائصهم الجسدية، والاستمتاع بالجنس الإلكتروني. ولا بد من النظر إلى الجنس الإلكتروني بوصفه شكلًا جديدًا من التفاعل الاجتماعي والإنساني الذي سهَّلته التكنولوجيا الرقمية. والواقع أن أحد التعريفات المبكرة للجنس الإلكتروني كان «تفاعلات إيروتيكية من خلال التخاطب الإلكتروني» (بلير ١٩٩٨، في روز ٢٠٠٥: ٣٤٢). وشاع تعريف لاحق: «إقامة نشاط جنسي عبْر وساطة الكمبيوتر من خلال الوصف المفصَّل، بمصاحبة الاهتياج الجنسي، وحتى الانتعاظ في أغلب الأحيان» (روس وكوث ٢٠٠٠، في روس ٢٠٠٥: ٣٤٢).

يمكن أن يكون الجنس الإلكتروني جنسًا «مؤسَّسًا على الواقع الافتراضي»؛ حيث ينهمك المستخدمون، باستعمال ملابس مزوَّدة بمحفزات بصرية وسمعية ولمسية، أو ألعاب جنسية تُدار بأجهزة التحكُّم من بُعد بوساطة الكمبيوتر، في الجنس مع مُستخدِمين آخرين يَستخدِمون الأداة نفسها. هذا الشكل الذي يُسمى في الغالب الأدوات الطرَفية، لا يزال مُستقبليًّا، ولا تكاد توجد معلومات بشأن استخدامه الفعلي. وثمَّة شكل أكثر انتشارًا هو الجنس الإلكتروني «المؤسَّس على الفيديو»؛ يَتعرَّى المستخدمون أمام الكاميرات، التي تنقل الصور أو الفيديو إلى «الشريك أو الشركاء» الآخرين، ويَستمْنُون، بالاستعانة ببرامج مثل «كيو-سي مي». ويتَّسم هذا النوع بقدْر أكبر من التلصُّص، والاعتماد على الحوار (يستطيع الشركاء التحدُّث معًا من خلال البث الحي)، والاستعراض. ثم هناك الجنس الافتراضي «المؤسَّس على النص»؛ هذا النوع لفظي بالكامل تقريبًا، وهو في قلب ممارسة الدردشة.

يُبنى الجنس الافتراضي على سياق بسيط: «خفاء الهُوية عبْر الفضاء الإلكتروني». يكون خفاء الهُوية في غرف الدردشة بمنزلة «مُحرِّر من القيود»، ويضخم السلوك الصريح جنسيًّا. وكما لحظ الباحثون، تتطوَّر الحميمية على نحوٍ أسرع على الإنترنت لهذا السبب بالتحديد: ما يَصِفُه مايكل روس «الحميمية المسَرَّعة» (٢٠٠٥: ٣٤٦) وما أسميه أنا «التضخيم» — الروح والمنطق اللذان أجدهما متأصِّلين في تصميم الثقافات الإلكترونية وبِنيَتِها. وتشتمل السياقات ذات الصلة التي تشجِّع على الفجور والجنس الإلكتروني على «الإتاحة» (في أي وقت وأي مكان)، وغياب الدليل، والخلو من انتقال الأمراض التي تنتقل بالجنس، وفرص «الإفلات» من المطالب والإكراهات والالتزامات. إذا افترضنا أن الجماع شكلٌ من أشكال «الإيلاف» و«التفاعل»، فالجنس الإلكتروني يبدل جذريًّا طبيعة هذا التفاعل بالغياب الكامل للقاء وجهًا لوجه، وما ينجم عنه من «آثار»؛ ولذا، فالجنس الإلكتروني يتخلَّص من «النشاط الجنسي الاجتماعي» نفسه (روس ٢٠٠٥: ٣٤٣).

تسمح هذه العوامل للخيالات المقموعة، والتفضيلات الجنسية المُستهجنة اجتماعيًّا بأن تطفو على السطح وتُشبَع في الفضاء الإلكتروني. ومن الأرجح أن يُشبِع الأفراد خيالاتهم وتجربتهم؛ لأن خفاء هُوية الجنس الإلكتروني وبِنيته المُشوِّشة للهُوية تتيح لهم أن يفعلوا ذلك.

من مثل هؤلاء المستخدمين، يصير بعضهم مستخدمين قهريين جنسيين. وأولئك هم الأفراد الذين يستخدمون الإنترنت بوصفه منتدًى لأنشطتهم الجنسية، بسبب استعدادهم للتعبير الجنسي المَرَضي (جريفيثس ٢٠٠١: ٣٣٦). إنه مجال جدلي (لم يُبحَث)، مثل ما إذا كان الإدمان على «الوسيط» (الإنترنت)، أم «البِنية» (خفاء الهُوية)، أم المعلومات و/أو الإثارة (الإباحية الصريحة، أو الفتيشات)، أم أنماط «النشاط» (القصص، والألعاب، والمبادلة)، أم مزيج من كل ذلك (جريفيثس ٢٠٠١: ٣٣٧). في الثقافات التي تكون فيها المِثلية الجنسية، والفوضى، والفتيشات أو حتى التعبيرات المُفرِطة عن الميل الجنسي محظورة، يُقدِّم «الإنترنت الجنسي» للأفراد ساحة مُحتمَلةَ التكاليف بقدْر معقول.

تكشف الدراسات أن الرجال أكثر من النساء احتمالًا أن يُدمِنوا النشاط الجنسي على الإنترنت. ومع ذلك، يبدو أن هناك أنواعًا أخرى من المُتغيِّرات المتعلِّقة بالنوع. تتَّجه النساء إلى النشاط الجنسي على الإنترنت؛ لأنه يُمكِّنهن من الهروب من وصمة كونهن «مهتمَّات» جنسيًّا. (أظهرت دراسة سويدية ترجع إلى عام ٢٠٠٢ أن ٣٥ بالمائة من الرجال و٤٠ بالمائة من النساء التقوا شركاءهم الجنسيين في عالم الواقع في أول الأمر على الإنترنت، مع إعلان ١٠ بالمائة حدوث ذلك أكثر من ست مرات. انظر دينباك وآخرين ٢٠٠٧.) ويُتيح لهم أيضًا أن يكُنَّ أقل تعرُّضًا للكبت، ويزودهن بفرصة أن يكنَّ أكثر إفصاحًا عما يُحبِبْنه. أما الرجال فيتَّجهون إلى النشاط الجنسي على الإنترنت؛ لأنه فضاء يكونون فيه رجالًا «كاملين»، ومُتحرِّرين من سمات الاختلال الوظيفي، أو القلق من أدائهم الجنسي (الدراسات موثقة في جريفيثس ٢٠٠١: ٣٣٧-٣٣٨).

يعود بنا تحويل الجنس إلى لعب ألعاب وترفيه إلى موضوع عوالم الألعاب. يصبح الجنس، في شكل أفاتارات «آسرة» في بيئات معيَّنة حسب الاختيار، سينما تفاعلية. وهو ينقل مجال النشاط الجنسي إلى مجال الترفيه، وخصوصًا الترفيه القائم على الجماعة في حالة العوالم المتعددة المستخدمين. ويدعو هذا إلى تعريفات جديدة للحميمية والخصوصية (يعترف موقع «نوتي أمريكا» مثل كثير من المواقع الشبيهة الأخرى، بأنه يتتبَّع عناوين بروتوكولات الإنترنت). حقيقة أن الجنس طالما كان سلعة قابلة للبيع لم تكن قط أوضح مما هي مع اختراع ألعاب الإنترنت من قبيل هذه الألعاب؛ حيث تُولِّد جاذبية الخفاء والإتاحة مشارَكة أكبر؛ ومن ثَمَّ، أرباحًا أكثر. ويتصل النشاط الجنسي التكنولوجي في عوالم الألعاب من قبيل «نوتي أمريكا» أو «سكند لايف» اتصالًا معقدًا بنوع جديد من «العناية بالنفس» بمعايير فضاءات الحرية، ولكنها عناية تخدم غرض الرأسمالية التكنولوجية.

اتخذت استجابة النسويِّين للجنس الإلكتروني نمطين. ينظر أحدهما إلى الجنس الإلكتروني على أنه تحريريٌّ للنساء؛ حيث تَنتفي في الفضاء الإلكتروني ضوابط الأعراف الاجتماعية، والأعراف السلوكية، والمخاطر الجسدية. تستطيع النساء اللاتي يحظَين بنصيب قليل من النجاح في الحياة «الواقعية»، أو اللاتي تعرَّضن للرفض على اعتبار أنهن يَفتقرن إلى الجاذبية، أن يتجاهلن نواقص أجسادهنَّ ويكنَّ جميلات بقدْر ما يتمنَّين في الفضاء الإلكتروني: في الفضاء الإلكتروني هن نساء مثاليات. لكن أكثر العوامل جاذبية هو السيطرة التي يُمكن للنساء أن يمتلكنها على أجسادهن، ورغباتهن، وميولهن الجنسية. وأما نمط الاستجابة الثاني فيرى الجنس الإلكتروني تهديديًّا واستغلاليًّا، مثل عالم الذكور والممارسات الغيرية الجنس التي تستمر في جعل المرأة ضحية، حتى في الفضاء الإلكتروني (دورينج ٢٠٠٠). توحي هيمنة ذوي الميل الجنسي الغيري والحضور الذكري على الشبكة بهيكلة النشاط الجنسي على الإنترنت ذاته وفقًا للنوع الاجتماعي.

(٢-٢) الإباحية، والرأسمالية، والثقافة

الإباحية هي الإنتاج والترويج والاستهلاك للموادِّ التي تُصوِّر الخيالات والاحتياجات الجنسية للناس أو تدعمها أو تُحقِّقها. ولذلك لا تُرى فقط باعتبارها خطابًا قائمًا تمامًا على النوع والعِرق، ولكن باعتبارها خدمة أو منتَجًا شبيهين بالسياحة على سبيل المثال أيضًا.

ينصَبُّ الاهتمام في هذا الجزء على الإباحية، لا باعتبارها خطابًا وحسب، ولكن باعتبارها «صناعة». والسبب في تجذير الإباحية الإلكترونية في نقدٍ مادي، بسيطٌ جدًّا: فهي إحدى الصناعات الكبرى للعصر الرقمي، وإن تكن عنصرًا واحدًا فقط من عناصر صناعة الجنس العالمية (التي تشتمل على السياحة الجنسية التي تقدَّر بمليارات الدولارات).

تتوسَّط السياحة الجنسية ما بين الرأسمالية الإباحية على الإنترنت، والترفيه، والجنس الإلكتروني. تُقدِّم مواقع السياحة الجنسية على الإنترنت النصح، والخطوات العملية، وإمكانيات تحقيق الأمنيات الخيالية في أجزاء مختلفة من العالم. وتُصبِح هي الخطوات التمهيدية للقاءات الجنسية التي اصطبَغت بصبغة تجارية في الحياة الواقعية. تَعتمِد مواقع السياحة الجنسية على الإنترنت على صور نمطية وخرافات عن العاملين في الجنس — صور نمطية مصبوغة بصِبغة عِرقية (المرأة «الشرقية»، والمرأة «السمراء»، وهكذا). وهي تُسهِّل أيضًا تجريب الميول الجنسية الجائرة (شو-وايت ٢٠٠٦).

يضع كلٌّ من بليز كرونين وإليزابيث ديفنبورت (٢٠٠١) وجوناثان كوبرسميث (٢٠٠٦)، على نحوٍ مفيد، النمو الهائل للإباحية الإلكترونية داخل سياق التسويق، والابتكار الفني، والتطوير القائم على المستهلك. الفرق المهم الذي يُميِّزها من الإباحية القديمة هو أنها أرخص، وأنها تكنولوجيا يُمكن أن يصنعها المرء بنفسه، تتيح لأي أحد أن ينتج المواد الإباحية، وذلك ما يُسميه كوبرسميث «إضفاء الديمقراطية» على الإباحية.

يَحمل الجنس على الإنترنت معه إمكانية التحوُّل إلى إدمان. افترض مارك جريفيثس (٢٠٠٠أ، ٢٠٠٠ب، ٢٠٠١) أن المسألة ليست بذاتها إدمانًا على الإنترنت، ولكن حقيقة أن الإنترنت يُوفِّر ما يُفتَرَض أنه فضاء آمن للناس لينغمسوا في إدماناتهم. يستطيع الأفراد في الوقت الحالي رفع لحظاتهم الحميمة إلى الإنترنت، وتحويل فعلهم الجنسي إلى مُحتوًى إباحي عام. وتُقدِّم مواقع كاميرات الويب بالتحديد هذه الوسيلة لمُنتجي الإباحية ومُستهلكيها. ويغيِّر هذا جوهر فكرة الأفعال الخاصة، وإن ظل هناك خيار الامتناع من الرفع. شُوِّشت الحدود بين اللحظة الخاصة والفرجة العامة؛ حيث يُسمَح للمُشاهِدين حتى بأن «يتتبَّعوا» الفرد يوميًّا. وكما ذكرنا في حالة النساء وكاميرات الويب في الفصل الرابع، فهذا يُحوِّل الشأن اليومي إلى «فرجة».

يُوفِّر التواصل باستخدام كاميرات الويب خيار تعميم الشأن الخاص على نحو غير مسبوق، وربما يحوِّله إلى أرباح تجارية. لذا، لا يدهشنا أن نلحظ أنه في عام ٢٠٠١، طوَّر أكثرَ من ٧٠ بالمائة من المواقع الإباحية أفرادٌ من «خارج» الصناعة (كرونين وديفنبورت ٢٠٠١). تُشكَّل التكنولوجيا هنا بفعل أنماط حياة المُستهلكين، ونزعاتهم، واستخداماتهم التي تُشجِّع الطلب على رسوم وصوت وفيديو أفضل، وتغذي بذلك تطوير هذه الأساليب الفنية.

يُبرِز الإطار المذكور أعلاه دور المستخدم-المستهلك في كل مستوًى، متناولًا الإباحية بوصفها مُنتَجًا «مبنيًّا» بالتشارك، أكثر منها منتجًا مصنوعًا باستقلال. حينما يَطلب المستهلك مُنتجًا معينًا، أو خدمة معينة، أو تفاعلًا جنسيًّا في الإباحية الإلكترونية، فإنه يُسهم في الأساس المعرفي لدى المُنتِج بما هو مرغوب؛ ومِن ثَمَّ قابل للبيع. ويُنبئ هذا «الاستهلاك البنَّاء» (كرونين وديفنبورت ٢٠٠١: ٣٦) بالخدمات والمنتَجات التي تُقدَّم في المستقبل. وفي هذا الترقيم الاجتماعي يَكمُن النجاح التجاري للمواقع الإباحية والإباحية على الإنترنت.

للترقيم الاجتماعي أيضًا تَبعات أخرى. تمامًا كما يُنتج المُستهلكون ويُشجِّعون المحتوى والشكل في الإباحية على الإنترنت، يَعني الحضور المتاح تمامًا لكل أشكال الميول الجنسية على الإنترنت؛ ومِن ثَمَّ في «المجال العام»، مزيدًا من منح الشرعية لهذه الأشكال وإقرارها. تجد جماعات المصالح ذات الميول الجنسية المحدَّدة، أن من الأسهل أن تترابط وتتواصَل على الإنترنت، وهكذا يُبنى مجتمع من المُستخدِمين. وتضمن الطبيعة «التفاعُلية» للكثير من الإباحية الإلكترونية — الدردشة التفاعلية، والمواقع الإباحية المتعدِّدة المستخدمين، ومواقع الألعاب، والكاميرات الحية (على العكس من الإباحية المطبوعة التي تُستخدَم في معزل في أغلب الأحوال) — كذلك أن تُصبح الإباحية الإلكترونية «مجتمعًا» من المستخدمين الذين يَملكون دومًا إمكانية التلاقي خارج الشبكة. والآن تُصبح الإباحية الإلكترونية تيارًا سائدًا. وبتعبير كرونين وديفنبورت، يَصعُب تجاهُل صناعة تُغذي الغرائز البشرية الأساسية وتدرُّ كل هذا العائد (٢٠٠١: ٤٢).

مع المخاوف المُتعاظِمة وحالات الذعر الأخلاقية بشأن التحرُّش وخطف الأطفال، صار الشجب الاجتماعي للإباحية على الإنترنت ولوصول الأطفال إلى المُحتوى الإباحي شائعًا. وتحوَّلت النقاشات بشأن الإباحية إلى ما يُسمَّى نقاشات «إدراك عام»؛ سعى أغلب المواطنين فيها للوصول إلى مجموعة من الأفكار «المشتركة» (واطسون ٢٠٠٧).

في عام ١٩٩٦ شُكِّل تكتل المواقع الإباحية ضد إباحية الأطفال من قِبَل ٥٨٠٠ موقع إباحي. استُحدِثت إجراءات قانونية، وقدَّمت المواقع الإباحية تحذيرات رسمية بخصوص محتواها. وفي عام ٢٠٠٤، تبنَّى مشغلو الهواتف الخلوية ومقدِّمو الخدمات ميثاق سلوك من تشريعهم بخصوص المحتوى الإباحي. وهكذا، بينما تَستمر المواقع الإباحية في العمل وجنْي الأرباح، ظهر أيضًا فعل اجتماعي وسياسي أعظم ضد أشكال معيَّنة من الإباحية وخصوصًا في تسعينيات القرن العشرين.

بمعزل عن قصة النجاح المالي للإباحية على الإنترنت، تبقى الإباحية، من وجهة نظر أيديولوجية، هي تَمثيل النشاط الجنسي الذي يحطُّ من قدْر أفراد أو أعراق أو مجتمعات بعينها، أغلبها من النساء. إذا كانت الثقافة الرقمية موسومة بترقيم اجتماعي يعمل في إطار البنى المادية للحيوات اليومية، فعلاقات النوع المتفاوتة والأبوية تُشكِّل الميول الجنسية الإلكترونية أيضًا. تَشْييء الإباحية للنساء، والتحرُّش، والتحرُّش في أماكن العمل — وهي سمات للحياة اليومية في العالم «الواقعي» — هي أيضًا سمات للحياة والعلاقات على الإنترنت. والواقع أن مثل هذه الأفعال والسلوكيات المسيئة جنسيًّا ربما حتى تُضخَّم بفعل توفُّر البريد الإلكتروني والدردشة. ومن الغريب أن البحث مع جماعات اختبار محدودة أظهر أنه، على خلاف التوقُّعات بشأن معايير السلوك المتهاونة نسبيًّا في الفضاء الإلكتروني، تمسَّك النساء والرجال بمعايير أكثر تشدُّدًا فيما يتعلَّق بما يُشكِّل تحرُّشًا جنسيًّا على الإنترنت (بيبر وآخرين ٢٠٠٢؛ بويس وآخرين ٢٠٠٤). وأُبلِغ عن حالات الاغتصاب الافتراضية من قِبَل مُستخدِمات الفضاءات المتعدِّدة الاستخدامات، وغيرها من المواقع التفاعُلية الإباحية على الإنترنت (ديبل ١٩٩٣؛ دورينج ٢٠٠٠: ٨٦٩–٨٧١).

يبقى هناك بُعدٌ آخر فيما يتعلَّق بالإباحية على الإنترنت؛ إذ اكتشفت دراسات مواقع الاغتصاب أن تمثيلات الاغتصاب على مواقع الإنترنت المخصَّصة غالبًا ما تكون مَبنية ومنسَّقة بحيث يتعذَّر اكتشاف مكان الاغتصاب، أو طبقة المُغتصِب، أو إثنيته، بينما تكون «الضحية» محدَّدة بوضوح (يابانية أو صينية، وهكذا). ودائمًا تقريبًا ما تكون المعلومات عن الضحية متاحة، وإن ظل المُغتصِب مجهولًا، بما لا يوحي فقط بأن الاغتصاب يُمكن أن يحدث في أي مكان (ومن ثَمَّ إخفاء هُوية المكان)، ولكن أيضًا بأن كل الرجال هم مُغتصِبون مُحتمَلون. ومهمٌّ أيضًا أن هذه الشاكلة من مواقع الإباحية العنيفة أو الاغتصاب لها طابع «مؤسَّس على العِرق» بوضوح، مع كون الاغتصاب الإثني موضوعًا شائعًا (جوسيت وبيرن ٢٠٠٢). يَشي هذا بارتباط ما بين العنف الجنسي، والانتشار الأوسع لتكنولوجيات التمثيل، والقدرة على الاتصال (من السهل العثور على «مواقع» للاغتصاب، لكن الأصعب هو العثور على «مطبوعة» إباحية عن الاغتصاب)، والعِرق.

في دراسة الحالة الموثَّقة أعلاه (كينيدي ٢٠٠٠)، تلقَّت مُصمِّمات المواقع اللاتي استخدَمْن الفضاء الإلكتروني لأغراضهنَّ استجابات سلبية بخصوص عملهن مرارًا (تتضمن الإساءة، والتهديدات بالعنف الجسدي، والاختراق). وكان ذلك صحيحًا خصوصًا للنساء اللاتي صمَّمن مواقع ذات محتوًى نِسَوي؛ وهو فعل نُظِر إليه على أنه تهديدي للسيطرة الأبوية على كلٍّ من الفضاء الاجتماعي والفضاء الإلكتروني. صارت النساء اللاتي يَستخدِمْن مصادر الإنترنت، ضحايا في نقطة أو أخرى، وفقًا للدراسات. ومن ذلك مثلًا أن النساء اللاتي نشَدْن العون والنصح بخصوص المسائل الصحية على الإنترنت كثيرًا ما صرن ضحايا؛ إذ عانَين أذى فقدان الخصوصية، والمعلومات غير الدقيقة، والمضايقة، والتحرُّش على الإنترنت، أو السلوك غير اللائق على الإنترنت. قد يُحيل اختطاف الصفحات زائرةً تَطلُب معلومات من موقع عن الصحة الذهنية إلى مادة إباحية. وكما تُشير فين وباناش (٢٠٠٠) فالنساء أكثر احتمالًا للتعرُّض لهذه التأثيرات السلبية — الهجمات والتهديدات على الإنترنت — لأن هذه هي الحالة السائدة في المجتمع الأوسع ذاته. ويعني هذا أن النساء يَظلَلْن ضحايا رغبات الذكور الجنسية وأمنياتهم الخيالية وسيطرتهم.

من الواضح أنه لا بد من مقاربة الجنس الإلكتروني و«الإنترنت الجنسي» من مواقف نفسية (فردية، وجماعية، وثقافية)، واقتصادية، وسياسية–أيديولوجية. ولذلك، «الإنترنت الجنسي» هو فضاء تتقاطع فيه اهتمامات عديدة؛ تجارية، وسياسية، وشَهوِيَّة (نايار ٢٠٠٨ج).