العقل العربي والتوجُّه المستقبلي^١

قد تختلف الآراء حول صفة «التواكلية»، وهل هي أصيلة في الإسلام أم دخيلة، ولكنَّ الأمر الذي لا شكَّ فيه هو أنَّ السلوك الفعلي لأعداد كبيرة من المسلمين، المبني على طريقة فهمهم الخاصة للدين، ينطوي على قدْر غير قليل من التواكلية، والإيمان بالمكتوب والمحتوم، وفي ظلِّ هذا الاعتقاد يكون من الطبيعي أن تسود الفكرة القائلة إنَّ المستقبل ليس شيئًا يصنعه الإنسان، وإنَّما يدخل في نطاق «المجهول» و«المُخبَّأ». بل إنَّ أيَّة محاولة لتدخُّل الإنسان في تحديد مصيره أو تغيير مجراه يُنظَر إليها على أنَّها خروج من جانب الإنسان على وضعه الفاني المحدود، وإقحام لنفسه فيما ينتمي أساسًا إلى نطاق المشيئة الإلهية. وهكذا ينبغي أن نترك المستقبل في غموضه، ونتقبل أيَّة تطورات مفاجئة تحدث فيه، لأنَّ هذا هو الميدان الذي تتجلَّى فيه الإرادة الإلهية. وحين يقول المَثَل الشعبي الشائع «المستقبل بيد الله»، فإنَّه لا يشير فقط إلى تأكيد القدرة الإلهية على التحكم في المجرى القادم للأحداث، بل إنَّه يمنع الإنسان — بطريقة ضمنية — من التدخُّل في هذا الميدان الذي لا يملك فيه شيئًا. وحين يوصَف التكهُّن بالمستقبل في التعبير الشعبي أيضًا، بأنَّه «رجمٌ بالغيب»، فإنَّ الكلمات المستخدمة في هذا التعبير تكشف عن فلسفة كاملة تجاه التفكير المستقبلي. فالمستقبل هنا يرتبط ﺑ «الغيب»، والغيب يجمع بين المجهول والمقدس وما يخرج عن نطاق العقل البشري وما لا تتحكم فيه سوى المشيئة الإلهية. فليس من حقِّ الإنسان إذَن أن يتلاعب بهذا الميدان المحفوف بالمخاطر، وإنَّما يجب أن يقف إزاءه صامتًا ويتلقَّاه، حين يحدث، راضيًا. صحيح أنَّ وصف «الرجم بالغيب» قد حال دون تمادي العرَّافين في نبوءاتهم الخرافية، ولكنه — في استخدامه الشائع على الأقل — لا يرمي إلى محاربة الخرافة وحدها، بل إلى النهي عن أيَّة محاولة للتدخُّل في ميدان لا شأن للإنسان به أصلًا.

إنَّ الشكل الوحيد من أشكال المستقبل، المُعترَف به صراحةً من وجهة النظر الدينية، هو المستقبل «الأخروي». وهذا المستقبل نتيجة لأفعال الإنسان في هذه الدنيا وجزاء عليها، ولكنَّه في واقع الأمر كان، حسب تفسير كثير من المُتديِّنين العاديين، يقف بوصفه قوةً مضادةً للمستقبل «الدنيوي». وهذا التضادُّ يتمثل على وجهين؛ الأول هو أنَّ المستقبل الدنيوي بيد الله، والأخروي بيد الإنسان، وهذه مفارقة غريبة، ولكنَّها تظلُّ مع ذلك صحيحة، لأنَّ ما يطرأ على مستقبل الإنسان من تحولات في هذه الدنيا يدخل — كما قُلنا من قبل — في مجال المجهول أو «الغيب»، بحيث لا تستطيع الإرادة الإنسانية أن تتحكم فيه إلَّا في أضيق الحدود. أمَّا المستقبل الأخروي فهو النتيجة المنطقية لأفعال الإنسان في هذه الحياة، وهو الجزاء العادل على تصرفاته. وصحيح أنَّ الله هو الذي يأمر بهذا الجزاء، ولكن العدل الإلهي يعطي كل ذي حقٍّ حقَّه كاملًا في الحياة الأخرى. وبعبارة أخرى فإنَّ نوع المستقبل الذي يستطيع الإنسان أن يتحكم في تحديده تحكُّمًا كاملًا هو المستقبل الأخروي، بينما يفلت منه زمام المستقبل الدنيوي. وهنا نصل إلى الوجه الثاني من أوجه التضادِّ بين المستقبل الأخروي والدنيوي؛ فالاتجاه الأخروي يبدو، بناءً على ما سبق، قوةً تقف في وجه الاتجاه الدنيوي. وإذا كان العدل الحقيقي الذي يكتسبه الإنسان والجزاء الوِفاق على أفعاله الحاضرة، هو ما يناله في الحياة الأخرى، فقد يؤدِّي ذلك بالكثيرين إلى الاعتقاد بأنَّ عدم تحقُّق العدل في هذا العالم لا يُهم، فيكفُّون عن بذل الجهد اللازم لإقراره. وإذا كان المستقبل الوحيد الذي يضمن الإنسان التحكم فيه هو المستقبل الأخروي، فقد يدفع ذلك الكثيرين إلى الارتكان على هذا الأمل تاركين المستقبل الدنيوي بوصفه مجهولًا خارجًا عن سيطرة البشر، وهكذا يمكن القولُ بأنَّ الاتجاه الأخروي، مفهومًا بالمعنى السابق، ليس على الإطلاق اتجاهًا «مستقبليًّا» بالمعنى الصحيح، على الرغم من أنَّه يشير إلى مصير الإنسان في حياة مُقبِلة.

حين نتأمل جيدًا موقع العقيدة الإسلامية والوحي القرآني في التاريخ العام للبشر، كما تُحدِّده وجهة النظر الدينية، يتكشَّف لنا أحد الأسباب الهامة التي تحُول دون سيادة الاتجاه المستقبلي في الفكر الإسلامي؛ ذلك لأنَّ الإسلام هو آخر الرسالات التي بُعثَت للبشر، ورسول الإسلام هو خاتم الأنبياء، والوحي الذي كان يهبط على البشرية منذ أقدم عهود الأنبياء قد اكتمل بنزول القرآن. وبمجيء الإسلام تكون البشرية قد بلغَت سنَّ الرشد، واستُكمِل كل ما كان ينقُص الرسالات السابقة. وهكذا ينطوي الإسلام على عقيدة أساسية هي أنَّه دين البشرية التالية كلها، وتعاليمه هي أعلى قمة للتشريع والأخلاق والحكمة يمكن أن يهتديَ بها الإنسان.

في وضع كهذا، كيف يمكن أن يوصَف التاريخ التالي للبشرية؛ أعني تاريخها الذي أعقب وصولها إلى تلك القمة؟ لن يكون هذا التاريخ، في واقع الأمر، سوى شروح على متن، هو الوحي في صورته المكتملة، أو — إذا جاز في هذا السياق أن نستخدم تعبيرًا فنيًّا — تنويعات على لحن أساسي، هو الرسالة المحمدية. وفي إطار وجهة نظر كهذه، كيف يمكن أن يكون للمستقبل دَور جوهري في فكر الإنسان المسلم؟ إنَّ مسار التاريخ، بعد الإسلام، إمَّا أن يكون تدهورًا، وإمَّا أن يكون — على أحسن الفروض — محاولةً دائمًا للعودة إلى الإشعاع الأول، وفي كلتا الحالتَين لا ينطوي المستقبل على جديد، ولا يُمثِّل تطوُّر البشرية خطًّا صاعدًا إلى أعلى. وربما تصوَّر المؤمن المتمسِّك بحَرفية عقيدته أنَّ الأمل في مستقبل أفضل من أيِّ شيء عُرف في الماضي، ينطوي على نوع من التجديف؛ إذ يتضمن الاعتقاد بأنَّ التاريخ سيبلُغ يومًا ما نقطةً تعلو على المستوى الذي بلغه عند نزول الوحي، وهو أمر ممتنع بالنسبة إلى عقيدة اكتمل بها رشد الإنسان؛ أعني عقيدة يستحيل — بحُكم تعريفها ذاته — أن يتمَّ تجاوزُها في أيَّة لحظة لاحقة من تاريخ البشر.

فإذا انتقلنا إلى قلب العالم المعاصر، وجدنا أنَّ التفكير في احتمالات المستقبل يحمل في طياته خطرًا يُهدِّد، في نظر البعض، قيمًا كثيرةً مرتكزةً على أساس ديني. فحين يفكر الإنسان المعاصر في المستقبل، يتجه ذهنه، في الأغلب، إلى تلك الكشوف المستمرة التي يوسع بها العلم والتكنولوجيا نطاق معرفته بنفسه وبالعالم وسيطرته عليهما. والطابع العام الذي يجمع بين هذه الكشوف كلها هو اتجاه الإنسان إلى تأكيد قدرته وانتقاله التدريجي من مرحلة قبول الطبيعة، على ما هي عليه، إلى مرحلة تغييرها وتشكيلها وفقًا لأغراضه، ممَّا يؤدِّي به إلى منافسة الطبيعة وإحداث تحوُّل جذري في مسارها والوصول إلى بدائل أفضل لنواتجها.

مثل هذا الجهد العلمي والتكنولوجي يتخذ، في عالمنا المعاصر، طابعًا يؤدِّي إلى التصادم مع كثير من القِيَم الدينية، صحيح أنَّ هذا التصادم قد حدث من قبل، في الغرب أولًا ثم في الشرق الإسلامي بعد ذلك، في صدد فكرة دوران الأرض ونظرية التطور والتحليل النفسي … إلخ، ولكن الوضع الراهن أخطر من ذلك بكثير. فالعلم يسير الآن في أول الطريق المؤدِّي إلى كشوف تقف على مدخل تلك المنطقة المحظورة التي كانت من قبلُ وقفًا على التفسير الديني وحده. والتفكير المستقبلي في العلم يؤدِّي مباشرةً إلى توقُّع التحكم في المخ البشري ومختلف القُدرات الإنسانية، وإلى أطفال الأنابيب، وتخليق الحياة الصناعية، والتحكم في جنس المواليد، بل وفي صفاتهم الجسمية والنفسية والعقلية. هناك إذَن قُوًى مخيفةٌ توشك على الانطلاق من داخل مُختبَرات العلماء، وهي قُوًى لا تقتصر على التحكم في الطبيعة المادية، بل تسعى إلى التحكم في الطبيعة البشرية بدَورها. وكل اتجاه إلى التفكير في مستقبل هذه التطورات، يثير بالضرورة حساسياتٍ ومخاوفَ لا حصر لها؛ فالمستقبل يحمل في طياته احتمالاتٍ مزعجة، تؤدِّي إلى زعزعة قِيَم ظلَّت مستقرةً ومريحةً زمنًا طويلًا. وإذا كانت هذه التجديدات المستقبلية تثير حيرة المُفكرين الإنسانيين في المجتمعات الغربية التي تصنع التغيير ذاته، فإنها بلا شكٍّ خليقة بأن تثير مزيدًا من الجزع في المجتمع العربي الإسلامي الذي يُفاجأ بالتغييرات ولا يصنعها، والذي لا يزال متوقفًا عند مرحلة مبكرة من مراحل المقاومة الذهنية والنفسية للتجديد، فنحن ما زلنا، في كتاباتنا، نقاوم مبدأ التطور البيولوجي بقوة، على أُسس دينية بحتة، بل إنَّ فينا مَن لا يزال يعترض على فكرة دوران الأرض. ويذكر كاتب هذه السطور أنَّه وُوجِهَ بمقاومة عنيفة، في بعض أوساط الطلاب الجامعيين، عندما أشار إلى تلك الحقيقة البسيطة، التي يمكن أن يتضمنها أيُّ كتاب إحصائي تُصدِره إحدى الإدارات الصحية في أيِّ بلد، وأعني بها أنَّ تحسين أساليب الوقاية والعلاج في الطبِّ الحديث قد أدَّى إلى زيادة متوسط أعمار البشر. فإذا كانت أمثال هذه المواقف لا تزال قائمةً في مجتمعاتنا، فهل نتصور أنَّ التفكير المستقبلي، بما ينطوي عليه من احتمالات تَزعزُع أشدِّ القيم رسوخًا، أو على الأقلِّ تدفع الأذهان إلى إعادة التفكير فيها من جديد بطريقة جذرية، هل نتصور أنَّ مثل هذا التفكير سيجد أرضًا خصبةً في عقولنا؟

سبق أن عرضنا لتلك النظرية التي ترى في الوحي أعلى قمة بلغَتها الحكمة والشريعة في أيِّ عصر (لو شئنا الدقة لقُلنا إنَّ هذه القمة تعلو على الزمن لأنَّها كانت موجودةً منذ الأزل، وإن كانت قد أُبلِغَت إلى البشر في لحظة زمنية مُعيَّنة، وفي منعطف أساسي للتاريخ). ولقد كان من الطبيعي أن تؤدِّي هذه النظرة إلى فلسفة للتاريخ ترى في مسار البشرية، بعد عصر الوحي الأول، تدهورًا، وتُعلِّق أقصى الآمال على التشبُّه بهذا العصر الأول، أمَّا تجاوزُه فمُحال. تلك هي الصورة التي اتخذَتها فكرة «العصر الذهبي المجيد» في العالم الإسلامي، مع ملاحظة أنَّ هذا العصر الذهبي ليس عصر أمجاد بشرية، بل هو ذلك الذي تحقَّقَت فيه أرقى صورة من صور اتصال الألوهية بالإنسانية في وحي يُمثِّل كلمة الله الحَرفية والمباشرة. وعندما يكون المستقبل بالضرورة أدنى مستوًى من الماضي، وعندما يكون قُصارى الأمل هو أن نكرِّر في المستقبل لحظةً مُعيَّنةً من لحظات الماضي، فعندئذٍ يفقد المستقبل قيمته بوصفه غايةً يتجه إليها نشاط الإنسان، ومن ثَم لا تعود هناك حاجة إلى جَعْله موضوعًا أساسيًّا للتفكير.

على أنَّ هذه النظرة إلى التاريخ على أنَّه يسير في خطٍّ هابطٍ بالقياس إلى مصدر الإشعاع الأول، أيْ عصر الدعوة الإسلامية، لم تخلُ من محاولات للإحياء كانت مشوبةً بالتفاؤل، وليس من مهمَّتنا ها هنا أن نعرض لهذه المحاولات الكثيرة، وإنَّما الذي يُهِمُّنا هو الأُسس الفكرية التي قامت عليها، وهل استطاعت أن تترك في عقول الناس صدًى يمكن أن يكون دعامةً لاتجاه مستقبلي تفاؤلي بالمعنى الصحيح. فلقد استشهد الكثيرون بالحديث النبوي الذي يُعبِّر عن رؤية تكسر حِدَّة النظرة التشاؤمية إلى التاريخ، وتبعث أملًا في تجديد حياة العقيدة، ومن ثَم بَعْث دماء جديدة في حياة المجتمع، وأعني به «يبعث الله على رأس كل مائة عام مَن يجدِّد هذه الأمة أمر دينها.» ولكنْ، ما نطاق النظرة المستقبلية التي تترتب على هذا الحديث؟ إنَّ المسألة هنا تتعلق بإحياء أمر الدين، ففي كل قرن يظهر مُصلح لكي يعيد دماء الحياة التي جفَّت في شرايين الفكر الديني نتيجةً لسوء الفهم وفساد الممارسة. ومهمَّة هذا المُصلح هي أن يتدارك الخطأ، ويحُول دون أن يصبح التدهور وقوعًا في الهاوية، ولكن ليس من مهمَّته — على الإطلاق — أن يتجاوز نطاق الإشعاع الأول للعقيدة، أو يعلوَ على المستوى الذي سبق بلوغه في نقطة مُعيَّنة من الماضي.

ولو قفزنا عبر الزمان قفزةً كبرى لنصل إلى الوضع السائد في العصر الحاضر، لوجدنا أنَّ عددًا غير قليل من الجماعات الدينية المعاصرة في العالم العربي، تُلخِّص فلسفتها الإصلاحية في عبارة واحدة هي: «لقد كان المسلمون الأوائل منتصرين في جميع الميادين، وهزموا أعظم دول العالم في زمانهم، عندما كانوا يتبعون تعاليم دينهم، ثم تدهورَت أمورهم لمَّا انصرفوا عن الدين. إذن فلنعُد إلى حظيرة الدين كيما نصبح مرةً أخرى أعظم أمم العالم.» قد تختلف التعبيرات من جماعة إلى أخرى، ولكني أعتقد أنَّ هذه العبارة تُلخِّص الدعوة الفكرية لعدد من أهمِّ الجماعات الإسلامية الحالية، وإذا لم يكُن من مهمَّتنا أن ندخل في جدل يكشف عمَّا في هذه «الوصفة» من سذاجة وقصور (يتمثَّل، قبل كل شيء، في تجاهل الفوارق النوعية الهائلة بين عصر الدعوة الإسلامية والعصر الحاضر، وإسقاط كل التغيرات التي طرأَت على العالم كله في الفترة الواقعة بين الحقبتَين)، فإنَّنا نستطيع أن نكتشف بسهولة، في هذه المعادلة المُبسَّطة التي تقتنع بها أعداد هائلة من العرب المعاصرين، نفس السمة التي كُنَّا نشير إليها منذ قليل، وهي أنَّ أقصى حُلم يتمنَّاه هذا الفكر للمستقبل هو أن يتخذ شكل الماضي البعيد، وأنَّ الإحياء والتجديد هو الأمل الأكبر، أمَّا التجاوز فمستحيل.

وتقترب من ذلك تلك الدعوة المُلِحَّة، التي نجدها عند أوساط أكثر تفتُّحًا وعصرية، إلى «فتح باب الاجتهاد». فالدعوة مبنية بالطبع على أساس أنَّ باب الاجتهاد ظلَّ مغلقًا وما زال، أيْ إنَّ القاعدة التي يرتكز عليها الفكر السائد، في مجال تفسير أحكام الشريعة، هي قاعدة الثبات على أحكام ماضية، وما تستتبعه من اعتقاد ضمني بأمرين؛ أولهما أنَّ الاجتهادات التي ظهرَت حتى عصر مُعيَّن في الماضي هي الأصلح، وأنَّه لم تظهر طوال الفترة اللاحقة ظروف جديدة تدعو إلى إضافة الجديد إليها. أمَّا الداعون إلى فتح باب الاجتهاد فإنَّهم أكثر تطلعًا إلى الأمام، إذ يرَون أنَّ أيَّ عصر يحقُّ له أن يخوض ميدان الاجتهاد وفقًا لظروفه الخاصة، وأنَّ مقدار التغير في العصر الحاضر بالذات، يُبرِّر عدم الاكتفاء بالأحكام الماضية. ومع ذلك فإنَّ لهذا التطلع إلى الأمام حدودًا لا يتعدَّاها؛ ذلك لأنَّ الدعوة تنطوي على «إعادة»، بكل ما تحمله هذه الكلمة من معانٍ مثقلة بالإشارة إلى الماضي، فضلًا عن أنَّ الاجتهاد نفسه يظلُّ يلتزم بالنَّص الأصلي، محاولًا تفسيره وفقًا لمتطلبات العصر الجديد، أيْ إنَّ الإطار العام المنتمي إلى اللحظة العُليا في الماضي يظلُّ هو المرجع الأساسي، وتظلُّ الفكرة الكامنة هي أنَّ المستقبل لا يستطيع أن يأتي بشيء يتجاوز الماضي.

وأخيرًا فقد رأى البعض في فكرة «الإمام» أو «المهدي المُنتظَر» اتجاهًا مستقبليًّا؛ لأنها تُمثِّل أملًا دائمًا في أن يأتي اليوم الذي يظهر فيه ذلك الذي يدحر قُوى الظلم ويملأ الدنيا عدلًا. ومن الواضح أنَّ النَّص الذي اقتبسناه من قبلُ للأستاذ محمود العالم يسير في هذا الاتجاه؛ إذ ينطوي على الاعتقاد بأنَّ فكرة المهدي المُنتظَر استثناء من الاتجاه العام الذي ينظر إلى التاريخ نظرةً ارتدادية، ولكني أعتقد أنَّ التحليل الدقيق لفكرة «المهدي المُنتظَر» كفيل بأن يُدرجها ضمن الإطار التقليدي الذي يجعل الزمن اللاحق لعصر الوحي والرسالة ارتدادًا وتراجعًا.

ذلك لأنَّ أقصى ما يصل إليه حكم «المهدي المُنتظَر» هو «عودة» العدل إلى ربوع الإسلام مرةً أخرى، ومهمَّته، كما يتصورها الخيال الشعبي، هي أن يقضيَ بسيفه البتَّار على تلك القُوى الظالمة التي أفسدَت حياة المسلمين، ويعود بهم مرةً أخرى إلى العصور الزاهية الأولى. ولا شكَّ أنَّ اشتراط كون «الإمام» أو «المهدي المُنتظَر» من آلِ البيت، أمر له دلالته البالغة في هذا الصدد؛ ذلك لأنَّ انتماءه إلى بيت الرسول يرمز للاستمرار بين الماضي والحاضر، ويحدِّد سمات المستقبل المنتظر والمأمول بأنها «بعث» لعصر العدل الأول من جديد، صحيح أنَّ هذا الانتماء إلى آلِ البيت كان، في البداية، ردَّ فعل على الاضطهاد الذي لحق أنصار هذه الفكرة على يد الأمويين، ولكن استمراره حتى اليوم يدل على أنَّ نوع الأمل المرتقَب في المستقبل هو العودة إلى ذلك العصر الذي كان فيه العدل مستتبًّا على يد أكرم بيتٍ في الإسلام.

من المؤكَّد أنَّ التدهور الفعلي الذي مرَّت به البلاد الإسلامية، وخاصةً في المنطقة العربية، بعد عصور الإسلام الظافرة الأولى، كان له تأثيره القوي في سيادة النظرة إلى التاريخ على أنَّه يسير في خطٍّ هابط، وهي النظرة التي نراها مسئولةً عن ضآلة دَور التفكير المستقبلي في العقل العربي، فمن الطبيعي أن يؤدِّيَ الانحلال والسقوط على مستوى الواقع الفعلي إلى شيوع مفهوم السقوط والتردِّي على مستوى الفكر، ومن الطبيعي أن تكون فلسفة التاريخ، في جزء منها على الأقل، انعكاسًا للأوضاع المتدهورة التي كانت قائمةً بالفعل. ويكفي المرء أن يُلقيَ بنظرة سريعة على الأوضاع العامة للتاريخ الإسلامي، في معظم فتراته التي أعقبَت عصر الرسالة والفتوح وتكوين الدولة الكبرى، لكي يدرك الأسباب التي جعلَت تفكير الناس قدَريًّا تشاؤميًّا لا مكان فيه لنظرة مستقبلية. ولا شكَّ أنَّ حقائق الانحلال الداخلي، والتصارع بين فئات السُّلطة، واستبداد الحكم، وتربُّص القُوى الخارجية كالتتار ومختلف الشعوب المسيحية؛ هذه الحقائق معروفة للجميع، وهي تقدِّم تفسيرًا لجانب هام من جوانب الاعتقاد بتدهور التاريخ وعدم جدوى التفكير في المستقبل، ومع ذلك فإنَّنا لا نؤيد الرأي القائل بأنَّ هذا هو التعليل الوحيد، لأنَّ مجموعة الأسباب التي أوردناها في هذا البحث كفيلة بإقناعنا بأنَّ الواقع الهابط لم يكُن هو المصدر الوحيد للفكرة القائلة إنَّ الزمن والتاريخ كله يسيران في اتجاهٍ هابط.

ونستطيع أن نضيف من بين العوامل التي تؤدِّي إلى هذه النتيجة، عامل البيئة الطبيعية وما يترتب عليها من آثار اجتماعية؛ ذلك لأنَّ البيئة العربية إمَّا صحراوية وإمَّا زراعية، وفي كلتا الحالتَين يكون إيقاع التغير في الحياة بطيئًا، بل في أحيان كثيرة غير ملموس. وهكذا تغلب الأشكال السكونية الثابتة على تفكيرنا، ويصعُب أن تجد مفاهيم الدينامية والتحول السريع والدائم مكانًا لها في أذهاننا. وفي مثل هذه الأوضاع لا تتوقف الأذهان طويلًا عند احتمالات حدوث تغييرات حاسمة في المستقبل، يتعيَّن علينا أن نتأهب لمواجهتها قبل حدوثها. وعلى العكس من ذلك فإنَّ المجتمعات التي يتسارع فيها إيقاع التغير (لكونها تنتمي إلى بيئة صناعية)، لا تجد صعوبةً في إعداد نفسها — ذهنيًّا على الأقل — لاحتمالات مستقبلية مفاجئة، مختلفة اختلافًا جذريًّا عن الواقع القائم، كاحتمالات انتقال الحياة البشرية إلى قاع المحيط أو الفضاء الخارجي، والتحكم في قُدرات المخ البشري وفي الخلية الوراثية، واحتمال حدوث تغييرات حاسمة في أساليب التعليم والاتصال، بل في الأنظمة السياسية والاجتماعية وتركيب الأُسرة بوصفها نظامًا اجتماعيًا. هذه الأمور كلها تُعَدُّ، بالنسبة إلينا، خيالًا قد نقرأ عنه لطرافته، ولكي نعرف ما قد يحدث ﻟ «الآخرين»، ولكننا لا نتوقف عنده طويلًا؛ إذ إنَّنا نؤمن في قرارة أنفسنا أنَّ هذا لن يحدث «لنا». ففي نظر عقلية سكونية لم تهيئ نفسها للتغيُّر السريع، لا يمكن أن تكون صورة المستقبل مختلفةً جذريًّا عن الحاضر، ولا يكون هناك استعداد أصلًا لأخذ هذه الاحتمالات بجدية، كما لو كانت شيئًا يمكن أن نواجهه بالفعل في يومٍ ما.

ولو تأمَّلنا صورة الواقع المعاصر للإنسان العربي، لوجدنا أنَّها ترتكز على ممارسة فعلية مُركِّزة بقوة على الحاضر، وأيديولوجية موجَّهة أساسًا نحو الماضي، وفيما عدا ذلك لا يبقى للبُعد المستقبلي مكان حقيقي.