الإيمان الديني والعلم^١

ففي العصر الإسلامي المتقدِّم، لم يجد العلم الإسلامي صعوبةً كبيرةً في قبول المؤثرات الوافدة من الحضارة اليونانية، وغيرها من الحضارات القديمة، على حين أنَّ مشكلة الأخذ بالعلوم الغربية الحديثة ما زالت موضوعًا للجدل في الأوساط الدينية الخالصة حتى اليوم. وربما كان من أسباب اختلاف الموقفَين أنَّ الحضارة اليونانية، عندما وصلَت إنجازاتها إلى المسلمين، كانت قد توقَّفَت عن النمو، وكان تُراثًا ماضيًا، غائبًا، لا يُهدِّد أحدًا، على حين أنَّ الحضارة الغربية التي أنتجَت العلم الحديث، ما زالت قوةً حيةً متجددة، وما زالت تنتقل إلى مواقع جديدة بلا انقطاع، وما زالت تثير بإنجازاتها مشكلاتٍ وتخلق مواقف غير مُتوقَّعة، وتهزُّ بناء القِيَم التي اعتادها الإنسان هزًّا يزداد عنفه يومًا بعد يوم.

أثار العلم الغربي الحديث، بوضوح كامل، مشكلة سيطرة الإنسان على العالم من خلال التكنولوجيا. وهي مشكلة لم يكُن يعرفها العلم اليوناني القديم، الذي كان أساسه استنباطًا عقليًّا، ولقد كان من الطبيعي أن يقف العقل الإسلامي حائرًا أمام تلك القوة الجديدة التي اكتسبها العلم، والتي هي خليقة بأن تجعل من البشر (على حدِّ تعبير الفيلسوف الفرنسي ديكارت) «سادة الطبيعة ومُلَّاكها». وكان لا بدَّ أن تثير التكنولوجيا المتمركزة حول الإنسان أمام الفكر الديني الإسلامي مشكلاتٍ أساسيةً تتعلَّق بمركز الإنسان في الكون والعلاقة بين الله والإنسان والعالم، وأن تؤدِّي هذه الإشكالات الجديدة إلى مواقف قَلِقَة متعارضة بالنسبة إلى هذه المشكلة.

كان العلم اليوناني نابعًا من بيئة وثنيَّة، ومن ثَم لم يكُن يُشكِّل تهديدًا مباشرًا للعقيدة الإسلامية التي لم تجد في وقت من الأوقات صعوبةً في محاربة الوثنيَّة. أمَّا العلم الغربي الحديث فقد ظهر في قلب الحضارة المسيحية، واصطبغ — إيجابًا وسلبًا — بقِيَم هذه الحضارة، فلم يكُن من المُستغرَب أن يثير قدْرًا من الشكِّ في نفوس فئات مُعيَّنة من المسلمين.

ولقد لعبَت العوامل الدينية والأخلاقية دَورًا أساسيًّا في هذا الصدد؛ إذ وُصف العلم الغربي التجريبي بأنَّه ماديٌّ، ومن ثَم فهو يتعارض مع روحانية الإسلام. وما زالت صفة «المادية» هذه لاصقةً بذلك العلم، في نظر كثير من المُفكرين المسلمين، حتى اليوم، مع أنَّها صفة تقبل كثيرًا من النقاش. ومن جهة أخرى كانت النتائج الأخلاقية السلبية التي تولَّدت عن بعض مظاهر العلم وتطبيقات التكنولوجيا في الغرب، كالتفكُّك الأُسري والانحلال والإدمان … إلخ، دافعًا للبعض إلى الابتعاد عن هذا الطريق المحفوف بالمخاطر، والاحتفاظ بأصالة الأخلاق الإسلامية بمنأًى عن السعي المحموم وراء تقدُّم علمي يتجاهل الاعتبارات الإنسانية.

ارتبط العلم الغربي الحديث بالاستعمار الأوروبي لمعظم البلاد الإسلامية، بل إنَّه كان، بما أضفاه على أصحابه من قوة مادية، من أهمِّ عوامل نجاح هذا الاستعمار في السيطرة على البلاد التي خضعَت له. وهذا العامل كان له في الواقع تأثير مزدوج؛ فقد أدَّى من جهة إلى نفور المسلمين من العلم الغربي ودعوة بعضهم إلى علم إسلامي يسير في طريق مختلف كل الاختلاف. ولكنَّه أدَّى من جهة أخرى إلى دعوة مضادَّة، تنادي بالتزوُّد بهذا العلم حتى يتمكَّن المسلمون من الوقوف في وجه المُستعمِر ومحاربته بأسلحته نفسها.

كانت الحضارة الغربية المسيحية هي التي نشأ فيها العلم الحديث، وهي التي مرَّت بالتجربة الأولى. ورغم كل ما كانت هذه التجربة تتصف به من مرارة، فقد كانت درسًا تعلَّمَته تلك الحضارة وعرفَت كيف تُفيد منه في الوقت المناسب. أمَّا في حالة الحضارة الإسلامية الحديثة، فقد أتى العلم الأوروبي الحديث بعد فترة انقطاع زال فيها تمامًا أثر النهضة العلمية الإسلامية الشامخة في العصر الوسيط، وأصبحَت المسافة الحضارية بين الغرب والواقع الإسلامي خلالها هائلة. ويرى معظم المؤرِّخين أنَّ الحملة الفرنسية على مصر، عند نهاية القرن الثامن عشر، كانت أول احتكاك مباشر بين مجتمع إسلامي أصبح شديد التخلف، وبين العلم الأوروبي (ومن الضروري أن نذكر أنَّ نابليون قد اصطحب معه، إلى جانب جنوده وأسلحته، مجموعةً كاملةً من العلماء الفرنسيين في شتَّى ميادين العلم والمعروفة عندئذٍ، وضرب بذلك مَثَلًا لا تعرفه مجتمعاتنا لاحترام الحاكم العسكري للعلم والثقافة). وقد أحدث هذا الاحتكاك صدمةً في عقول الكثيرين، وكان من أكثرهم تأثرًا شيخ الأزهر في ذلك الحين، الذي بلغ به الأمر أن قال إنَّ ما رآه من علوم الغرب ينبغي أن يدعوَ المسلمين إلى إعادة النظر في كل ما كانوا يتلقَّونه من علم؛ وهي إشارة واضحة إلى ضرورة تكملة العلوم الشرعية واللغوية التي كانت هي وحدها المعروفة في ذلك الحين، بالعلوم الدنيوية الحديثة.

والذي يُهمُّنا في هذا الصدد هو أنَّ عمر التجربة العلمية الحديثة، في العالم الإسلامي، قصير، بالإضافة إلى غرابة البيئة التي كان ينتمي إليها العلم، ومن ثَم فلا عجب أنَّ ردَّ الفعل على العلم في البيئات الإسلامية الخالصة لا يزال، حتى الآن، يمرُّ بمرحلة من الحيرة والقلق ربما كانت تشبه، في بعض نواحيها، ما كانت تمرُّ به أوروبا في أوائل العصر الحديث.

ويرتبط بالعامل السابق عامل آخر، هو مدى التعمُّق في فهم تيارات العلم الحديث. ففي الأوساط الغربية المسيحية المعاصرة، نجد استيعابًا كاملًا لأحدث اتجاهات العلم، ومناقشة موضوعية بقدْر الإمكان لنتائجها، بل إنَّ بعض رجال الدين هناك يسهمون إسهامًا مباشرًا في الكشوف العلمية الجديدة، ويجمعون بين صفتَي رجل الدين والفيزيائي أو الكيميائي أو الجيولوجي الضليع. ولكن ممَّا يدعو إلى الأسف أنَّ أكثر أصحاب المناصب الدينية، في مجتمعاتنا الإسلامية، يقفون عند حدود العموميات، وغالبًا ما تكون معلوماتهم العلمية قديمة العهد أو مستعارةً من مصادر غير مباشرة وسطحية، ولذلك يندر أن تكون معالجتهم للمشكلات التي يثيرها تقدُّم العلم والتكنولوجيا على مستوى العصر والموضوع الذي يتصدَّون له.

بل إنَّ قدْرًا غير قليل من المناقشات التي لا تزال تدور في العالم الإسلامي حول موضوع العلاقة بين العقيدة الدينية والعلم، ما زال يتعلَّق بالمبادئ الأساسية للتفكير العلمي، مثل قبول أو عدم قبول التفسير العقلاني للعالم، وإمكان وجود سببية منتظمة في الطبيعة، ودَور القُوى الغيبية في تحديد مجرى الأحداث. وما زال مُفكرون لهم مكانتهم يُدينون العلم التجريبي؛ لأنَّه لا يترك مجالًا ﻟ «الغيب»، أو يؤكدون من زاوية أخرى أنَّ وجود عناصر لا مادية في بعض العلوم هو دليل على التداخل بين عالم «الغيب» وعالم «المادة». وحين تكون المبادئ الأساسية للعقلانية موضوعًا للنقاش على هذا النحو، يكون من الصعب الاهتداءُ إلى رأي سليم حول المشكلات المُعقَّدة التي تثيرها أحدث تطورات البحث العلمي.

وممَّا يساعد على ذلك أنَّ المجتمعات الإسلامية، التي تنتمي كلها تقريبًا، في العصر الحاضر، إلى العالم غير المتقدم علميًّا أو صناعيًّا، لم تعانِ بعدُ من جميع المشكلات المترتبة على التقدم العلمي الحديث؛ فمشكلات البيئة مثلًا ليست محسوسةً بما فيه الكفاية في معظم هذه المجتمعات، ومن ثَم لم تكُن واحدةً من المشكلات التي تشغل اهتمام المُفكرين الإسلاميين المعاصرين، مع أنَّها في الغرب تحتلُّ مكانةً رئيسيةً في اهتمام المُفكرين، حتى الدينيين منهم. ومثل هذا يُقال عن مشكلات تهزُّ الضمير الأخلاقي والديني في الغرب المعاصر، كهندسة الوراثة وطريقة تبديد الموارد الطبيعية والتبذير في استخدام الطاقة … إلخ.

ونتيجةً للعاملَين السابقَين، كان من الطبيعي أن يصبح وضع مشكلة الصلة بين الإيمان الدين والعلم، في مجتمع أصبحَت تسوده النظرة العلمية، مختلفًا كل الاختلاف عنه في مجتمع لا تزال فيه القِيَم التقليدية هي المسيطرة. ففي الغرب المسيحي أصبحَت المشكلة الآن هي: كيف يجد الإيمان الديني لنفسه مكانًا في مجتمع يحكمه التفكير العلمي وتُشكِّل التكنولوجيا أسلوب حياته؟ أمَّا في المجتمع الإسلامي، حيث لا تزال القِيَم العلمية الحديثة بعيدةً كل البُعد عن السيطرة، فإنَّ المشكلة لا زالت: كيف يستطيع العلم تبرير نفسه في مجتمع تسوده قيم الإيمان الديني؟ وبعبارة أخرى، فعلى حين أنَّ هذا الإيمان هو الذي يحارب معركته في الغرب المسيحي، نجد أنَّ العلم ما زال هو الذي يسعى إلى تأكيد ذاته في العالم الإسلامي.

فالإسلام وحيٌ مباشرٌ، والقرآن هو كلمة الله الحَرفية، التي لا يتناولها تغيير ولا تبديل. وقد أدَّى هذا الوضع، في أوقات التدهور الحضاري بوجه خاص، إلى حالة من التصلُّب وعدم المرونة إزاء كثير من التطورات العلمية التي تتمُّ خارج نطاق الدين؛ إذ تواجَه هذه التطورات بنصوص دينية تُفسَّر تفسيرًا مُتزمِّتًا، فتكون النتيجة عداءً لا داعيَ له بين العلم والإيمان الديني. وبطبيعة الحال فإنَّ المُفكرين المستنيرين كثيرون، وهم لا يكفُّون عن بذل المحاولات لمواجهة أحدث تيارات العلم بأفق واسع، ولكن بذور التشكيك في صدق إيمانهم تظلُّ موجودة. وفي الوقت الذي استوعب فيه الغرب أشكالًا مختلفةً للعلاقة بين الله والعالم، مثل صورة الإله الذي يحكم العالم بالرياضيات، أو مهندس العالم، عند ديكارت، أو صورة الصانع الذي لا يخطئ لساعة كبرى تظلُّ تؤدِّي عملها بكفاءة وثبات، هي الكون عند ليبنتس، فإنَّ العالم الإسلامي لا يسمح بمثل هذا التغيير في شكل العلاقة بين الله والعالم بسهولة، ولا يدمج هذه الصور المتغيرة التي تعمل حسابًا لتطورات العلم في إطار العقيدة الدينية، كما فعل هؤلاء الفلاسفة. وعلى حين أنَّ كبار مُفكري الغرب المتديِّنين يقبلون بسهولة الفكرة القائلة بأنَّ عناصر كثيرة من الأفكار الدينية ينبغي أن تتغير نتيجةً للمعرفة الجديدة التي جلبها العلم والتكنولوجيا، فإنَّ مثل هذه الأفكار مرفوضة، من حيث المبدأ، في معظم الأوساط الدينية الإسلامية.

ومن جهة أخرى فإنَّ الحضارة الإسلامية لا تعترف — في أغلب اتجاهاتها — بالتمييز بين الزمني والروحي، أو الدنيوي والديني، ومن ثَم فإنَّها تجد صعوبةً في قبول الطريقة التي تمَّ بها التوفيقُ بين العلم والدين في الغرب المسيحي منذ عصر النهضة؛ فقد اتجهَت جهود الأوروبيين إلى الفصل بينهما، بحيث يكون لكلٍّ منهما مجاله الذي لا يتعدَّى على الآخر. وعبَّر نيوتن، العالِم الإنجليزي الأشهر، عن هذا الاتجاه بوضوح قاطع، حين دعَا إلى عدم تدخُّل الوحي الديني في الفلسفة (يقصد العلم) أو الآراء الفلسفية في الدين. وتلك طريقة في تحديد العلاقة بين العلم والإيمان الديني، ربما كانت تتمشى مع حضارة تفصل بين الدنيا والدين فصلًا حادًّا. أمَّا الحضارة الإسلامية التي اتجهَت — في الأغلب — إلى صبغ العالم الدنيوي بصبغة روحية، وأضفَت على الحقائق الروحية طابعًا واقعيًّا عينيًّا في كثير من الأحيان، والتي ألغَت التضادَّ بين عالم العقيدة وعالم الحياة الواقعية، فلم تكُن تستطيع أن تقيم التعايش بين العلم والإيمان الديني عن طريق وضع حاجز قاطع بينهما. ومن هنا رأيناها تلجأ إلى طرق أخرى كجَعْل العلم ينبثق عن الدين، أو إعطائه مكانةً هامشيةً بالقياس إلى الدين.

ولكن الشيء اللافت للنظر هو أنَّه، إذا لم تكُن المشكلة قد وجدَت حلًّا سليمًا لها على المستوى النظري، فإنَّ التعايش بين مبادئ الإيمان ونتائج العلم قائم بالفعل على المستوى العلمي في كل جانب من جوانب حياة المسلمين. بل إنَّ أشدَّ المتديِّنين تحمُّسًا، في أكثر المجتمعات الإسلامية تمسُّكًا بحَرفية العقيدة، قد يرفض العلم الأوروبي بفكره الواعي، ولكنَّه يستخدم أحدث منتجاته في حياته اليومية، دون أن يدرك ما ينطوي عليه ذلك من تناقض. والأهمُّ من ذلك أنَّ عددًا غير قليل من العلماء، من ذوي الحسِّ الديني، يجمعون بين الإيمان الحَرفي وبين الممارسة العلمية رفيعة المستوى، لا على أساس أيَّة محاولة فلسفية للتوفيق بين الاثنين، بل بأن يضعوا كلًّا منهما ببساطة، في «صندوق» مغلق، لا ينفتح على الآخر، ولا يجدون غضاضةً في أن يحتويَ عقلُهم على الصندوقَين معًا، جنبًا إلى جنب.

وهكذا فإنَّ المشكلة النظرية المتعلقة بالصلة بين العلم، في أحدث تطوراته، وبين الإيمان الديني، لم تجد بعدُ حلًّا حاسمًا مُتفَقًا عليه في العالم الإسلامي المعاصر، وما زال يشوبها قدْر كبير من اختلاف الرأي، الذي قد يصل أحيانًا إلى حدِّ اتخاذ أشدِّ المواقف تناقضًا.

ولا يبدو أنَّ في الإمكان حلَّ هذه المشكلة على النحو الذي يلغي نهائيًّا هذه المعركة المزعومة بين نشاط الإنسان في ميدانَي المعرفة والعقيدة الدينية، إلَّا إذا سادت مبادئ تجديدية في مجال الفكر الديني، تهدف إلى القضاء على التزمُّت والجمود، وتسمح بقدْر من المرونة الفكرية، لا يدع للمجتمع الإسلامي مجالًا للتوقُّف عند حدود عفَا عليها الزمان. وإذا كان للفكر الديني دَور هام في إحداث هذا التحول المرغوب، فإنَّه لا يمكن أن يتحقَّق مكتملًا إلَّا بحدوث تغييرات اجتماعية جذرية في العالم الإسلامي؛ ذلك لأنَّ التفسير السُّلطوي المُتزمِّت للدين، إنَّما هو في الأغلب، انعكاس لأساليب مُتسلِّطة في إدارة شئون المجتمع. ولا يمكن أن تتحقَّق المرونة والاستنارة على المستوى الفكري إلَّا إذا ابتعدَت أشكال العلاقة بين الحاكم والمحكوم، في البلاد الإسلامية، عن مظاهر التسلط والاستبداد.