العلاج النفسي

(٣-١) الموت والعلاج النفسي

يلعب مفهوم الموت دورًا هامًّا في العلاج النفسي. وذلك بطريقتين مختلفتين:

(٣-٢) الموت بوصفه موقفًا حدِّيًّا

ولعل مواجهة المرء لموته الشخصي هي أشد المواقف الحدية وأبلغها شأنًا. فمثل هذه المواجهة لها من القوة ما يحدث تحولًا جسيمًا في الطريقة التي يعيش بها المرء في العالم. وهناك أمثلة لا تُحصَى على هذا المبدأ، سواء من الأدب الرفيع أو من الممارسة الإكلينيكية مع مرضى المراحل المتأخرة (يالوم، ١٩٨١م، ص١٦٠).

وقد سجل يالوم عددًا من حالات التغير الشخصي الكبير الذي كان يحدث لمرضى السرطان وهم يواجهون موتهم الخاص (يالوم، ١٩٨١م، ص١٦١). كان بعضهم يصرح أنه تعلَّم ببساطة أن «الوجود لا يمكن أن يُسَوَّف»، وأنهم لم يعودوا يرجئون الحياةَ إلى زمنٍ لاحقٍ في المستقبل. لقد أدرك هؤلاء المرضى أن المرء لا يمكنه أن يعيش بحق إلا في الحاضر. وهذا بالتحديد هو ما يغيب عن المريض العصابي؛ فهو إما مسكونٌ بهواجس الماضي، أو مرعوبٌ بتوقعات المستقبل.

إن مواجهة المرء لأحد المواقف الحدية لتَحثُّه على أن يُحصي النِّعَمَ التي بين يديه، وأن يفتح عينيه من جديد على كل ما هو طبيعي من حوله؛ حقائق الحياة الأولية … تبدُّل المواسم … الرؤية والاستماع واللمس والحب. كم من خبرات غالية في الحياة تُفَوِّتُها علينا همومُنا التافهة وانشغالنا بما لا نملك وخوفنا على وضعنا وهيبتنا.

يتفجع كثيرٌ من مرضى المراحل المتأخرة عندما يعاينون نموًّا شخصيًّا نابعًا من مواجهتهم للموت، ولسان حالهم يقول: «كم هي مأساة أن نكون بحاجةٍ إلى أن ننتظر كل هذا العمر، وأن ينهش السرطان جسدنا كيما نتعلم هذه الحقائق البسيطة».

تلك رسالةٌ فوق العادة موجهة إلى المعالجين. بوسع المعالج أن يستمد منها فعاليةً كبيرةً ليساعد المرضى اليوميين (الذين لا يعانون مرضًا جسميًّا) على أن يزيدوا وعيهم بالموت قبل الأوان المعتاد. وقد استخدم بعض المعالجين — سعيًا إلى هذا الهدف — تمارينَ منظمة كي يواجهوا الفردَ بموته الشخصي. ويسجل التراث السيكولوجي كثيرًا من ورش العمل الخاصة بوعي الموت (يالوم، ١٩٨١م، ص١٧٤). وبعض قادة العلاج الجمعي يبدءون خبرةً جماعية مختصرة بأن يطلبوا من الأعضاء أن يكتبوا نقش ضريحهم الخاص أو نعيهم الخاص. أو يقدمون تخيلات موجهة يتخيل فيها أعضاء الجماعة موتهم الخاص وجنازتهم. وقد قدم معمل التدريب القومي خبرة «جماعة دورة الحياة»، وفيها يقضي المشاركون وقتًا وهم يعيشون ويتحدثون ويلبسون على طريقة المسنين. ويقوم هؤلاء بزيارة مقبرة محلية، ويقومون أيضًا بتخيل احتضارهم وتخيل موتهم وجنازتهم.

على أن كثيرًا من المعالجين لا يعتقدون في ضرورة هذه المواجهات المصطنعة بالموت ولا ينصحون بها. بل يحاولون في المقابل أن يساعدوا مرضاهم على أن يعاينوا مظاهرَ الفناء والموت الداخلة في نسيج الحياة اليومية ذاتها.

هناك دلائل واضحة على قلق الموت في كل علاج نفسي لو التفت إليها المعالج والمريض كما ينبغي. فما من مريض إلا ويعاني من ضرب من الفقدان … فقدان الوالدين، الأصدقاء، الرفاق. الأحلام أيضًا يراودها قلق الموت؛ فكل كابوس هو حلمٌ بقلق الموت لم يتم حَبكُه. كل ما يحيط بنا يذكر بالموت؛ عظامنا ما تلبث أن تصرَّ وتصرِف كالبوابة العتيقة، بقع الشيخوخة تنبَثُّ في جلدنا، نذهب إلى حفلات قُدامى الخريجين فيروعنا كيف كبر الجميع وشاخوا، أطفالنا يكبرون، دورة الحياة تطوقنا.

تختلف نغمة الحزن اختلافًا كبيرًا بحسب علاقتنا بالفقيد ودرجة قرابتنا له. فوفاة أحد الوالدين تواجهنا بهشاشتنا وقلة منعتنا؛ إذا كان والدانا لم ينقذا نفسيهما فمن ذا الذي ينقذنا؟ كأننا بوفاة الوالدين قد خُلِّيَ بيننا وبين القبر، وصرنا نحن أنفسنا الحاجزَ المتبقي بين أولادنا وبين الموت.

كان أول تداعيات هذا الحلم في ذهن المريض: «أعرف أنني قد شارفت النهاية». من ذلك يتبين بوضوح أن موت زوجته الوشيك قد ذكَّره أن حياته هي أيضًا فانية متناهية، وكذلك جسده (الذي يُرمز له في الحلم بالمنزل المتداعي). وقد كان المريض في طفولته يراوده كثيرًا هذا المسخ الذي عاد إليه في هذا الكابوس.

وتُعد الأحداث الحياتية الكبرى، من قبيل تَهدُّدِ المهنة أو المرض الشديد أو التقاعد أو تكريس علاقة أو فسخ علاقة، كلها مواقف حدية هامة، وكلها تتيح فرصًا لزيادة وعينا بالموت. إنها تجارب مؤلمة في أغلب الأحيان بحيث تحمل المعالجين على التركيز الكلي على إزالة الألم. غير أنهم إذ يفعلون ذلك يفوِّتون فرصًا ثمينة للعمل العلاجي العميق لا تسنح إلا في مثل هذه اللحظات.

(٣-٣) الموت كمصدر أولي للقلق

الخوف من الموت هو مصدرٌ أولي للقلق ومنبعٌ أُمٌّ. فهو يبدأ في مرحلة مبكرة من الحياة، ويلعب دورًا كبيرًا في تشكيل بنية الشخصية. ويظل طوال العمر يولِّد القلق الذي يؤدي بدوره إلى الألم الظاهر وإلى تكوين الدفاعات النفسية الباطنة. غير أننا يجب أن نعلم أن قلق الموت، رغم شموليته واتساع آثاره، يقبع في المستويات الأعمق من وجودنا، وأنه يُكبت بشدة، ونادرًا ما نجربه بمعناه الكامل، وقلما يظهر بوضوح في الصورة الإكلينيكية. ومن ثم فهو قلَّما يصبح موضوعًا صريحًا في جلسات العلاج، وبخاصة العلاج القصير الأمد. إلا أننا لا نعدم من المرضى من هو مغمور بهذا الصنف من القلق بشكل صريح منذ بداية العلاج. فهناك كثير من المواقف الحياتية التي تدهم المريض بقلق الموت بحيث لا يجد المعالج بُدًّا من تناوله. أما في سياق العلاج المكثف الطويل الأمد فإن قلق الموت يتبدى دائمًا بشكلٍ سافرٍ ويفرض نفسه على العمل العلاجي.

القلق في الإطار الوجودي وثيقُ الصلة بالحياة ولصيقٌ بالوجود، بحيث ينأى بمفهومه عن مفهوم القلق في أي إطارٍ مرجعي آخر. فالطريف أن المعالج الوجودي لا يعمد إلى استئصال القلق! (اللهم إلا الدرجات الزائدة المعطِّلة منه). فالحياة لا يمكن أن تُعاش بلا قلق (ولا الموت يمكن أن يواجَه بلا قلق). إن مهمة المعالج، كما يذكرنا مايو (١٩٧٧م، ص٣٧٤)، هي أن يخفض القلق إلى مستويات محتملة، لكيلا يلبث أن يوظفه ويستخدمه استخدامًا بَنَّاءً كمرشد ودليل ووسيلة يزيد بها وعي المريض وحيويته.

ثمة حقيقة هامة يجب أن نحفظها جيدًا؛ فرغم أن قلق الموت قد لا يكون داخلًا في الحوار العلاجي بشكل صريح، فإن وجود نظريةٍ في القلق مبنية على الوعي بالموت، قد تمد المعالج بإطار مرجعي أو نظام تفسيري يعزز تأثيره ويرفع كفاءته بدرجة كبيرة. فكل من المعالج والمريض يريد أن يسلك الأحداث في تسلسلٍ مترابط. وما إن يتسنى ذلك حتى يغمر المعالجَ شعورٌ بالتحكم والتمكن يسمح له بتنظيم المادة الإكلينيكية. إن ثقة المعالج بنفسه وشعوره بالتمكن سيعزز — ولا شك — ثقة المريض في العملية العلاجية، وهو شرط ضروري للعلاج. زد على ذلك أن النظام الاعتقادي للمعالج كثيرًا ما يساعد على إبقاء المريض والمعالج لصيقين ملتئمين فيما تنمو وتزدهر الأداة الحقيقية للتغيير، ألا وهي العلاقة العلاجية.

إن النظام الاعتقادي للمعالج يمده بنسق معين يتيح له أن يعرف ماذا يريد أن يستكشف بحيث لا يصبح المريض مرتبكًا مشوشًا. وهو إن كان لا ينتهي إلى تفسيرات صريحة كاملة للجذور اللاشعورية لمشكلة المريض، إلا أنه قد يبث، بحذق وتوقيت مناسب، تعليقات تمس المكنون اللاشعوري للمريض، وتجعله يشعر بأن هناك من يفهمه.

(٣-٤) العزلة الوجودية والعلاج النفسي

يكتشف المرضى في العلاج النفسي أن العلاقات الشخصية قد تخفف وطأةَ العزلة ولكنها لا يمكن أن تمحوها. ويتعلم المرضى الذين يمارسون النمو في العلاج النفسي مردودَ الألفة وحدودها أيضًا! أي ما لا يمكن أن يأخذوه من الآخرين.

إنها لخطوة كبرى في العلاج النفسي أن نحث المرضى أن يتجهوا مباشرةً إلى العزلة الوجودية ولا يراوغوها. وأن ينغمدوا ببسالةٍ في مشاعر الوحدة والتيه. إن الذين يفتقرون في حياتهم إلى خبرات الألفة الحقةِ والعلاقة الأصيلة هم العاجزون بخاصة عن تحمل العزلة. وقد أثبت أوتو ويل أن المراهقين الذين يَنشَئون في أُسرٍ تعهدتهم بالحب والمساندة يكونون أقدر على تركها وتحمل البعد والوحدة إذا ما أَزِفَ وقتُ الانفصال عنها في مقتبل الشباب. بينما يجد الذين نشئوا في أُسَرٍ معذبةٍ مفككة صعوبةً كبيرة في ترك الأسرة. ربما يبتدر إلى توقعنا أن هؤلاء المعذَّبين أجدر بهم أن يهللوا ويبتهجوا إذ يستشرفون مرحلة التحرر والانعتاق من مثل هذه الأُسَر. ولكن العكس هو ما يحدث. فكلما ساءت الأسرة واضطربت تعذَّرَ على الأبناء تركها. لكأن هؤلاء الأبناء لم تُحسِن الأسرةُ تجهيزهم للانفصال، ومن ثَم فهم يتشبثون بها كدريئةٍ تقيهم ألم العزلة والقلق.

يجد كثيرٌ من المرضى صعوبة هائلة في قضاء الوقت بمفردهم. وهم بالتالي ينظمون برنامج حياتهم بحيث يُقصون أي وقت للوحدة. ومن المشاكل الجسيمة التي تتبع ذلك أنهم يستميتون في التماس ضروب معينة من العلاقات. إنهم بطريقة أو بأخرى لا يرتبطون بالشخص الآخر بعلاقة أصيلة ولا يُكِنُّونَ له حبًّا حقيقيًّا، بل يستعملون الآخرين لكي يتجنبوا بعض الألم المصاحب للعزلة. وعلى المعالج أن يجد طريقة يساعد بها المريض على مواجهة الوحدة بتدرج مناسب، وفي ظل نظام من الدعم والمساندة ملائم لذلك المريض. وينصح بعض المعالجين مرضاهم في مرحلةٍ متقدمةٍ من العلاج بأن يُلزِموا أنفسهم بفترات من الوحدة، أو يصفون لهم جرعات زمنية من العزلة يفرضونها على أنفسهم فرضًا، ويرصدون أثناءها أفكارهم ومشاعرهم ويسجلونها.

(٣-٥) اللامعنى والعلاج النفسي

يجب أن يرهف المعالج حِسَّهُ لالتقاط البؤرة الإجمالية والوجهة العامة لحياة المريض. هل هذا المريض يتجاوز نفسه ويتناول باهتمامه أشياء تتخطى ذاته؟ يروي يالوم (١٩٨١م) أنه كان يعالج كثيرًا من الشبان المنغمسين في أسلوب حياة العزاب بكاليفورنيا، والذي يتميز إلى حد كبير بالحسية والصخب الجنسي والسعي إلى الوضع المرموق والأهداف المادية. يذكر يالوم أن علاجه قلما كان يفيد ما لم يتمكن من إقناع المريض أن يركز على شيء ما يتجاوز هذه الأهداف.

بمجرد أن ينجح المعالج في أن يزيد حساسية مرضاه لهذه المسائل، يستطيع أن يعينهم على أن يركزوا على قيم تتجاوز أنفسهم. يستطيع مثلًا أن يبدأ في سؤال المريض عن أنظمته الاعتقادية، ويتقصى بعمق مسألة حبه لشخص آخر، ويستعلم عن آماله وأهدافه البعيدة المدى، ويستكشف اهتماماته ومساعيه الإبداعية.

يقول فيكتور فرانكل، وهو خير من عرف للمعنى أهميته في السيكوباثولوجيا المعاصرة: «السعادة تأتي ولا يؤتَى بها.»

يجب أن يجد المعالجون طريقة تنمي في مرضاهم شيئًا من الشغف بالآخرين والاهتمام بهم. ولعل العلاج الجمعي أنسب وسطٍ يمكن أن تتم فيه هذه المحاولة. ولنضرب مثلًا بالمرضى النرجسيين المنغمسين بذاتهم. إن الأسلوب الذي به يأخذون دون أن يُعطوا يصبح ساطعَ الوضوح في العلاج الجمعي. في مثل هذه الحالات يَجْمُل بالمعالج أن يزيد ميلَ الفرد وقدرته على أن يشارك الآخرين وجداناتهم بأن يطلب من المرضى من حين لآخر أن يحدِسوا بما يشعر به الآخرون إبان التقلبات المختلفة في مسيرة الجماعة.

ويبقى الحل الأمثل لمشكلة اللامعنى هو المشاركة. فالمشاركة المخلصة في أي نشاط من أنشطة الحياة التي لا تُحصَى يعزز احتمال أن يسلك الفرد أحداث حياته في شكل متسقٍ ما. أن تجد بيتًا، أن تهتم بأفراد آخرين، أن تهتم ببعض الأفكار والمشروعات، أن تبحث، أن تبدع، أن تبني. لكل هذه الأشياء ولغيرها من صور المشاركة جزاءٌ مضاعَف. فهي تُثرِي حياة الفرد داخليًّا، وتُذهِب عنه الضيق والكرب الناجم عما يمطره به الوجود من معطيات خام متشظية لا ينتظمها شكلٌ ولا يأتلفها معنى.

يجب أن يتناول المعالج مسألة المشاركة بنفس التوجه الموقفي الذي يستخدمه بشأن الرغبة. فليس بمقدور المعالج أن يخلق المشاركة أو يبث في المريض روح المشاركة، ولا هذا بالشيء الضروري. فالحق أن الرغبة في المشاركة في الحياة هي دائمًا كامنة بالمريض، وما على المعالج إلا أن يزيل من دونها العوائق، فيشرع في استكشاف ماذا يمنع المريض من أن يحب شخصًا آخر؟ لماذا لا يجد رضًا وإشباعًا في علاقته مع الآخرين؟ لماذا لا يجد إشباعًا في عمله؟ ماذا يصده عن أن يبحث عن عمل على مقاس مواهبه واهتماماته؟ أو أن يجد بعض الجوانب السارة في عمله الحالي؟ لماذا أهمل السعي الإبداعي والكدح الديني والأهداف المتجاوزة لذاته؟