مقدمة المؤلف

يحتلُّ «شهاب الدين أبو الفتوح يحيى السُّهرَورْدي»، الملقب ﺑ «السُّهرَورْدي المقتول»، في تاريخ التصوف الإسلامي مكانة كبيرة؛ إذ يُمثل كونه مؤسسًا للفكر الفلسفي الإشراقي، الذي يدعو إلى الوصول للمعرفة، عن طريق الذوق والكشف الرُّوحاني، بخلاف التوجه الفلسفي العام والمستدل بالتقصِّي والتحليل البرهاني. جمع بين عدة توجهات فلسفية من الفكر اليوناني والفكر الشرقي وغيرهما كنماذج فلسفية لتوضيح الفلسفة الإشراقية، وهو يُمثل أكبر من دعا إلى التأمل الروحاني من بين الفلاسفة المسلمين، كما عرف عنه عدم الاقتناع بالمَصادِر، بل بأسلوب التفكير الذاتي والنفسي.

وعلى الرغم مِن هذه الأهمية التي مثَّلها السُّهرَورْدي في تاريخ التصوُّف الإسلامي، وعلى الرغم من عُمق فلسفتِه في كافة المجالات التي بحَث فيها، إلا أنَّ هناك جوانبَ عديدةً في فلسفته لم تُبحث بحثًا منهجيًّا دقيقًا شاملًا؛ بحيث يتبيَّن لنا أثر فلسفة هذا الفيلسوف.

والحقيقة أن القسم الأول من «حكمة الإشراق» عن «ضوابط الفكر» لا يقل أهمية عن القسم الثاني عن «الأنوار الإلهية»، بل هما واجهتان لحقيقة واحدة؛ فالسُّهرَورْدي يبدأ في القسم الأول من «حكمة الإشراق» بالبحث في أسس الفِكر من حيث المعايير المنطقية، ليرى إمكانية التوصل إلى الحقيقة من خلال هذه المعايير العقلية، وعندما يجد أنها لا تُفيد في الوصول إلى الحقائق الثابتة والدائمة التي يَنشدها، يعمد لنقدها ومحاولة إصلاحها، لتُصبح صالحة كمرحلة نحو عالم الموجودات الحقيقية؛ عالم الأنوار والمجردات، وهو ما يعرض له في القسم الثاني من الكتاب؛ حيث يَتناول نظرية النور ومراتب الأنوار وما يتعلق بذلك من مباحث كونية وطبيعية.

ولما كانت مباحث المنطق الإشراقي عند السُّهرَورْدي على هذا النحو من الجدة والطرافة، فقد اجتهدنا بين الفينة والفينة في أن نُقارنه ببعض الأفكار المتضمنة في المنطق الحديث، على ألا تَعني تلك المقارنة أن الأفكار التي طرحها السُّهرَورْدي قد وصلت إلى آخر ما وصلت إليه أفكار المناطقة المُحدَثين، وإنما يعني وجود نفس الحلول لنفس المشكلات؛ فهناك حقائق منطقية عامة يمكن للمفكرين من شعوب مختلفة الانتساب إليها والاتفاق عليها، دون أن تكون مجرد وجهات نظر خاصة مرتبطة بعصر معين، أو بمزاج خاص، كما لا تَعني المقارنة وجود أوجه تشابه مستمرة بين الأفكار المتضمنة في المنطق الإشراقي والأفكار المتضمنة في المنطق الحديث.

كما لا تعني المقارنة بالضرورة أوجه التشابه والاختلاف؛ بل تَعني إلى حدٍّ ما إيجاد أوجه التشابه والاختلاف عن طريق المقابلة غير المُستمرة بين أفكار السُّهرَورْدي وأفكار المناطقة المحدثين.

وقد حاولنا في بحثنا هذا أن نعرض لموضوع المنطق الإشراقي عند السُّهرَورْدي بمنهج يعالج ما أعرضت عنه أو أغفلته الدراسات السابقة، أو عرضت لجوانب تتَّصل به في عجالة لا تكشف بدرجة كافية عن فكر السُّهرَورْدي وفلسفته في هذا الموضوع. ووفقًا لفهمنا لنصوص الفيلسوف، وتأويلاتنا لبعضها أحيانًا، ومقارنتها بعضها ببعض وبغيرها من الآراء التي سبقته، فقد أدَّى ذلك إلى أن نقول بآراء تخالف كثيرًا من الآراء التي تضمنتها بعض الدراسات السابقة. على أننا لم نكتف بمجرد عرض آراء الفيلسوف في كل مسألة تتصل بالموضوع، وإلا وقعنا فيما نحذر من الوقوع فيه، وهو أن تكون الدراسة أفقية مسطحة خالية من العمق.

ومن ثم حاولنا دائمًا، وبقدر ما وسعنا الجهد، أن نبرز آراءه التقريرية والنقدية في كل مسألة، ونقارنها بما سبقها من آراء، ثم نكشف عن انعكاساتها وآثارها فيمَن جاء بعده، سواء من مُفكِّري الإسلام أو مفكري العصر الحديث.

على أننا في معالجتنا لموضوع بحثنا آثرنا انتهاج المنهج التحليلي المقارن، من حيث يعتبر في نظرنا — على أقل تقدير — أنسب المناهج وأشدها ملاءمة لطبيعة الموضوع وغاياته؛ فبالتحليل نستنطق النص فتنبعث فيه الحياة من جديد، فيحدثنا بعد صمت، ويتحوَّل من حالة كونه شيئًا جامدًا إلى صيرورته كائنًا حيًّا ينبض بالمعنى والدلالات التي تظهر بعد كمون، وتنشأ علاقة حميمة مثمرة بينه وبين الباحث، يُفيد منها هذا في فهم ما ظهر من النص وما بطن، ويعرف مناسبة ولادته، والدافع إليه، وزمانه ومكانه وقيمته، كما يَعرف فحواه ومرماه ومصدره، ويتعرَّف مكونات البنية العضوية للرأي أو النص أو الدعوى، وما قد يكون قد طرأ عليها من تغيير أو تطوير على يد الرفقاء.

وبالمقارنة نُدرك الفروق الفردية والجماعية بين طائفة وطائفة، وفريق وفريق، كما ندرك أوجه الاتفاق والاختلاف وأسبابها، ونتلمس الأبعاد الحقيقية وراء ذلك، ونحكم قبضتنا المعرفية على مختلف التوجُّهات والدعاوى والمسالك ومضامينها وتأدياتها.

ولسنا ندعي أننا بهذا البحث قد نبلغ الغاية التي تسدُّ الطريق أمام كل بحث بعده، وإنما فقط يُمكننا أن نزعم أننا سنُحاول هنا تقديم رؤية جديدة تلمسنا أهم أبعادها من خلال دراستنا الاستطلاعية في مُؤلَّفات شهاب الدين السُّهرَورْدي المقتول، وخاصة كتابه «حكمة الإشراق»، ولكل باحث جهده ورؤاه، وفي اعتقادنا أن الدراسات والبحوث العِلمية تتكامَل فيما بينها بما يحقق التواصل الفكري ويدعم مشروعيته، وفي هذا ما يضمن لنا استمرارية البحث والدراسة في المنطق العربي — الإسلامي، إحياءً وتجديدًا وتأصيلًا، وإبراز الجوانب المُضيئة فيه، وتنقيحًا له مما علق به مِن الشوائب بفعل الزمن وتقادم التاريخ، أو بفعل بعض المستشرقين المتزمِّتين الذين يُحاولون إنكار هذا المنطق بحجة أنه نسخة مكرَّرة من المنطق الأرسطي.

وقد قسمت هذه الدراسة إلى ستة فصول؛ لأُصوِّر بها ملامح وأبعاد المنطق والتصوف عند السُّهرَورْدي المقتول من شتى نواحيه، تصويرًا تعتمد فيه الأجزاء بعضها على بعض؛ فحاولت في الفصل الأول أن أعرف شيئًا من شخصيته؛ متى عاش؟ وبمَن تأثَّر؟ ولماذا قتل؟ وأي كتب ألَّف؟

كذلك في هذا الفصل حاولنا أن نُجيب عن كثير من التساؤلات التي واجهتنا من خلاله، ومنها على سبيل المثال لا الحصر: هل استطاع السُّهرَورْدي أن يُحقِّق وحدة النظر والذوق، وأن يجمع بين المنطق والتصوُّف في منهج واحد؟ هل استطاع أن يحقق وحدة المنهج أم بقي ثنائيًّا؟ فهو منطقي فيلسوف يعتمد على العقل من ناحية، وصوفي إشراقي يعتمد على الذوق من ناحية أخرى. هل يمكننا اعتبار نقد السُّهرَورْدي للمنطق الأرسطي وتعديلاته المقترحة تمثل الصوفية في شيء أم أنه نقد عقلي منطقي بحت؟

وفي الفصل الثاني ألقَيتُ الضوء على المنطق وعلاقته بنظرية المعرفة الصوفية عند السُّهرَورْدي. أما الفصل الثالث فقد خصَّصته للمنطق عند السُّهرَورْدي وعلاقته بالمنطق الأرسطي. أما الفصل الرابع فقد تناول إشكالية نقد المنطق الأرسطي ومحاولة إصلاحه عند السُّهرَورْدي والمناطقة المحدثين. ثم يأتي الفصل الخامس، وفيه عرضت للنزعة الصوفية في المنطق الأوروبي الحديث. أما الفصل السادس والأخير فقد حاولت فيه أن أتلمس أفكار وقضايا المنطق والتصوف عند السُّهرَورْدي في المنطق الأوروبي الحديث، من خلال هذا العنوان «منطق السُّهرَورْدي ومحاولة قراءة أفكاره في المنطق الحديث.»

وعلى ذلك فإن تناولنا لنقد المنطق الأرسطي من قبل السُّهرَورْدي، وما طرَحناه من بديل، قام على أساس أن ما طرحناه من آراء منطقية إنما يمثل جانبًا من رؤية كلية أشمل تنعكس في مجمل آرائه ومباحثه، وما المنطق إلا جزء من هذا السياق الفكري العام؛ فغاية البحث بيان أثر المنطلقات الفكرية والعَقدية والأيديولوجية في رؤية المفكر أو الفيلسوف لعملية المعرفة ووسائلها وغاياتها ودور العقل فيها.

وفي النهاية أتمنَّى أن تكون هذه الدراسة قد حقَّقت ما كانت تهدف إلى تحقيقه؛ حتى تكون ثمرة من ثمار الفكر المفيد في الدراسات التي تهتم بتفاصيل جذور المنطق العربي في المنطق الحديث.