الخيال المطلق

(١) الألوهة

الألوهة إذن وسيط أو برزخ بين الذات الإلهية والعالم. وهي تقابل كلًّا منهما بذاتها، فتتوسط وتفعل بينهما بذاتها. هي الفاصل والوسيط الوجودي والمعرفي في نفس الوقت، فلا فعل للذات في هذا العالم إلا من خلال هذا الوسيط، ولا تتعلق من جهة العالم أيُّ معرفة بالذات إلا من خلال هذا الوسيط أيضًا. وعلى ذلك فالألوهة — باعتبارها وسيطًا وبرزخًا — تحفظ التمايز بين الطرفين، كما أنها تجمع بينهما من خلال وساطتها. إنها لا توحِّد بين الذات والعالم وتُلغي ثُنائيتها، بل الأحرى القول إنها تجمع بينهما، كما تحفظ لكل منهما استقلاله المتميز في نفس الوقت. وعلى ذلك تظل الذات الإلهية والعالم في علاقة ثنائية قائمة على الانفصال التام الذي لا سبيل إلى تجاوزه. هذا الانفصال التام يؤكده الوجود المتميز المستقل لوسيط الألوهة هذا، حتى لو كان وجودًا ذهنيًّا لا عينيًّا؛ إذ الوجود الذهني أحد مراتب الوجود عند ابن عربي كما سنرى.

نحن إذن في مواجهة ثلاثية تحُلُّ محل الثنائية القديمة في الفكر الديني. والوسط الذي يجمع بين طرفي هذه الثنائية القديمة هو الألوهة المعقولة التي هي مجموعة من النسب والإضافات لا أعيان لها. وليس معنى ذلك أننا في مواجهة ثلاث كينونات مستقلة منفصلة، بل الأحرى القول إننا في مواجهة ثلاث مراتب لحقيقة واحدة؛ هي الوجود الحق المطلق. إذا نظرنا لهذه الحقيقة في مرتبة الإطلاق والتجرد قلنا «الذات». وإذا نظرنا إليها من حيث أحكامها الباطنة المعقولة قلنا «الألوهة». وإذا نظرنا إليها من حيث ظهور هذه الأحكام في حقائق حسية كثيرة قلنا «العالم». فهذه إذن ثلاث مراتب للوجود يمكن أن نطلق عليها الوجود الذاتي (الذات) والوجود العقلي (الألوهة) والوجود العياني الحسي (العالم).

وإذا كانت الألوهة ليست إلا مجموعةً من النسب والإضافات تربِط بين الوحدة والكثرة، فلا بدَّ أن يكون لها جانبان: جانب إلى الوحدة، وجانب إلى الكثرة؛ حتى تجمع بين جانبَي هذه الثنائية، كما جمعت بين ثنائيات الإطلاق والتحديد، والقِدم والحداثة، والوجود والعدم. وتنبع كثرة الألوهة من تعددها من حيث النسب والإضافات والعلاقات التي تعبر عنها. أما وَحدتها فهي دلالتها على علاقة الاستغناء من جانب المطلق والافتقار من جانب المقيد. هذه العلاقة هي الألوهة في وحدتها الذاتية، إنها واحدة من حيث دلالتها على الصفة الثبوتية النفسية الإلهية، وهي صفة الاستغناء. هذه الصفة لا تتعلق بشيء وجودي عياني، وإنما تتعلق بنقيضها العقلي وتدل عليه، وهي صفة الافتقار من جانب الممكنات الموجودة — أزلًا — في علم الله. هذه العلاقة (الاستغناء والافتقار) هي الألوهة، ويدل عليها الاسم «الله».

إن للألوهة بهذا الفهم جانبين: جانب الوحدة متمثلًا في اسم الله، وجانب الكثرة متمثلًا في باقي الأسماء الإلهية المتعلقة بالكون. والعلاقة بين الجانبين لا تقوم على الانفصال، فالكثرة متضمَّنة في الوحدة بالقوة، فهما جانبان لحقيقة واحدة تشير في جانب منها إلى الذات، وتشير في جانب آخر إلى العالم. وهكذا تتأكد الوظيفة الوسطية أو البرزخية لمفهوم الألوهة؛ حيث تجمع بين عديد من الثنائيات وتوحِّد بينهما بذاتها، كما أنها في نفس الوقت تفصِل وتعزل بين هذه الثنائيات. إن مهمة هذا الوسيط هي تنزيه الذات الإلهية — من حيث هي — عن الانغماس في شئون العالم.

ويمكن لنا القول أخيرًا إن الألوهة — في فهم ابن عربي — يمكن أن تساويَ العلة الفاعلة عند الفلاسفة، مع فارق هام أنها — أولًا — علة ميتافيزيقية، وأنها — ثانيًا — لا تنفصل عن الواحد بوجود مستقل متميز. والأهم من ذلك أن هذا المفهوم يسمح لابن عربي بحل كثير من المعضلات التأويلية؛ خاصةً ما يرتبط منها بالآيات التي اعتُبرت متشابهة في القرآن كما سنعرض له بالتفصيل.

(٢) حقيقة الحقائق الكلية

إن هذه الحقيقة، التي مثَّل لها ابن عربي تمثيلًا ماديًّا، تشير إلى الوسيط المعقول الذي يتوسط بين الله والعالم. وهذا الوسيط ليس وسيطًا حسيًّا، إنه هو الألوهة نفسها، أو الألوهة كما تتجلى في صفة العلم. وليس العلم عند ابن عربي صفة زائدة، بل هو نسبة هي عين الله. وهذه الحقيقة — من جهة أخرى — هي العالم؛ ولذلك يصح وصفها بالقِدم وبالحدوث، وبالعدم وبالوجود. إن حقيقة الحقائق بكل ما تتصف به من صفات متعارضةٍ تتَّحد بالألوهة بمعناها الجمعي، ولا تقتصر على صفة العلم؛ فالعلم — من حيث هو نسبة — يمكن إدراجه في حقيقة الحقائق باعتباره أحد حقائقها أو نسبةً من نِسَبها. والعلم — من جانب آخر — يتضمن الكليات التي تحتوي الألوهة والعالم معًا إلى جانب حقيقة الحقائق الكلية. إن العلاقة بين الألوهة وحقيقة الحقائق، وبينهما وبين العلم من جهة أخرى، هي علاقة تطابق في حقيقتها، وإن أمكن — ذهنيًّا — التفرقةُ بين هذه المستويات.

إن الربط بين حقيقة الحقائق الكلية والغيب المطلق من جهة، والربط بينها وبين النسب من جهة أخرى؛ يؤكد أن حقيقة الحقائق تتوحد بالأسماء الإلهية التي تمثل في مجموعها الألوهة. إن لحقيقة الحقائق الإطلاقَ على العموم، ومن هذه الزاوية تتوحد بالألوهة وتُنسَب إلى الحق وتصح عليه كما تُنسَب إلى العالم وتصح عليه. وصفة التقييد هي الصفة أو النسبة التي يقبلها العالم من حقيقة الحقائق وتصح عليه، ولا يقبلها الحق ولا تصح عليه. وفي مقابلة التقييد، فإن صفة الإطلاق لا يقبلها العالم ويقبلها الحق. وبعيدًا عن هذه الثنائية — الإطلاق والتقييد — يشترك الحق والعالم في كل النسب الأخرى التي تتضمنها حقيقة الحقائق. وهذا التصور لحقيقة الحقائق لا يبعُد كثيرًا عن تصور الألوهة على أساس أنها علاقة أولية ثنائية؛ هي الاستغناء من جانب الذات الإلهية، والافتقارُ من جانب العالم. أما كافة العلاقات والنسب أو الأسماء الإلهية فهي تمثِّل علاقاتٍ مشتركةً بين الذات والعالم.

إن حقيقة الحقائق كما تتحد بالألوهة وجوديًّا ومعرفيًّا، تمثل وسيطًا بين الله والعالم من جهة، وبين الله والإنسان من جهة أخرى. والوجود الذي يضفيه ابن عربي على حقيقة الحقائق هو وجود ذهني معقول لا عيانيٌّ محسوس، وهو نفس الوجود الذي يضفيه على الألوهة ويضفيه على الخيال أو البرزخ. وهذه المرتبة الوجودية المعقولة — عند ابن عربي — إحدى مراتب الوجود، وهي مرتبة هامة لا تقل عن مرتبة الوجود الحسي؛ الأمر الذي يعطي لهذه الوسائط — في فكر ابن عربي — قدرًا من الاستقلالية والتمايز يقف عائقًا دون وحدة الوجود بالمعنى الفلسفي المعاصر.

(٣) العماء أو الأعيان الثابتة في العدم

العماء — إذن — يمكن أن يتساوى مع العلة الصورية عند الفلاسفة باعتباره التمثُّلَ الأول في صورة غير محدودة، صورة بالمعنى الروحي إذا صحَّ هذا التعبير، هي أصل كل الصور في العالم، وهي — في نفس الوقت — تتضمن كل صور الموجودات الروحية والحسية في العالم؛ هذا هو وضعها أو مرتبتها الوجودية. أما مرتبتها المعرفية فهي تمثل الأصل الذي يستمد منه الخيال المتصل الإنساني. وقد توهم هذه المرتبة من التمثل الإلهي بأسبقية مرتبة الألوهة وحقيقة الحقائق في الزمان. ولكن ابن عربي — كما أشرنا — يعتبر الزمان — وكذلك الأزل — أمورًا اعتبارية لا حقيقية. ومن جهة أخرى يمكن أن يسمى هذا العماء — أيضًا — بالهباء أو الهيولى الكل. وإذا كان الهباء يمثل المرتبة الرابعة في الموجودات الروحية — موجودات المجموعة الثانية — كما سنرى، فالتفرقة عند ابن عربي تظلُّ تفرقةً اعتبارية لا وجوديةً حقيقية. وهذا الربط بين العماء والهيولى الكل — التي هي حقيقة الحقائق كما أشرنا قبل ذلك — ينفي أيَّ أسبقية لمرتبة على مرتبة، ويؤكد أن هذه المستوياتِ جميعَها مراتبُ مختلفة تؤدي وظائفَ متعددةً لحقيقة واحدة.

العماء إذن هو النفَس الإلهي الناتج عن الحركة الشوقية التي أساسها الحب للانكشاف والظهور. إنه باطن الألوهة، أو الأول — كما يقول ابن عربي — في البطون. وهو من جانب آخَر الآخِر في الظهور. وإذا كان النفَس ليس إلا عين المتنفِّس، فإن العماء هو الله. وعلينا أن نحذر أي تصور للانقسام أو الانفصال، فقد تم ذلك بضرب تجلٍّ من تجليات التنزيه كما يقول ابن عربي نفسه. إنه تجلٍّ شوقي للظهور من حالة البطون الخفي أساسه المحبة والعشق. والتسميات التي يطلقها ابن عربي على هذا العماء تؤكد أنه مستوًى من مستويات الوسيط الذي نتحدث عنه، وهو الخيال المطلق أو برزخ البرازخ. لكن هذا العماء الوسيط اختلف اسمه لاختلاف الدور الذي يقوم به.

وإذا كانت الألوهة وحقيقة الحقائق تمثلان وسائطَ ذهنية معقولة بين الوجود والعدم، والإطلاق والتقيُّد، والقِدم والحدوث، وكل الثنائيات الفاصلة بين الذات الإلهية والعالم، فإن العماء — بدوره — يمثل وسيطًا وجوديًّا بين حالتي الوجود والعدم، أو الوجود المطلق والوجود المضاف المقيد. وإذا كان العماء — كما أشرنا — يتَّحد بمفهوم الخلاء، أو عنه ظهر الخلاء، فإن هذا الخلاء ليس فراغًا خاليًا، بل هو ظل الوجود الحق الذي يتضمن كل موجودات العالم، من أعلاها إلى أدناها، وجودًا عقليًّا محضًا هو ما يطلق عليه ابن عربي «الأعيان الثابتة». والوجود الحسي لمثل هذه الأعيان يمثل مرتبة ثالثة يمكن أن يطلق عليها: «ظل ظل الوجود». ومعنى ذلك أننا بإزاء ثلاثة مستويات؛ أولها: هو الوجود الحق المطلق، ووسطها: هو ظل الوجود الحق، وهو العماء أو الأعيان الثابتة المعقولة، وثالثها: هو الوجود الحق الظاهر.

وتتَّحد الأعيان الثابتة — من حيث موقعها الوجودي الوسيط — بكل الوسائط التي حللناها قبل ذلك، وهي الألوهة وحقيقة الحقائق، كما أنها — من جانب آخر — توجد وجودًا ذهنيًّا معقولًا في هذا العماء الأيني الظرفي المعقول. إن الوجود الباطن للأسماء الإلهية في الذات هو وجود علمي لا عيني. إنه وجود في الذات في مرحلة الأحدية المطلقة. ووجود الأعيان الثابتة في الأزل يقابل الوجود الذاتي للحق، ولكن هذه المقابلة لا تعني الاثنينية؛ إذ إنه وجود في العلم الإلهي الأزلي. وهي من هذا الجانب تتوحد بحقيقة الحقائق. والفارق بين هذه الأعيان الثابتة وبين الألوهة وحقيقة الحقائق أنها تتمتع بوجود نسبي، بينما لا يمكن أن توصف هاتان الحقيقتان بوجود أو عدم. والوجود الذي تتمتع به هذه الأعيان الثابتة وجودٌ معقول في حيز معقول هو العماء. وهذا الوجود النسبي هو الوسيط الذي يتوسط ثنائية الوجود والعدم.

(٤) الحقيقة المحمدية

تمثل هذه الحقيقة المتعددة الأسماء آخرَ مراتب البرزخ الأعلى أو الخيال المطلق، وتمثل في نفس الوقت أول مراتب الوسائط الروحية — أو عالم الأمر — الذي يتوسط بين الخيال المطلق وعالم الحس والشهادة. وهي حقيقة روحية لا مادية سارية في الكون بأسره من أعلاه إلى أدناه. هي الحقيقة المحمدية السارية في الأنبياء والرسل جميعًا، حتى تجد تجسُّدَها الأكمل في شخصية محمد العنصرية التاريخية. وهي الحقيقة الآدمية الروحية التي يمثل آدم العنصري أولَ تجلياتها المادية. وهي القلم الأعلى المهيمن — وجوديًّا ومعرفيًّا — على كل ما دونه من الموجودات الروحية والحسية على السواء. وهي العقل الأول الذي تفرَّعت عنه العقول الجزئية؛ عقول الكواكب والبشر على السواء. وهي أخيرًا روح الإنسان الكامل الذي لا يخلو عنه الكون في أي زمان، والذي يحفظ على الكون وجوده ونظامه. وهذه الروح هي التي تمثل — عند الصوفية عامَّةً وابن عربي خاصَّةً — قمةَ الولاية، وتتجسد في أشخاص بعينهم يمثلون أقطاب الدولة الصوفية الباطنية.

إن الغاية من ظهور العالم هي إظهار فاعلية الأسماء الإلهية من جهة، ورؤية الله ذاته في مرآة من جهة أخرى؛ «فأحببتُ أن أُعرَف فخلقت الخلق فبي عرَفوني»، وهذا يؤكد غائية وجود العالم. لكن العالم يمثل مرآةً غير مجلوَّة، أو جسدًا لا روح فيه. ومن ثَم كان لا بد من وجود الإنسان لجِلاء تلك الصورة، وليكون روح ذلك الجسد. ولقد أشرنا في الفقرة السابقة إلى أن العالم كان موجودًا في العماء الناتج عن النفَس الإلهي وجودًا كليًّا، فالعماء في هذه الحالة يمثل الوجود الشبحي غير المسوي للعالم، كما يمثل المرآةَ غير المجلوَّة. وتمثل الحقيقة الإنسانية روح ذلك الجسد وجِلاء تلك المرآة. والملائكة المهيَّمون أو الكروبيون الذين خلقهم الله في العماء تمثل القوى الروحية والحسية لهذا النشء الجديد. وينتهي ابن عربي إلى أن الإنسان وُجِد عن ثلاث علل أو عناصر؛ هي الجمعية الإلهية، وهي الألوهة، وحقيقة الحقائق، والعماء.

وهناك أكثر من جانب للتعبير عن هذه الحقيقة الواحدة التي تتوسط بين الله والعالم، وتتوسط بين الله والإنسان. وهذه الحقيقة — من جانب آخر — تتَّحد بكل المراتب الثلاث السابقة. إن هذا الوسيط — كما أشرنا من قبل — وُجد عن التجلي الإلهي لكل من العماء وحقيقة الحقائق، ولكنه في نفس الوقت يتَّحد بهذه الجوانب الثلاثة. وإذا كان العماء هو أول الأينيات، وحقيقة الحقائق هي العلم الإلهي، والألوهة تمثل جمعية الصفات والأسماء الإلهية، فإن هذه الحقيقة بتعدد جوانبها تتحد بهذه الحقائق، وتشترك معها في وظيفتها البرزخية الوجودية والمعرفية على السواء.