القرن الجديد

الحرب العالمية الأولى والحركة السريالية

ويضيف بروتون: «في رأيي، كل حالات الاحتجاز تعسفية […] أعلم أنه إذا كنت مجنونًا ومحتجزًا منذ عدة أيام، فسأنتهز أي فرصة هدوء لأقتل بدم بارد أي شخص — يقع بين يدي وخاصة الطبيب. على الأقل، سأفوز بالحصول على غرفة منفصلة خاصة بي مثل المرضى المصابين بالهياج.» استشاط أطباء الأمراض العقلية غضبًا. ويشبه بيير جانيه الأدب السريالي ﺑ «اعترافات أناس مصابين بالهوس.» ويجيب بروتون: «نحن نشرف لكوننا أول من قَرَّرَ الترفع عما لا يحتمل؛ ورفَضَ الاستغلال المتنامي لبعض الأشخاص لسلطتهم، هؤلاء الأشخاص نراهم أقرب للسجانين منهم إلى الأطباء» (الطب العقلي في مواجهة السريالية). وفيما يخص مصحة الأمراض العقلية نفسها، كتب بروتون في «نادجا»: «ليس هناك داعٍ لدخول مصحة للأمراض العقلية للتأكد من أنه ليس سوى مصنع للمجانين، كما أن الإصلاحيات هي مصانع للسارقين.» ومن جانبه، كتب أنطوان أرتو — الذي انضم لفترة إلى المجموعة السريالية: «لأن المجنون ليس سوى رجل رفض المجتمعُ أن يستمع إليه، بل وأراد أن يمنعه من البوح بحقائق لا تحتمل.» في عام ١٩٢٨ — عام ظهور رواية «نادجا» — احتفل السرياليون بحماس بالعام الخمسين لاكتشاف الهستيريا «أكبر اكتشاف شعري في نهاية القرن التاسع عشر.» «فالهستيريا ليست ظاهرة طبية، ويمكن — بجميع الأحوال — اعتبارها وسيلة سامية للتعبير» (أراجون وبروتون — «الثورة السريالية» — الخامس عشر من مارس ١٩٢٨).

«فن الأمراض النفسية» ومجانين الأدب

ومن فرط تأثره بالعمل الرائد لمجموعة برينزهورن، رأى فيه جان ديبوفيه «تصويرًا فوريًّا ومباشرًا لما يدور في أعماق البشر.» ولكنه رفض مصطلح الفن النفسي (فلا يوجد فن للأمراض النفسية، كما لا يوجد فن خاص بمرضى عسر الهضم أو آلام الركبة)، وأنشأ عام ١٩٤٥ مصطلح «الفن الخام» (الفن الخارجي كما يسميه الأنجلوساكسونيون). وهو يختلف عن الفن الساذج أو الفن الأولي (اللذين يتغيران وفقًا للمجتمع)، فهو بالنسبة إلى ديبوفيه تعبيرات «كاملة عن ثقافة فنية»، بعيدة تمامًا عن «الاحترافية في الفن»، ولا تقتصر فقط على مرضى الاعتلال العقلي. فعلى حد قوله، لا يوجد فن للجنون، وإنما يوجد مجانين في الفن. أما عن الجنون لدى الفنان، فهذا أمر آخر: «لا تنخدعوا بهذا الأمر، فالمجنون في هذا المجال شيء مختلف، وإلا لما أتى الفنان بجديد» (جان كوكتو). ولقد كوَّن ديبوفيه — بعد أن زار مصحات فرنسا وسويسرا، مضيفًا إليها ابتكارات منفردة — مجموعة متفردة على مستوى العالم من الإبداعات، توجد حاليًّا في لوزان (مجموعة الفن الخام).

وبعيدًا عن استثماره في الفن، لم يكن التعبير النفسي بالرسم ليختفي، وظل تحت أعين الطبيب النفسي، الذي ربما يجد فيه رابطة للتواصل مع مريضه أو وسيلة لفك شفرة هذيانه. في عام ١٩٥٠، أثناء انعقاد المؤتمر العالمي الأول للطب النفسي، نُظِّم معرض «للفن النفسي» (ظل المصطلح كما هو) بمصحة سانت آن بمشاركة ما لا يقل عن ثلاثمائة وخمسين «مريضًا من العارضين».

الأمر يختلف عن العلاج بالفن — الذي يشهد طفرة هذه الأيام — وكان قد ظهر في بعض المصحات لعلاج الأمراض النفسية في النصف الثاني من القرن العشرين. فالعلاج بالفن هو وسيلة للعلاج النفسي عن طريق الفنون، وأحيانًا ما كان يضاف إليها الموسيقى والرقص والمسرح. وانقسمت الآراء حول هذه الطريقة — مثلما انقسمت حول طرق أخرى جديدة أو مطورة من طرق قديمة — وكانت النتائج معتدلة. يمكن اعتبارها أيضًا طريقة لتحديد بعض التشخيصات، فكل عائلة من الأمراض العقلية يكون لها «أسلوبها» الخاص. في عام ١٩٥٦، نشر روبرت فولما — بعد معرض سانت آن عام ١٩٥٠ — فهرسًا حقيقيًّا لهذه اللوحات. وفي عام ١٩٦٣، أنشأ المركز الدولي لتوثيق الفنون، الذي أصبح لاحقًا مركز دراسة طرق التعبير. على إثر إنشاء الجمعية الدولية للأمراض النفسية التعبيرية عام ١٩٥٩، أُنشِئت جمعية فرنسية تحمل نفس الاسم عام ١٩٦٤. وتهدف الجمعيتان إلى «تكوين علاقات بين مختلف المتخصصين المهتمين بدراسة العلاقة بين التعبير والإبداع والفن وبين الأبحاث في الطب النفسي وعلم الاجتماع وعلم النفس والتحليل النفسي التي حاليًّا تشهد تطورًا على مستوى العالم.» (واليوم أصبحت هذه الجمعية تسمى: «الجمعية الفرنسية للأمراض النفسية التعبيرية وطرق العلاج بالفن».)

ولقد كان ولع ريموند كونو — بعد انفصاله عن السرياليين — بدراسة مجانين الأدب، الذين جسدهم في رواية «أطفال ليمون»؛ شديدًا (١٩٣٨). ووفقًا لكونو، مجنونُ الأدب هو «مؤلِّفٌ له كتب منشورة، يختلف هذيانه (لا أقصد المعنى السيئ للكلمة) عن ذلك الذي ينشره المجتمع الذي يعيش فيه […] كل من كان له أتباع فهو ليس مجنون أدب.» ويرفض كونو — كما سيرفض بلافييه أيضًا لاحقًا — إعطاء لقب مجنون أدب للمتصوفين «بكل أشكالهم».

«في مطلع القرن الحادي والعشرين، في عالم يسود فيه السياسة السليمة والتفكير الموحد»، أُتم إنشاء معهد طريف وغريب يسمى «المعهد الدولي لأبحاث واكتشافات مجانين الأدب وغرباء الأطوار والمختلفين والمعزولين، وغيرهم.» وينوي المعهد — الذي أنشأ مجلة «دراسات المعهد» وصدر العدد الأول منها في يونيو ٢٠٠٨ — استكمال ما بدأه السابقون. أي إن الاعتقاد في مجانين الأدب لا يزال حيًّا. ولكن فلننتبه: الجنون ليس ضمانًا للعبقرية.

نهاية الطب العقلي وميلاد الطب النفسي المعاصر

على سبيل الدعابة، قد نشبه الطبيب النفسي بطبيب الأمراض العقلية الذي تساوره الشكوك. وبالفعل، نجد أن الكثير من الأطباء النفسيين ظلوا طويلًا حابسين طبيبَ الأمراض العقلية داخلهم. في حديثه عن «أطباء الأمراض العقلية الآخرين»، يقول كبير الأطباء باريتون في رواية «رحلة إلى نهاية الليل» عن العصور الجديدة للطب النفسي: «لم يحاول أحد منا أن يصبح مجنونًا كالعميل […] لم تكن موجة الهذيان بحجة أنها أكثر انتشارًا قد ظهرت بعد، يا لها من موجة فاضحة مثل كل شيء يأتينا من الخارج […] وكأني أنقب داخلك! وأفتح عقلك! وأطغى عليك بالكامل! أليس كذلك؟! حولهم ركام مقزز من البقايا العضوية ومزيج من أعراض الهذيان المختلطة التي ترشح وتقطر من كل اتجاه. تمتلئ أيدينا بها ومن كل ما يتبقى في الذهن، ونكون كلنا لزجين وأفظاظًا ومحتقرين ومقززين.»

في مطلع القرن العشرين، كان الطب العقلي لا يزال مزدهرًا على يد مانيان في فرنسا وكرابلين في ألمانيا. وقبل اندلاع الحرب العالمية الأولى، تراجع الإيمان في العلم الإيجابي ليحل محله التشكك والارتياب. وشهدت موجة الكيانات التصنيفية الضخمة — مثل الانحطاط — تراجعًا، وأصبحت تشخيصًا سهلًا جامعًا تندرج تحته جميع الحالات المحرجة. رأينا إلى أي درجة تعايش المصطلحان «الطب العقلي» و«الطب النفسي» طويلًا (فالطب العقلي يختص بالمشفى، بينما الطب النفسي بالنظريات). ولكن منذ عشرينيات القرن العشرين، بدأ الطب النفسي كمفهوم يفرض نفسه، بينما تلاشى الطب العقلي كمفهوم أو على الأقل كمصطلح. في المقابل، ظل استخدام لفظ «المجنون» مستخدمًا حتى عام ١٩٢٥، على الرغم من تفضيل البعض، قبل ذلك التاريخ، استخدام كلمة «مريض عقلي». أما لفظ «مصحة المجانين»، فتخلى بصعوبة عن مكانه لصالح «المشفى النفسي» رسميًّا عام ١٩٣٧، وإن ظل لفظ «مصحة الأمراض العقلية» مستخدمًا.

كان لأعمال إيميل دوركايم (١٨٥٨–١٩١٧) مستقبل أكثر ثراءً، وافتتح بها تيار علم الاجتماع. فخصوصية الوقائع الاجتماعية (طرق التصرف والتفكير والشعور الخارجة عن الفرد والتي تمتلك قدرة قهرية تفرض نفسها عليه) «للحياة النفسية الجماعية» إلى جانب مفهوم «التفاعل»، يمكن تطبيقهما أيضًا في مجال الأمراض العقلية التي تعد حالة صراع مع المجتمع المحيط.

استقبل تيار علم الأعصاب إضافة جديدة. في عام ١٩٢٠، أوضح كونستانتين فون إيكونومو (١٨٧٦–١٩٣١) — عالِم الأعصاب النمساوي من أصول رومانية — بالتزامن مع جان رينيه كريشيه؛ الطبيعة المعدية للعدوى المخية المعروفة بالخمول التي اجتاحت أوروبا مع «الأنفلونزا الإسبانية». ويبرز نوعان من المرضى: مرضى الغيبوبة، ومن يعانون — على العكس — من حالة هياج وهذيان وتبدو عليهم اضطرابات السلوك. يموت الكثيرون. وبدراسة أمخاخ النوعين، عرض فون إيكونومو نتائجه في عام ١٩٢٨، موضحًا أن القسم الثاني يكون مصابًا في الجزء الخلفي من تحت المهاد (الهيبوثالامس) نتيجة فيروس التهاب الدماغ الذي يدمر مراكز النعاس. ولمزيد من الدقة، لم يكن هذا الاكتشاف معززًا لنموذج الشلل العام، بل فتح ثغرة جديدة في عقيدة التكوين الباطني للذهان.

التحليل النفسي والطب النفسي

كان للتحليل النفسي الدور الأهم في تطوير الطب النفسي. ونؤكد أن حديثنا في هذا الكتاب لا يهدف لدراسة تاريخ التحليل النفسي، وإنما دراسة مدى تأثيره على الطب النفسي الذي انبثق منه كما رأينا أثناء حديثنا عن الهستيريا.

كان الأطباء النفسيون الذين تأثروا بأفكار فرويد كثيرين، ولكنهم سرعان ما انفصلوا عنه لكونه لا يقبل الاختلافات في المذاهب النفسية. كانت تلك هي حالة ألفريد آدلر (١٨٧٠–١٩٣٣) الذي تعرف على فرويد عام ١٩٠٢، ثم ترأس في عام ١٩١٠ جمعية فيينا للتحليل النفسي. وحدثت القطيعة عام ١٩١١ عندما قدم آدلر بيانه حول «الاحتجاج الذكوري كمسألة محورية في العصاب». وقلل في بيانه من دور الكبت والأصول الجنسية للعصاب، معليًا من دور الشعور بالنقص. وإذ به يختزل عقدة أوديب المقدسة في «حركة نفسية أوسع»: مفهوم «الاحتجاج الذكوري»، والمقصود بكلمة ذكوري ليس سياقها الجنسي. ورفض بلولير أيضًا نظرية فرويد «عن تفسير كل عمل وفقًا لدوافع جنسية في العقل الباطن.» ومن جانبه، ابتعد بينسفاجنر عن أفكار فرويد، ولكن دون قطيعة صريحة. فنظرًا لدراسته للفلسفة، أبدى اهتمامًا أكبر بالنظريات الظواهرية لهوسريل وهايدجر، محاولًا بلوغ استنتاجات عن طريق الاستفادة من إسهامات التحليل النفسي. ولكن مستلهمًا أفكاره بالتحديد من علم الظواهر، وتوصل إلى طريقة علاجية جديدة في مطلع الثلاثينيات: «التحليل الوجودي». في كتابه النظري، يعمل بينسفاجنر على إعادة تركيب وفهم عالم التجربة الداخلية للمريض عقليًّا.

في الواقع، أبدى مجتمع الأطباء النفسيين بأكمله وعلى مستوى العالم رفضه لفرويد. وخارج فرنسا، كان هناك كرابلين وفاجنر فون جوريج وآشافنبرج وغيرهم من المعادين لأفكاره بدرجات مختلفة. في فرنسا، كان العداء شبه عام. كان هناك حديث عن «السم الفرويدي». «تأتي دراساته العميقة بكثير من السفالة وبأسلوب خارج عن اللياقة» (تريا). ويصف شارل بلونديل — طبيب نفسي — التحليل النفسي ﺑ «الانحلال ذي الطابع العلمي»، ويندد «بالسخافات التي قد يؤدي إليها هذا الهاجس بالفكرة الجنسية المسبقة.» كان أول طبيب نفسي فرنسي يُدخل أعمال فرويد إلى فرنسا هو آنجيلو هينسار (١٨٨٦–١٩٦٩)، ولكن بطريقة نقدية تمامًا لم تؤتِ فائدة لحركة التحليل النفسي. ثم توالت الترجمات المتأخرة لكتاب «مقدمة في التحليل النفسي» (١٩٢٢) و«علم الأحلام» (١٩٢٦). وتكونت مجموعة صغيرة حول رينيه لافورج (١٨٩٤–١٩٦٢) بسانت آن، والتي أصبحت عام ١٩٢٥ «مجموعة تطور الطب النفسي» (كان مينكويسكي واحدًا منهم). وهناك كان يحيط بمينكويسكي آخرون غير أطباء، مثل أوجوني سوكولنيكا (١٨٨٤–١٩٣٤) التي كانت هي المحرك لحركة التحليل النفسي في فرنسا، وماري بونابرت (١٨٨٢–١٩٦٢) — المسماة ﺑ «الأميرة»، وقد أُطلق عليها لقب «قال فرويد». كانتا هما الاثنتان قد خضعتا للتحليل على يد فرويد نفسه. وفي عام ١٩٢٦، تأسست جمعية التحليل النفسي بباريس، وظل لافورج يرأسها حتى عام ١٩٣٠.

عند وفاة فرويد عام ١٩٣٩ بلندن، كان التحليل النفسي قد أصبح حركة عالمية، ربما كان ذلك لأن النازيين أجبروا رموز مدارس فيينا وبرلين وبودابست على الهجرة إلى لندن وباريس ونيويورك وشيكاجو … ولكن ظل التعايش بين التحليل النفسي والطب النفسي يحمل طابع الخصومة والمنافسة. «وبالتالي، تكوَّن طب إكلينيكي تتسم علاقته بالمعرفة الطبية النفسية بالنزاع أكثر من التقسيم الدبلوماسي الذي اقترحه فرويد للسلطات والاختصاصات في الخطوة الأولى أو علاقات التداخل والتنافس، والتي أصبحت تقوم على الخصومة والاستبدال التام والبسيط أكثر من التعاون والتحسين المتبادل» (بي بيرشيري). ويبقى لنا أن نرى كيف — بعد الحرب العالمية الثانية — «تمكن التحليل النفسي — الذي كان في البداية شيئًا جنونيًّا، ثم فقيرًا، ثم علمًا تابعًا يستقبله الناس بتردد، ثم حليفًا قيمًا قادرًا على تحريك الممارسات والطرق الجامدة […] — من أن يفرض ذاته كمنافس قوي، قبل أن ينتهي الأمر بالتشكيك وزعزعة أسس هذه المؤسسة ذات الحظوة حتى وقت قريب» (بي بيرشيري).

مصير مرضى الاعتلال العقلي خلال الحرب العالمية الثانية

يبدأ التأريخ للقرن العشرين بعد الحرب العالمية الثانية. وفيما يتعلق بتاريخ الطب النفسي، نتساءل بالفعل أليس من الأفضل اختيار الحرب العالمية الثانية كنقطة قياس لمصير مرضى الاعتلال العقلي خلال الحرب، باعتبارها ليست بداية لعصر جديد وإنما نهاية لعصر مضى؟ فلا يوجد اليوم جدل ضخم حول الجنون، ولا حتى بين المتخصصين. وكأنه أصبح أمرًا عاديًّا، قلَّت أهميته وسط المشهد الاجتماعي الهش، في الوقت الذي تراجعت معه أهمية الطب النفسي نفسه (وسنعود لهذا الأمر في نهاية هذه الدراسة). إلا أن النخبة المثقفة عادت من جديد لتبدي ولعًا بقضية ارتفاع نسبة الوفيات بين مرضى الاعتلال العقلي المحتجزين في فرنسا أثناء فترة الاحتلال الألماني. وتوالى فيضان من المؤلفات والمقالات والبرامج والندوات والمواقف، بل وظهرت عريضة تطالب فرنسا بإعلان أسفها، وكان الجميع يندد منذ عقدين بما عُرف ﺑ «الحل النهائي» لمرضى الاعتلال العقلي خلال أعوام الحرب. أما عن المؤرخين النادرين الذين حاولوا التطرق لهذه الأطروحة الخطيرة، فسرعان ما تم اتهامهم بأنهم عملاء لحكومة فيشي. ولكن يجب الانتباه للكلمات ومدى تضخمها؛ لئلا نقلل من شأن الأمر في الوقت ذاته. «في كثير من الأحيان تحل الكلمة محل الشيء نفسه، الذي يذهب هو أدراج الرياح» (جيد). وسنسعى إلى إماطة اللثام عن مثل هذا الموضوع. ولكن قبل التطرق إليه بكل سكينة، ينبغي أن نعرض أولًا كيف كانت إبادة مرضى الاعتلال العقلي في ألمانيا وقت الحكم النازي.

عند وصول هتلر إلى السلطة، كان علم تحسين النسل مقبولًا بدرجات مختلفة في شتى أنحاء العالم الغربي. وكان يهدف إلى تحسين وحماية «السلالة» (لفظ آخر كان مقبولًا للغاية في ذلك الوقت)، على نحو إيجابي عن طريق تحفيز إنجاب مَن هم أكثر كفاءة، ولكن أيضًا بطريقة «سلبية»؛ حيث «يعيق نمو غير الأكْفاء»، ومن بينهم كان هناك المتأخرون عقليًّا ومرضى الاعتلال العقلي. كانت الولايات المتحدة من رواد هذه الحركة، خاصة من خلال عمليات التعقيم الإجباري لهم. إلا أن الموانع الديمقراطية والتشريعية وأيضًا الرأي العام كان لها دور في الحد من هذه الممارسات. ولقد حظرت بريطانيا كل هذه الإجراءات. وكذلك فرنسا، على الرغم من وجود تيار مؤيد لتحسين النسل يتزعمه ألكسيس كاريل — الحائز على جائزة نوبل في الطب عام ١٩١٢ — الذي كان يدعو إلى منح «سلطة للأطباء» بموجبها يكون للكائنات «الموهوبة وراثيًّا وبيولوجيًّا ضرورةٌ للاندماج مع كائنات لها الخواص العليا نفسها.» كان هذا هو الحلم المجنون والمؤسف، بلوغًا إلى نتائجه مع برنامج «ليبينزبورن» داخل المنطقة الوقائية. وإلى جانب هذا التحسين «الإيجابي»، يوجد التحسين «السلبي». عام ١٩٣٥، نشر كاريل «الإنسان، هذا المجهول»، والذي باع أكثر من عشرين ألف نسخة حتى عام ١٩٣٩. «لا تزال قائمة تلك المشكلة الخاصة بالجموع الهائلة من العاجزين والمجرمين. ولقد أصبحت تكاليف السجون ومصحات الأمراض العقلية — لحماية العامة من اللصوص والمجانين — باهظة كما نعلم. ولقد بذلت الدول المتحضرة مجهودًا ساذجًا في سبيل الحفاظ على كائنات غير مفيدة وضارة، فغير الطبيعيين يعيقون تطور الطبيعيين. فلماذا لا يتعامل المجتمع مع المجرمين والمجانين بطريقة أكثر اقتصادية؟ […] فمؤسسة للموت الرحيم مزودة بأنواع الغازات الملائمة التي تتيح التعامل معهم بطريقة اقتصادية وإنسانية. أوَليس من الممكن تطبيق الطريقة نفسها مع المجانين الذين ارتكبوا أفعالًا إجرامية؟ […] وأمام هذه الضرورة، يجب أن تختفي جميع الأنظمة الفلسفية والأحكام المسبقة العاطفية.»

في عام ١٩٣٧، أثناء اجتماع الحزب، أعلن هتلر: «إن أعظم ثورة حدثت في ألمانيا هي تفعيل المبادرات المنظمة التي تستهدف تحسين النسل وصحة الشعب، بل وحتى تكوين الإنسان الجديد.» إلا أنه لم يتحدث قط علانية عن إبادة المتأخرين عقليًّا أو مرضى الاعتلال العقلي. ولم يكن الرأي العام ولا الأطباء والكنائس مستعدين لهذا الأمر، على الرغم من أن عمليات التعقيم كان مصرحًا بها. ولكن، ابتداء من عام ١٩٣٣، تقلصت القروض الموجهة إلى المصحات النفسية جذريًّا، وسرعان ما أصبحت في وضع حرج. كان هذا يهدف لتشجيع الأطباء والممرضين على عدم رعاية مرضاهم. وشهد الشعب إذاعة «أفلام تسجيلية» تُظهر مرضى معتلين عقليًّا من ذوي الحالات الصعبة. وكان الإعلام النازي يريد أن يبين عدم جدوى بقائهم على قيد الحياة، منددًا بكونهم يحيون في «قصور» مقارنة بالمنازل المتواضعة للعمال الذين يكدون ويعملون. في الوقت ذاته، كان أساتذة تحسين النسل (في كل جامعة كان هناك كرسي أستاذية في هذا العلم) ينشرون هذه النظريات القاتلة. ويشير الأستاذ إتش دبليو كرانتز إلى ضرورة التخلص من ما يقرب من مليون «كائن أدنى».

وفي كل مرة، تتلقى إدارة المحافظة تحذيرًا، ولكن — بغض النظر عن الركود الهائل في الخدمات العامة — كانت الإدارة تخضع تحت ثقل طلبات الإمدادات الإضافية بالغذاء التي تقدمها لكافة فئات الشعب. وبالطبع، لم تكن المصحات النفسية من الأولويات. يمكننا أن نرى في ذلك بالطبع عمليات «تحسين النسل» ولكن بسبب العوز، ولكن إذا اعتبرنا أن الإدارة التي تدير هذا النقص تسير وفقًا للأولويات، فإننا بهذا ننظر للمشكلة بالعكس: الرضَّع على سبيل المثال، أو أطفال المدارس (توزيع اللبن والرقائق داخل الفصول من قبل الإنقاذ الوطني).

عندما انتهت الحرب، طويت تلك الصفحة. كان سبب قلق الأطباء النفسيين الفرنسيين إزاء قلة الأعداد داخل مصحاتهم هو معرفة ما إذا كانت السلطات العامة ستستغل هذا الأمر لتغير تخصص بعضهم. وبشكل طريف، تحول النظر إلى الولايات المتحدة الأمريكية، بعد الحرب، لاكتشاف حملةِ تنديد بالمصير المخصص لمرضى الاعتلال العقلي هناك. وفي العدد الصادر بتاريخ السادس من مايو ١٩٤٦ من مجلة «الحياة»، ظهر مقال، له عنوانٌ مُوحٍ: «بدلام ١٩٤٦»، ربما رجوعًا إلى الفيلم «بدلام» الذي كان يُعرض في الوقت نفسه في صالات العرض، ويظهر فيه بوريس كارلوف مجسدًا شخصية مدير مصحة بدلام القاسي في القرن الثامن عشر. وكتب ألبرت كيه مايزل — صاحب المقال «بدلام ١٩٤٦» — في مقدمته: «تعد معظم مصحات الأمراض العقلية بالولايات المتحدة رمزًا للخزي والعار.» وجاءت التقارير والصور المؤلمة الملحقة بالمقال لتصدم أمريكا، التي لم تكد تفيق من هول صدمة اكتشاف معسكرات الاعتقال. وأجري تحقيق في اثنين من المشافي العامة: بابيري ببنسلفانيا، وكليفلاند بأوهايو. ورأينا هناك مرضى الاعتلال العقلي في أشد حالات الإهمال والعوز الكامل.

وهكذا، كان مصير مرضى الاعتلال العقلي في الولايات المتحدة يتسم بشكل ملموس بمظاهر تحسين النسل السلبي؛ الذي لم تشهده فرنسا نفسها إبان حكم فيشي على الرغم من ارتفاع نسبة الوفيات هناك بشكل مخيف. وإذا لم يكن مرضى الاعتلال العقلي في أمريكا يموتون من الجوع بأعداد كبيرة؛ فذلك لأن بلادهم كانت تشهد نظامًا لتقنين الغذاء أقل وطأة بكثير من الذي كانت تشهده دول أوروبا.