تقديم
شَهِدَت أقسام العلوم الإنسانية في كليات الآداب بالجامعات الأمريكية في
أوائل ثمانينيات القرن العشرين عددًا كبيرًا من الأساتذة والمفكرين
الفرنسيين الذين يتبنَّون أفكار ما بعد الحداثة. وقد ثبت أن طريقة هؤلاء في
معالجة قضايا الواقع ومستجدَّاته خالية من أية معانٍ عميقة، أو بلا معنى على
الإطلاق. وقد ذكر الصحفي اللامع الأستاذ «فاضل السلطاني» في مقال له بجريدة
«الشرق الأوسط»، بعنوان «الفرنسيون آخر من يعلم»، أن هذا الانطباع عن
الفلاسفة والنقاد الفرنسيين المحدثين ليس جديدًا في أمريكا؛ فهو معروف منذ
دخلَت بعض أفكارهم إلى بعض الجامعات الأمريكية العريقة.
١
ويصوِّر هذا الانطباعَ مقالٌ نُشر في المجلة الأسبوعية لجريدة نيويورك تايمز
منذ عام ١٩٨٥م، عن «الغزو الفرنسي» لأقسام الأدب في الجامعات الأمريكية (وقد
نشَرَت جريدة الهيرالد تريبيون
Herald
Tribune ملخصًا وافيًا له؛ بعنوان: التفكيكية وما إليها:
من غابة النقد في جامعة ييل).
٢
وفي أواخر تسعينيات القرن العشرين نشبَت ظاهرة حروب العلم
Science Wars داخل أقسام الإنسانيات
بالجامعات الأمريكية؛ حيث أخبرنا عنها المفكر الأمريكي «جيمس تريفل»،
قائلًا: «يمكن القولُ في البداية إن حروب العلم نشبَت بفعل فلسفة ما بعد
الحداثة غير التقليدية، التي سرت كالعدوى داخل أقسام الإنسانيات في الجامعات
الأمريكية في أواخر القرن العشرين. وتأسيسًا على النظرية الأدبية الفرنسية،
فقد أكَّدَت وجهة النظر هذه البناء الاجتماعي للمعرفة؛ ومن ثَم فإنها تنكر عادة
صواب فكرة الحقائق الموضوعية. ونعرف أن أشد دُعاتِها تطرفًا (وما أكثرهم!) قد
انحدروا إلى صورةٍ مبتسَرة من الذاتية أو الأُحادية المطلَقة.»
٣
ولم يكتفِ هؤلاء بذلك، بل شنُّوا هجومًا عنيفًا على صحة العلم؛ حيث رأَوا
أن أحكام العلم لا تُعبِّر عن وقائعَ طبيعية، ولا تنطلق من أساسٍ تجريبي أو
واقعيٍّ معيَّن، إنما تنبُع من أحكامٍ سابقة سبق أن حصل الاتفاقُ حولها بنسبةٍ ما،
فتكون أحكام العلم مقبولةً لدى جماعة العلماء. وهذا القبول لا يأتي من كونها
تحمل تفسيرًا صائبًا لوقائعَ معينة، ولا من كونها تتمتع بموضوعيةٍ ما، بل إن
ذلك القبول مشروطٌ بالتضامن بين الجماعة التي تأخذ بها لاعتباراتٍ ظرفية.
وهذا أدى إلى قلق كثيرين في الأوساط العلمية، خاصة ما جرى للغة البناء
الاجتماعي من استبدال وتغيير بعض المصطلحات، ومحاولة السيطرة السياسية للعلم
في المجتمع.
٤
وفي عام ١٩٩٦م أخرجَت «جامعة ديوك
Duke» الأمريكية مجلَّتَها الأكاديمية، التي
كانت بعنوان «النظرة النقدية لما بعد الحداثة»، وأشارت فيها إلى حروب
العلم في مقالاتٍ مختصرة ووجيزة؛ فقد استخدم الأكاديميون لغة وفكر ما بعد
الحداثة في العلوم الاجتماعية والإنسانية، وظهر بذلك دَور المجتمع والسياسة
في العلم. وفي مقدمة الأطروحة علَّق المحرر «أندرو روس
Andrew Ross» قائلًا:
«إن الهجوم على دراسات العلم كان نتيجة تقليص الدعم المادي للعلوم
في الولايات المتَّحدةِ مع نهاية الحرب الباردة؛ حيث كان الكونجرس يُهدِّد
بوضع تخفيضاتٍ أخرى من التمويل الحكومي للعِلم، بالإضافة إلى نقص
التمويل المادي للعلوم الإنسانية.»
٥
وهذا ما يؤكِّده بعض الباحثين فيقول: «إن ما يُسمَّى بحروب العلم يتمثل في
أن أنصار العلوم الإنسانية يقفون في مُواجهةٍ ضد كل ما يتعلق بالعلوم
الطبيعية، هذه المواجهة أخذَت شكل معاركَ فكرية حول نظرية المعرفة،
والميثودولوجيا، والإبستمولوجيا، والمنطق. واشتعال الحروب بينهم، أثار
اهتمام الرأي العام على نطاقٍ واسع، مما أدى إلى قلقِ كثيرين في الأوساط العلمية.»
٦
وفي تلك الأثناء قام أحد الأساتذة المتخصصين في الفيزياء الرياضية
بجامعة نيويورك، ويُدعى «آلان سوكال
Alan
Sokal»؛
٧ حيث أصبح معنيًّا أشد العناية بهذا الجانب مما يُسمَّى ما بعد
الحداثة، مما دفعه إلى أن يُجري تجربة بسيطة، قام فيها بتقليد المفكرين
الكبار في كتاباتهم الفكرية وتنميقاتهم الاصطلاحية واستدلالاتهم بمفكِّرين
آخرين، على طريقة عدد من المفكرين الفرنسيين وبعض علماء الاجتماع في
الولايات المتحدة؛ فقد جمع «سوكال» عددًا من الصفحات لبحث بعنوان «اختراق
الحدود: نحو تأويل تحوُّلي للجاذبية الكوانتية»
‘Transgressing
the boundaries: Towards a transformative hermeneutics of quantum
gravity’. وقد كانت ورقة البحث مكتوبة بأسلوب ما بعد
الحداثة المتغطرس والمسيَّس؛ ومن ثَم كانت محاكاةً سافرة.
وعلى أي حال أرسل آلان سوكال ورقة البحث إلى صحيفة تنتمي بفكرها إلى
فكر ما بعد الحداثة اسمها «النص الاجتماعي»
social
text وهي التي قَبلَت نشرها بدون تحكيم.
٨ وبعد أن ظهر المقال مطبوعًا كتب سوكال مقالًا آخر عنوانه
«تجارب عالم فيزياء مع الدراسات الثقافية»
A Physicist
Experiments with Cultural Studies، وأرسله إلى صحيفةٍ
منافسة هي صحيفة «لينجوا فرانكا»
Lingua
Franca وأعلن سوكال في مقاله هذا أن الأمر كله خدعة، وأوضح
أن الصحيفة كانت سعيدة جدًّا لحصولها على مقالٍ لعالمٍ فيزيائي جشَّم نفسه مشاقَّ
تعلُّم لغتها، مما حداها على نشر المقال من دون السؤال عما إذا كان فيما
يقوله أي معنًى مفهوم.
٩
وعلى ذلك سوف تكون عنايتُنا موجَّهة في هذه الدراسة نحو الكشف عن «إشكالية
حروب العلم في ضوء خدعة آلان سوكال»، ولا أُخفي على القارئ أن سبب اختياري
لتلك الإشكالية، هو حداثة هذا الموضوع؛ فهو وليد الساعة، ولا تُوجَد عنه أية
دراسة عربية–فلسفية لا من قريب ولا من بعيد في عالمنا العربي. وليس أدلَّ
على ذلك مما وصفه بعض كُتابنا المعاصرين بشأن خدعة سوكال، بأنها «سارت
بذكرها الركبان — وأعرض عنها إعلامنا الثقافي الوسنان — لما لها من دلالةٍ
فائقةٍ تتصل، في العمق، بقيمة ومدى مشروعية المقاربة «المباحثية» لقضايا
نظرية العلم».
١٠
ولذلك فإننا في هذا البحث نسعى إلى تحليل قضية «حروب العلم في ضوء خدعة
آلان سوكال»؛ حيث نُبرِز عناصرها الأساسية عَبْر تطورها، ثم نحاول أن نُعيد
بناءها في ضوء المناقشات التي أحاطت بها. وعلى هذا فإن هذا البحث يرمي إلى
فهم وتأويل خدعة سوكال، والتي على إثرها تم إشعال حروب العلم. وقد اعتمدنا
في هذه المهمة على منهجَين، هما المنهج التاريخي والمنهج النقدي. وقد
استخدمنا المنهج التاريخي؛ بمعنى الرجوع للوقائع التاريخية التي أدت إلى
ظاهرة حروب العلم. واستخدمنا كذلك المنهج النقدي بمعنى فحص وتحليل النتائج
التي انتهي إليها سوكال في خدعته، على أساس الأهداف التي حدَّدَها في فلسفته
لإشعال حروب العلم.
ومن هذا المنطلق قمنا بمعالجة «إشكالية حروب العلم في ضوء خدعة آلان
سوكال»، في ثلاثة أبعاد:
-
(١)
البعد التاريخي، وفيه نحاول الكشف عن الأبعاد الحقيقية لقضية
حروب العلم؛ حيث نوضِّح أن حروب العلم نشأَت بسبب الهوَّة العميقة بين
المشتغلين بالعلوم الطبيعية، والمشتغلين بالعلوم الإنسانية منذ
القرنَين السابع عشر والثامن عشر، وأن هذه الهوَّة قد اتسعَت منذ أيام
«تشارلز بيرس سنو Charles Percy Snow
(١٩٠٥–١٩٨٠م)»؛ علاوةً على أننا سوف نُبيِّن في هذا البعد أهم الأسباب
والدواعي التي أدت إلى إشعال حروب العلم؛ حيث نُناقِش موقف فلاسفة
العلم المعاصرين من الموضوعية ودور البناء الاجتماعي للمعرفة.
-
(٢)
البعد الفلسفي، وفيه نُبيِّن أهم المضامين الفلسفية التي كشفَت عنها
خدعة سوكال، وكيف تمكَّن «سوكال» من أن يفضح فكرةَ ما بعد الحداثة ويبيِّن
كم هي جوفاء؛ فهي في مداها البعيد والقريب تطرح فكرة أن الجهل باللغة
وسوء استخدامها هو المسئول عن الإخفاق العقلي والفوضى الروحية التي
سادت التفكير الغربي.
-
(٣)
البعد النقدي، وفيه نكشف عن مواقف وتوجُّهات «سوكال» النقدية
والنقضية إزاء إبستمولوجيا ما بعد الحداثة؛ حيث نعرض أهم النصوص التي
عوَّل عليها سوكال لتفنيد فكر ما بعد الحداثة، ثم الكشف عن الهُراء
اللغوي الذي وقع فيه.
أولًا: البعد التاريخي
منذ زمنٍ بعيد وللعلم علاقةٌ مضطربة إلى حدٍّ ما بغيره من أوجُه الثقافة
بدليل محاكمة «جاليليو»
Galileo
(١٥٦٤–١٦٤٢م) بدعوى الهرطقة في القرن السابع عشر أمام الكنيسة الكاثوليكية
التي لم تعترف رسميًّا بخطئها إلا منذ فترةٍ قصيرة، أو بدليل الهُراء الذي
كتبه الشاعر «وليم بليك»
William Blake
(١٧٥٧–١٨٢٧م) ضد نظرة «إسحاق نيوتن
Isaac
Newton (١٦٤٢–١٧٢٧م)» الميكانيكية للعالَم.
١١
علاوةً على أن نظرة الأدباء إلى العلم خلال العصر الفيكتوري شهدت نوعًا
من الاحتقان؛ فعلى سبيل المثال يقول «جوزيف كراتش»: «لقد خاب أملُنا في
المختبر، لا لأننا فقدنا إيماننا بحقيقة ما يتوصل إليه من نتائج، وإنما
لأننا فقدنا إيماننا بقدرة هذه النتائج على مساعدتنا بالشكل الكامل الذي
كنا نرتجيه.»
١٢
وهذا أيضًا نفس ما ذهب إليه «جورج جينسنغ»
George
Ginseng، أحد القصصيين في العصر الفيكتوري إذ يقول:
«إنني أمقت «العلم» وأخشاه استنادًا إلى قناعتي بأنه سيكون للبشرية عدوًّا
فاقد الضمير، وذلك لمدة طويلةٍ جدًّا إن لم يكن للأبد. إني لأراه وقد أتى
على كل ما في الحياة من بساطة ووداعة وكل ما في هذا العالم من جمال؛ إني
لأراه وقد أعاد الهمجية تحت قناع المدنية؛ إني لأراه ينشر الظلام في عقول
البشر ويُقسِّي قلوبهم؛ إني لأراه يجُر في أعقابه عهدًا من المنازعات الكبرى
أين منها «الحروب الألف في العالم القديم»؟ ويُبعثِر جميع الجهود التقدمية
التي بذلَها البشر في بحرٍ دموي من الفوضى.»
١٣
وثمَّة نقطةٌ أخرى جديرة بالإشارة، وهي أن الهوَّة قد اتسعَت بين العلم
والإنسانيات، كما بيَّن «تشارلز بيرس سنو
Charles Percy
Snow (١٩٠٥–١٩٨٠م)» في مقاله الكلاسيكي «الثقافتان
والثورة العلمية» عام ١٩٥٩م؛ وهذا المقال كان في الحقيقة عبارة عن محاضرة
ألقاها «سنو» في جامعة كامبردج عُرفَت باسم «محاضرة ريد»، وسبَّبَت هذه المحاضرة
ملاحاةً شديدة وجدلًا عنيفًا بين مؤيد ومعارض. وفيما بعدُ نشر «سنو» هذه
المحاضرة في كتيب يحمل العنوان «الثقافتان والثورة العلمية».
١٤
ويذهب «سنو» في محاضرته إلى وجود هوَّةٍ سحيقةٍ ضارة تفصل في الوقت الراهن
بين العلوم الطبيعية في جانب، والثقافة التقليدية التي يشكِّل الأدب جزءًا
منها في جانبٍ آخر.
١٥
وكان الجدل الذي طرحه «سنو» يتمثل في تأكيده أن الثقافتَين منفصلتان
تقريبًا بلا تواصُل، ولا يدري أفراد كل فئة الكثير عن نشاط الفئة الأخرى.
الكارثة أن أفراد الثقافة العلمية، قلما يقرءون الأدب أو التاريخ مثلًا،
وأفراد الثقافة الأدبية لا يعرفون إلا أقل القليل عن القوانين العلمية حتى
أبسطها كقوانين الكتلة أو عَجَلة التسارُع.
١٦
وأضاف أن هذه الهوَّة ليست جديدة؛ إذ إنها كانت قائمة بدرجاتٍ متفاوتة منذ
ما أسماه بالثورة العلمية (التي بدأَت على أقصى تقديرٍ منذ ما يقرب من نصف
قرن تقريبًا). وكانت نتيجة هذه الهوَّة الثقافية، أننا نرى المفكِّرين الأدباء
في وادٍ، والعلماء في وادٍ آخر، وقد تقطَّعَت بينهم كل أسباب التفاهم، وتمزَّقَت
كل وشائج الاتصال، ويقول «سنو» في هذا الشأن: «أعتقد أن الحياة الفكرية
للمجتمع الغربي كله تتزايد انقسامًا إلى مجموعتَين مستقطبتَين، هناك عند أحد
القطبَين مثقفو الأدب، والعلماء عند القطب الآخر، وأكثر من يمثِّلهم هم علماء الفيزياء.»
١٧
ويستفيض «سنو» في حديثه عن هذه الهوَّة التي تفصل بين الأدباء والعلماء،
فيقول: «يُوجَد بين المجموعتَين ثغرةٌ واسعة من انعدام الفهم المتبادل. ويُوجَد
أحيانًا (خاصة بين الشباب) عداء ونفور، على أنه يُوجَد فوق كل شيء انعدام
للفهم. أفراد كل مجموعة لديهم صورةٌ غريبة مشوَّهة عن أفراد الأخرى. وتختلف
مواقف أفراد كل مجموعة إلى درجة أنه حتى على المستوى الوجداني لا يستطيعون
أن يجدوا الكثير من الأرض المشتركة. ينحو غير العلماء إلى التفكير على أن
فيهم وقاحةً وتبجُّحًا.»
١٨
ويعمل «سنو» على إقامة جسر ليصل ما انقطع من أسباب الوصل بين أصحاب
هاتَين الثقافتَين اللتَين آل أمرهما إلى الانفصال التام، ورغبةً منه في
التوفيق بين هاتَين الثقافتَين. ويقترح «سنو» على بني جلدته الإنجليز إعادة
النظر في برنامجهم التعليمي بقصد تخريج أدباءَ يُلمُّون بقدْرٍ من المعرفة
العلمية والأدبية. والرأي عنده أن الأدباء يجهلون أبسط الحقائق العلمية فهم
يعجزون عن تعريف أبسط مصطلحات العلم؛ مثل الكتلة والسرعة والقانون الثاني
للديناميكا الحرارية. ويتهم «سنو» معظم المشتغلين بالفنون والآداب في القرن
العشرين مثل «بيتس» و«إزرا باوند» و«ويندهام لويس» بالرجعية، ويصفهم بأنهم
«ليسوا كلهم حمقى سياسيًّا، بل أشرار سياسيًّا».
١٩
ولكن «سنو» لا يُلقي تَبِعة الهوَّة الثقافية على الأدباء وحدَهم؛ فنصيب
العلماء من المسئولية لا يقل عن نصيب المشتغلين بالفنون والآداب. ويقول
سنو: «إن خيبة الأمل تصيبه عندما يجد أن معظم العلماء لا يفقهون شيئًا من
أعمال ديكنز الأدبية.»
٢٠
ولم يكتفِ «سنو» بذلك، بل يستطرد فيقول: «… على أنه لا ريب في أنهم
عندما يقرءون ديكنز، بل عندما يقرءون كل كاتبٍ تقريبًا ممن ينبغي أن نُقدِّرهم،
فإنهم يكتفون لا غير بإيماءة عن بُعد بتحيةٍ رسمية؛ فهم لديهم ثقافتهم
الخاصة، ثقافةٌ مكثَّفة، صارمة ودائمة في فعلٍ نشط. تحوي هذه الثقافة قدْرًا من
المناقشات فيها عادةً دقة وصرامة أكثر كثيرًا مما في مناقشات أفراد الأدب.»
٢١
الكارثة إذن أن أفراد الثقافة العلمية، قلما يقرءون الأدب أو التاريخ
مثلًا، وأفراد الثقافة الأدبية لا يعرفون إلا أقل القليل عن القوانين
العلمية حتى أبسطها كقوانين الكتلة أو عَجَلة التسارُع، ومثل هذا الكلام يجب
أن يطلع عليه المثقفون من الفئتَين. وهنا يشير «سنو» إلى الانفصال بين
الثقافتَين الذي من شأنه أن يضر بالمجتمع؛ ذلك أن الثقافتَين كلتَيهما من
ضروريات تقدُّم الأمم محليًّا وعالميًّا، وأن استمرار هذا الانفصال يعوق
كثيرًا من تقدُّم المجتمع، ورفاهية الإنسان عمومًا، فالكتاب يفضح ما يفعله
المثقفون من الجانبَين. نعرف أن معظم مثقَّفينا التقليديين، لا يقرءون إلا في
الأدب أو التاريخ، أو كل ما يخص العلوم الإنسانية، ولا يقتربون من العلوم
الطبيعية إطلاقًا. وقد يتباهى البعض بأنه يعرف علم النفس أو القليل من
الفيزياء. وعن هذا يقول سنو: «لدينا مجموعتان مستُقطِبتان؛ هناك عند أحد
القطبين مثقفو الأدب، وهؤلاء فيما يعرض أخذوا في غفلة من الأنظار يشيرون
لأنفسهم على أنهم المثقَّفون»، وكأنه لا يُوجد مثقَّفون غيرهم. ولتوضيح رأيه،
أشار «سنو» إلى استخدامنا إلى كلمة
intellectual التي تعني مفكرًا عقلانيًّا
أو مثقفًا، وهي لا تنطبق مثلًا على علماء الفيزياء أمثال «راذرفورد»،
و«إدنجتون»، و«أدرياك».
٢٢
ويذكُر سنو أن غير العلماء ينحون إلى التفكير في العلماء على أن فيهم
وقاحةً وتبجُّحًا. ويُشير إلى أحاديث الناقد الإنجليزي الكبير «ت. س. إليوت» التي
أكد فيها: «أنه لا يمكن لنا أن نأمل إلا أقل الأمل». في حين نرى صوت عالم
الفيزياء «راذرفورد» يقول: «هذا هو العصر البطولي للعلم، هذا هو العصر
الإلزابيثي!» ويكمل سنو أنه «يُوجَد لدى غير العلماء انطباعٌ مغروز بعمق بأن
العلماء متفائلون تفاؤلًا فيه ضحالة، وغير واعين بحال الإنسان. والعلماء من
الجانب الآخر يعتقدون أن مثقَّفي الأدب ينعدم لديهم تمامًا أي تبصُّر بالعواقب،
وهم على وجهٍ خاص لا يهتمون بإخوانهم من البشر، وهم بمعنًى عميق ضد
العقلانية، ويعملون بلهفة على أن يقصُروا كلًّا من الفن والفكر على اللحظة الوجودية.»
٢٣
على أية حال، لتكن الحياة الأكاديمية على ما هي عليه، فثمَّة أيضًا رؤيةٌ
جديدة مطروحة بشأن الهوَّة بين الثقافتَين (الثقافة الأدبية والثقافة العلمية)
ظهَرَت خلال العقدَين الأخيرَين من القرن العشرين. رؤية لم يكن ليحلُم بها سنو.
وأشير هنا إلى شيءٍ تطوَّر إلى ظاهرة تُسمَّى حروب العلم في أواخر تسعينيات القرن
العشرين؛ والتي قال عنها جيمس تريفل: «… ولا عليك إن لم تكن قد سمعتَ شيئًا
عن هذه الحروب؛ وذلك لأن أغلبية العلماء لم يسمعوا عنها أيضًا (وكثيرًا ما
تساءلتُ في دهشةٍ عما إذا كان بالإمكان القول بأن ثمَّة حربًا قائمة بينما أحد
طرفَيها لا يدري بها). يمكن القول في البداية إن حروب العلم نشبَت بفعل فلسفة
ما بعد الحداثة غير التقليدية التي سرت كالعدوى داخل أقسام الإنسانيات في
الجامعات الأمريكية في أواخر القرن العشرين (ويقال لي إنها الآن في سبيلها
إلى الخمود). وتأسيسًا على النظرية الأدبية الفرنسية فقد أكَّدَت وجهة النظر
هذه البناء الاجتماعي للمعرفة؛ ومن ثَم تنكر عادة صواب فكرة الحقائق
الموضوعية. ونعرف أن أشد دُعاتِها تطرفًا (وما أكثرهم!) قد انحدروا إلى صورةٍ
مُبتسَرة من الذاتية أو الأُحادية المطلَقة.»
٢٤
ولم يكتفِ هؤلاء بذلك، بل اتجهوا بكافة طوائفهم بفعل فلسفة ما بعد
الحداثة إلى شن هجومٍ عنيفٍ على صحة العلم؛ حيث رأَوا أن أحكام العلم لا تُعبِّر
عن وقائعَ طبيعية، ولا تنطلق من أساسٍ تجريبي أو واقعي معيَّن، وإنما تنبُع من
خلال تفاعُل الإنسان دائمًا مع الحقيقة من خلال اللغة؛ فكل النشاطات العقلية
كما يزعمون قائمةٌ على اللغة؛ فنحن نفكر من خلال الكلمات، والناس مرتبطون
بالحقيقة من خلال الأسماء التي يُعطونها لإدراكاتهم وأفكارهم. وهذه الأسماء
هي عبارة عن كلمات تُطلَق بشكلٍ عشوائي أو اتفاقي من المجتمع. وفي الجملة فإن
أنصار العلوم الإنسانية في غمرة تأثرهم بفكر ما بعد الحداثة اعتمدوا كثيرًا
على اللغة في طرح أفكارهم؛ فما دامت اللغة غير قادرة على المعنى، وما دام
النص يمكن تفسيره بعدة تفسيرات، وليس هناك مرجعٌ معتمد لترجيح معنًى على
الآخر، وحتى ولو حاولنا هذا الترجيح، فسيكون عن طريق اللغة نفسها. وما دامت
الحقيقة هي ما تؤديه هذه اللغة، واللغة يبنيها المجتمع، فليس هناك إذن
حقيقةٌ مطلَقة.
٢٥
ومن جهةٍ أخرى كانت فلسفة العلم حتى منتصف القرن العشرين، قد انصبَّت كل
مجهوداتها في التركيز على أهمية وقيمة المنهج العلمي والمعرفة الموضوعية؛
فنجد أن دعاة الوضعية المنطقية يعوِّلون على أن المنهج العلمي لا بد من
تطبيقه في مرحلتَي المشاهدة وجمع المعطيات، ومرحلة الحكم والتحليل. وبتعبير
«آلان شالمرز»: «وتأتي موضوعية العلم الاستقرائي النزعة من كون الملاحظة
والاستدلال الاستقرائي موضوعَين هما ذاتهما؛ فمن الممكن أن تجد منطوقات
الملاحظة تأكيدها في أي مُلاحِظ يستعمل حواسَّه استعمالًا عاديًّا؛ فلا مكان
هنا للبعد الشخصي والذاتي؛ فصلاحية منطوقات الملاحَظة التي تحصل على نحوٍ
صحيح، لا تتوقف على ذوق المُلاحِظ ولا على رأيه أو آماله أو انتظاراته. وكذلك
الأمر بالنسبة للاستدلال الاستقرائي الذي يُنتج المعرفة من منطوقات
الملاحَظة؛ فإما أن تستجيب الاستقراءات للشروط المطلوبة وإما أنْ لا تستجيب.
فتلك ليست مسألةً ذاتية متعلقة بالرأي.»
٢٦
وإذا انتقلنا إلى موقف «كارل بوبر»
Karl
Popper (١٩٠٢–١٩٩٤م) من المعرفة الموضوعية، نجد أن
الموضوعية عند بوبر ليست صفة يمكن العثور عليها بسهولة، إذا فهمنا
الموضوعية بمعنى المطابقة للواقع، إلا أنه يقبل النوع الآخر للموضوعية وهو
إمكان الحكم للعموم، وبحسب تعبيره: «ما أقصدُه من لفظ موضوعي وذهني ليس
بعيدًا كل البعد عما يقصده كانط منهما؛ فهو يقصد من وصف المعرفة العلمية
بالموضوعية أن يكون صوابها بعيدًا عن الوهم والرغبات الخاصة بهذا وذاك.
والدليل على الموضوعية عنده (كانط) هو أن تكون القضية قابلةً للتدقيق لكل من
أراد ذلك واستطاعه، ولكن الفرق بيني وبينه، هو أنني أعتقد عدم إمكان الحكم
بالصواب بمعناه الكامل على أية نظريةٍ علمية. وعليه، فالموضوعية ليست إلا
إمكان التجربة والاختبار للنظرية العلمية فحسب.»
٢٧
ولذا يرفض بوبر النظرية الذاتية لدراسة نمو المعرفة، وهي النظرية التي
تُطابِق بين المعرفة العلمية والذوات المنتجة لها، وذلك لأنه يرى أن المعرفة
العلمية معرفةٌ موضوعية وتُوجَد في العالم الثالث
Third
world.
٢٨
ولقد سار على نهج بوبر في الإيمان بفكرة الموضوعية، العالم والفيلسوف
المجري «إمري لاكاتوش»
Imre Lakatos
(١٩٢٢–١٩٧٤م)، الذي يؤيد النزعة الموضوعية في العلم.
٢٩
وفي عام ١٩٦٢م، قام «توماس كون
Thomas
Kuhn (١٩٢٢–١٩٩٦م)» بنشر كتابه (بنية الثورات العلمية)،
الذي خصَّصه لدراسة العلم في أُطرٍ جديدة تقوم على تقييم العلم من الناحية
الاجتماعية؛ حيث لم يُعوِّل على القوانين المنطقية التي قدَّمها دعاة الوضعية
المنطقية في الفلسفة؛ ليس هذا فقط بل عارض كل المواقف التقليدية في فلسفة
العلم؛ فهو يقول «لقد بحثتُ المناقشات التقليدية للمنهج العلمي عن مجموعة من
القواعد التي سوف تتيح لأي فرد يحرص على اتباعها أن يصل إلى معرفة
صحيحة. وقد حاولتُ — بدلًا عن ذلك — التأكيد على أنه بالرغم من أن العلم
يمارسه أفراد، إلا أن المعرفة العلمية في حقيقتها نتاجُ جماعة. ولن تُفهم
فعاليتها المميزة ولا الأسلوب الذي تتطوَّر به دون الإشارة إلى الطبيعة
الخاصة بالجماعات التي تُنتجها.»
٣٠
وهذا البعد السوسيولوجي الذي حاول كُون إدخاله في فلسفة العلم، جعله
ينظر للنزعة الموضوعية في العلم في إطار القيم المشتركة للمجتمع العلمي.
وهذه القيم ليست محدَّدة ويختلف تطبيقُها من فرد لآخر؛ حيث لا وجود لمشاهدةٍ
صرفة محايدة، بل النموذج القياسي الإرشادي العلمي هو الذي يجعل العلماء
يَرونَ الواقع بشكلٍ خاص دون غيره. وعليه فإن النموذج الذي يختاره العالم هو
الذي يجعلُه يعتقد أن بعضَ الأمور المشاهَدة مهمة وأساسية وغيرها فرعي لا
أهمية له؛ وبالتالي عندما تكون المعايير المتبنَّاة للموضوعية تابعة للنموذج،
عندها سوف لن يكون هناك أي معيارٍ موضوعي وغير ذاتي لتقييم المعرفة. ومع
أننا نستطيع الموازنة بين النظريات ضمن نموذجٍ واحد، إلا أن تقييم النماذج
والحكم على موضوعيتها أمرٌ لا يُمكِن نيلُه والوصول إليه.
ويشرح كُون هذا بقوله: «إننا لا نعتقد أنه لا تُوجد قواعد لاستقراء
النظريات الصحيحة من الوقائع، كما أننا لا نعتقد حتى إن النظريات — سواء
أكانت صحيحة أم لا — يتم استقراؤها على الإطلاق. وبدلًا عن ذلك، فإننا نرى هذه
النظريات بوصفها تخميناتٍ مبدئية يتم ابتكارها ككل من أجل التطبيق على
الطبيعة … ومن ثَم فلن يتم — من منظورنا — ارتكاب خطأ عند الوصول إلى النظام
البطلمي؛ ولذا من العسير أن أفهم ماذا يقصد سير كارل (يقصد هنا كارل بوبر)
عندما يُطلق على هذا النظام بأنه خطأ.»
٣١
إن هذا النص يُبيِّن أن العلم تحت النموذج القياسي الجديد لا يخضع لأية
معاييرَ تجريبية، كدرجة التأييد أو افتراضٍ استقرائي ولا عن طريق التعزيز،
وإنما يخضع هذا القبول لمعيارٍ ذاتي اجتماعي؛ أي لا بد أن يكون هناك إجماعٌ
بين العلماء وتعلُّق بهذا النموذج القياسي الجديد.
وإذا انتقلنا إلى «بول كارل فييرآبند»
Paul Karl
Feyerabend (١٩٢٤–١٩٩٤م)، نجد أنه قد تناول في فلسفته
العلمية مشكلة الصدق والحقيقة الموضوعيَّين بالمناقشة والنقد؛ فليس ثمَّة صدقٌ
موضوعي أو حقيقةٌ موضوعية في العلم؛ حيث إن الصدق نسبي من منطقة إلى أخرى،
ومن مكان إلى مكان، ومن شخص إلى شخص. ويهتم فييرآبند بالنسبوية
الإبستمولوجية التي تنكر أن تكون ثمَّة أفكارٌ جديدة أو أشكالٌ معرفية جديدة
تفرض نفوذها على التقاليد الأخرى، وتُثبِت أن هناك تقليدًا واحدًا هو الصحيح
بحجة أنه موضوعي؛ ولهذا فإن فكرة الصدق الموضوعي أو الحقيقة الموضوعية، وإن
كانت مستقلة عن الرغبات الإنسانية، إلا أنه يتم اكتشافها عن طريق التأثير
الإنساني. بالإضافة إلى أن النظريات العلمية تتفرَّع إلى اتجاهاتٍ مختلفة
وتستخدم تصوراتٍ مختلفة وأحيانًا غير قابلةٍ للقياس، فأيٌّ من هذه المضامين
المتعددة يُوصَف على أنه دليل على موضوعية نظريةٍ ما؟ وأيٌّ منها يُوصَف على أنه
إجراءٌ علمي موضوعي مناسب لها؟ إن الإجابة: لا يُوجَد. فكل هذا يعتمد على
الاتجاهات والحُجج التي تتغير من وقتٍ لآخر ومن جماعة بحثٍ إلى جماعة بحثٍ أخرى
لاحقةٍ لها.
٣٢
إن الفكرة المسبقة التي يُعوِّل عليها فييرآبند، هي أن المعرفة تتخذ من
الاعتقاد المسبق أساسًا تنطلق منه النظرية العلمية المكتشفة، كما تدخُل فيها
الذات الإنسانية بشكلٍ أساسي. وهذا يؤدي إلى شيئَين أو نتيجتَين:
ومن هنا ذهب فييرآبند إلى أن العلم لا يتمتع بأي ميزة أو مكانة تجعله
يتفوق على الأنشطة والفعاليات الفكرية الإنسانية المختلفة. وهنا نراه يدافع
عن المجتمع ضد كل الأيديولوجيات، والعلم من بينها بل قل هو على رأسها. وهو
يرى أننا يجب ألا نتعامل مع هذه الأيديولوجيات باهتمامٍ كبير أو نعطيها
قَدْرًا أو حجمًا أكبر مما تستحق، بل ينبغي أن نقرأها كما نقرأ الحكايات الخيالية.
٣٤
ومن هذا المنطق والتوجه الفكري القائم على ما بعد الحداثة عند
فييرآبند، انطلق معظم مثقَّفي ما بعد الحداثة في معظم أقسام الإنسانيات في
الجامعات الأمريكية، يتبنَّون فكرة أنه ليس هناك حقيقةٌ مطلقة أو صادقة في
ذاتها، بل إن الحقائق يصنعها المجتمع بجوانبه الثقافية المتعددة لأفراده،
فليس هناك «حقيقة» يجب أن يُقِر بها الجميع، وليس هناك حقٌّ مطلق، بل الحقيقة
تُصنَع عن طريق اللغة، وفي داخل ذهن الإنسان لوحده؛ وبالتالي فما يُقال عن
التقدم أو التطور الذي رافق «الحداثة» أو الذي تدعو إليه ليس إلا خرافة،
وما يُقال عن قدرة العقل على اكتشاف الحقيقة، إنما هو وهم؛ فالحقيقة لا
تُكتشَف؛ لأنه ما ثَمَّ حقيقةٌ أصلًا، وإنما الحقيقة «تُخلق» ولا تُكتشَف، فالإنسان
هو الذي يخلُق حقائقه، فأفكارنا ليست إلا انعكاسًا للواقع؛ بل قراءة له، وهي
قراءة تتخذ صِيَغًا أسطورية وأيديولوجية ودينية ونظرية، وكل منظومةٍ معتقدية
تعتقد أنها تمتلكُ الحقيقة وتميل إلى اعتبار كل ما يُناقضها ويُخالف حقيقتها
أكذوبةً أو خطأ. إن فكرة الحقيقة هي المنبع الأكبر للخطأ، والخطأ الأساسي
يقوم في التملك الوحيد الجانب للحقيقة.
٣٥
إذن فمذهب ما بعد الحداثة يقوم في الجملة على أفكار التشكيك
واللاواقعية والذاتية والنفعية والنسبية، حتى أضحى الأمر بأنه عندما يتهوَّر
أحد العلماء، ويلفظ كلمة «حقيقة»، فمن الأرجح أنه سيُجابه من اللجاج الفلسفي
ما يشبه القول بأنه: «لا تُوجَد حقيقةٌ مطلقة. إنك تقترف شيئًا من نوع من
الاعتقاد الشخصي عندما تتوهَّم أن المنهج العلمي، بما في ذلك الرياضيات
والمنطق، هو الطريق المتميز إلى الحقيقة. هناك ثقافاتٌ أخرى قد تعتقد أن
الحقيقة هي ما يُعثر عليه في أحشاء أرنب أو في هذيان متنبئ في نوبة خبل. إن
ما يؤدي بك إلى تحبيذك لنوعك هذا من الحقيقة هو فحَسْب أن لديك إيمانًا
شخصيًّا بالعلم.»
٣٦
وليت الأمر وقف عند ذلك، بل رأينا بعض الدراسات النسائية في العلم في
أقسام الإنسانيات في الجامعات الأمريكية تنبذ دراسة المنطق ومناهج البحث
لما لها من نزعة تحيُّزٍ جنسي؛ حيث إن هناك نسخةً أنثوية لذلك كشفَت عنها بتمكُّن
«دافني باتا» و«نورييتا كورنج»، وهما مؤلِّفتا «ممارسة مساواة الجنسَين:
حكايات تحذيرية من العالم الغريب لدراسات النساء»؛ حيث يقولان: «يتعلم الآن
طلبة الدراسات النسائية أن المنطق أداةٌ للسيطرة والمعايير القياسية ومناهج
البحث العلمي لها نزعة تحيُّزٍ جنسي
Sexist
لأنها لا تتوافق مع طرائق النساء للإدراك … هؤلاء النسوة «ذاتيات» النزعة
تكون مناهج المنطق، والتحليل، والتجريد ﮐ «مناطقَ أجنبيةٍ تنتمي للرجال»، هن
«يُعلين من قيمة الحدْس كطريقة تناول أكثر أمنًا وإثمارًا للتوصُّل إلى الحقيقة».»
٣٧
وقد أعرب المدافعون عن العلم عن قلقهم إزاء موقف علماء الاجتماع
والفلاسفة وغيرهم من الأكاديميين الذين يُشكِّكون في موضوعية العلم. وفي عام
١٩٩٤م، ومن هؤلاء «بول ر. جروس
Paul
R. Gross (البيولوجي في جامعة فيرجينا)، ونورمان ليفيت
Norman Levitt (الرياضي في جامعة رتكرز)،
ففي كتابهما «الخرافة الراقية: اليسار الأكاديمي ومعاركه مع
العلم»
Higher Superstition-The Academic Left and its
Quarrels with Science، وأكَّد المؤلفان بأن المجتمع
العلمي كان منذ وقتٍ قريب من القوة بحيث يُمكِنه تجاهل منتقديه، لكنه لم يعُد
كذلك؛ فمع نقص التمويل المادي للعلوم يجب شجبُ كل الاتجاهات التي تدعو لعدم
صحة العلم، وذلك من خلال الوقوف ضد القوى المضادة للعلم. ومن هنا انبرى
جروس وليفيت نحو تقديم نقدٍ لاذع للبنيوية الاجتماعية ولدراسات العلم
والنسبوية. ولم يكتفِ المؤلفان بذلك؛ بل راحا يقودان هجومًا مضادًّا لدعاة
ما بعد الحداثة، ورأيا أنهم لا يعرفون سوى القليل عن النظريات العلمية؛ حيث
حدَث سُوء فهم للمناهج النظرية، كما أن قراءتهم كانت خاطئةً ولم يكن لديهم
الدليل والحجة.
٣٨
كما تعهَّد جروس وليفيت في هذا الكتاب بتحدي ما أسمَيَاه «صناعة أكاديمية
جديدة: النقد النسائي للعلم». لقد أكَّد هذان المؤلفان أن هذا الهجوم الذي
يستند إلى ثقافةٍ رفيعة ويعتمد أيضًا على تخصصاتٍ ذات صلة بالمجال المعروف
باسم «دراسات العلم»، إنما يشكِّك فيما إذا كان للعلم ادعاءٌ شرعي للحقيقة
والموضوعية. وقد كتبا عن معسكر الحركة النسائية يقولان: «إن الجديد كاسح.
إنه يدَّعي الوصول إلى صميم أسس العلم الميثودولوجية والمفاهيمية والإبستمولوجية.»
٣٩
ولقد لقي كتاب الخرافة الراقية إقبالًا منقطع النظير من قِبل أصحاب
الثقافة العلمية؛ حيث عُقِد مؤتمر في مدينة نيويورك عام ١٩٩٥م، تحت عنوان
«الرحلة من العلم والعقل». وحدَّد المؤتمر خصائص العلم والعقل معًا وما
يُواجههما من تهديداتٍ خطيرة مثل الخَلْقوية العلمية
Scientific
Creationism، التي أخذَت تزداد في أواخر تسعينيات القرن
العشرين، حتى وصل الأمر إلى التحفظ على تدريس نظرية التطوُّر في بعض المدارس
والجامعات، أو المطالبة بتدريس التفسيرات الحَرْفية للكتب المقدَّسة على قدم
المساواة، باعتبارها رؤيةً بديلة من حق الدارسين التعرف عليها. ولأن الدين
لا يُدرس في المؤسسات العلمية في أمريكا، فقد قام أنصار هذا الرأي بإضفاء
لباس العلم على تفسيراتهم الحَرْفية، وأعطَوها اسمًا جذابًا؛ الخلقوية
Creationism، معتقدين بذلك أنه يمكن
تدريسها في مقابل التطوُّر، مدَّعين أن التطور ينفي الخَلْق ويتناقض معه. وهذا
أمرٌ غير صحيح، ودعوة إلى تدريس «اللاعلم» كعلم!
٤٠
والذين حضروا المؤتمر انتقدوا النظرة الانفعالية ﻟ «جروس» و«ليفيت»
و«جيرالد هولتون» والتي نجم عنها تضاربٌ ثقافي بين العلماء غير المتخصصين،
والمثقَّفين في الدراسات الاجتماعية التي تتعامل مع العلم.
٤١
ولم يتوقف هذا الأمر عند ذلك، بل وجدنا العالم «ساكان» من جامعة
كورنيل، يؤلف كتابًا بعنوان «العالم الذي يسكنه الشيطان»، وقد اهتم ساكان
أكثر بمن يعتقدون بوجود الأشباح وباختطاف الناس من قِبل كائنات من خارج
الأرض وبالخَلقوية، وغيرها من الظواهر التي تُناقِض النظرة العلمية للعالم.
٤٢
وفي أوائل سنة ١٩٩٦م، عُقِد مؤتمر بعنوان «العلم في عصر المعلومات
المُضلِّلة» قرب مدينة بافلو. وقد أعلن «ب. كورتز» رئيس لجنة الفحص العلمي
لادعاءات الخوارق (
CSICOP) الذي نظَّم
المؤتمر قائلًا: «إلى حدٍّ كبير، يفهم الناس العلم من خلال أجهزة الإعلام. ومن
المفترض أن يُحصِّلوه في المدرسة، لكن هذا ليس إجباريًّا في الكثير من
الحالات. إن ثلث الأمريكيين يشاهدون التليفزيون أربع ساعات أو أكثر يوميًّا،
وتبيَّن أن معظم الناس يُحصِّلون معلوماتهم العلمية من التليفزيون.»
٤٣
وفي العام نفسه كشف آلان سوكال النقاب عن أن مقالته الساخرة قصد بها أن
يفضح ما بعد الحداثة، ويبيِّن كم هي جوفاء، وهذا ما نكشف عنه الآن.
ثانيًا: البعد الفلسفي
وهناك عمليًّا جانبٌ آخر من حروب العلم كان له دَورٌ في تحديد موقف
العلماء تجاه مشروع ما بعد الحداثة. ويذكُر بعض الباحثين أن آلان سوكال،
أصبح معنيًّا أشد العناية بهذا الجانب مما بعد الحداثة، مما دفعه إلى أن
يُجري تجربةً بسيطة؛ حيث كما ذكرنا من قبلُ بأنه جمع عددًا من الصفحات لبحث
يحمل عنوان «اختراق الحدود: نحو تأويلٍ تحوُّلي للجاذبية الكوانتية». ونشَرَته
في عددها المزدوج (الربيع والصيف ١٩٩٦م). وقد قُبل المقال للنشر من غير أن
يلفتَ النظر إلى أي شيءٍ غير عادي فيه.
وهنا يُعلِّق ريتشارد دوكنز على ذلك قائلًا: «لا بد أن ورقة بحث سوكال بدت
وكأنها هديةٌ للمحرِّرين؛ لأن «أحد الفيزيائيين» هو الذي يقول فيها كل الأشياء
المناسبة التي يريدون سماعها، فيهاجم «هيمنة ما بعد التنوير» وتلك الأفكار
غير الباردة، مثل وجود العالم الواقعي. ولم يدركوا أن سوكال قد حشا ورقة
بحثه أيضًا بأخطاءٍ علميةٍ مفضوحة، من نوع كان سيكشفه في التو أي محكِّمٍ حاصل
على أدنى شهادة تخرُّج في الفيزياء. ولكنها لم تُرسَل قَط إلى أي محكِّم من هذا
النوع. إلا أن المحرِّرين «أندرو روس» والآخرين، أرضاهم أن ما فيه من
أيديولوجية يتسق مع أيديولوجيتهم، ولعلهم قد أحسُّوا بما يُرضي غرورهم عند ذكر
مراجعَ من مؤلفاتهم هم أنفسهم، وجعلَهم عملُهم بالنسبة لتحرير هذا المقال
المهين يستحقون بجدارة جائزة نوبل ١٩٩٦م في آداب الجهل.»
٤٤
ومن الملاحظ أن ورقة البحث مكتوبة بأسلوب ما بعد الحداثة المتغطرس
والمسيَّس؛ ومن ثَم كان محاكاةً تبدو إلى حدٍّ ما سافرة. وبدا مثيرًا للضحك
لأقصى حد، حتى إن جيمس تريفل علَّق على ذلك قائلًا: «وأذكُر للحقيقة أنني لا
أعرف عالم فيزياء تأتَّى له أن يقرأ أكثر من فقرة من دون أن ينفجر ضاحكًا،
حتى الهوامش كانت مضحكة. وعلى أي حالٍ أرسل سوكال البحث إلى صحيفةٍ تنتمي
بفكرها إلى فكر ما بعد الحداثة اسمها «سوشيال تكست»
Social
Text للدراسات الثقافية، والتي تتبنى هيئة تحريرها مثل
هذه المجموعات، مثل فريدريك جيمسون
Fredric
Jameson، وأندرو روس.»
٤٥
استقبلَت إدارة المجلة مقال آلان سوكال بحماسة وبدون تردُّد؛ فهو شهادةٌ
نفيسة من فيزيائي محترم على مصداقية التوجُّه «المباحثي» النسبوي الذي
تتبنَّاه. وواضحٌ أن الصحيفة كانت سعيدةً جدًّا لحصولها على مقالٍ لعالم فيزياء
جشَّم نفسه تعلُّم لغتها، ما حداها على نشر المقال من دون السؤال عما إذا كان
فيما يقوله أي معنًى مفهوم.
٤٦
والسؤال الآن، ما هي حيثيات ورقة البحث التي كتبها سوكال بأسلوب ما بعد
الحداثة المتغطرس والمسيَّس، وكيف زيَّف سوكال تلك المقالة من خلال
اعترافاته؟
المقالة تتكوَّن من سبع وثلاثين صفحة من القطع المتوسط، ستة عشر صفحة
تمثِّل متن البحث، والباقي هوامش، وقد وُضِعَت الهوامش آخر المتن، وليست أسفل كل
صفحة، وكما قلنا من قبلُ وُضعَت المقالة ضمن عددٍ خاص يشمل سلسلةَ مقالاتٍ تحمل
عنوان «حروب العلم».
تتكون المقالة من مدخل وستة محاور، حيث تتضمَّن مراجعة لكثير من المواضيع
العلمية التي يشتغل بها العلماء في الفيزياء والرياضيات، ويخلُص منها إلى
بعض الدروس الثقافية والفلسفية والسياسية المختلفة التي يمكن أن تلاقي
قبولًا عند أولئك الذين يشكُّون في موضوعية العلم.
وقد مهَّد سوكال لذلك بمقدمةٍ ماكرة؛ حيث زعم أن «العديد مِن علماء
الطبيعة؛ وخصوصًا الفيزيائيين، لا يزالون يرفضون فكرة أن التخصصات المهتمة
بالنقد الاجتماعي والثقافي، يُمكِن أن تُساهم بشكلٍ خارجي في بحثِهم. وما زالَ
القليل منهم يستجيب لفكرة أنه يجب إعادة النظر في الأسس التي تقوم عليها
نظرتهم للعالم، أو إعادة بنائها في ضوء هذه الانتقادات. وبدلًا من ذلك،
يتشدَّقون بالأيديولوجيا التي تفرضها مرحلةُ ما بعد التنوير كثيرًا حول النظرة
الثقافية الغربية، والتي يُمكِن إيجازها سريعًا على النحو التالي: أن هناك
عالمًا خارجيًّا، يشتمل على خصائصَ مستقلة عن الوجود الإنساني الفردي، ويجري
حقًّا على البشرية ككل؛ وأن يتم ترميز هذه الخصائص في شكل قوانينَ فيزيائية
«أبديَّة»؛ وأن الوجود الإنساني يمكن أَن يحصُل عليها بشكلٍ موثوق، حتى وإن
كان يمِّثل معرفةً تجريبية ناقصة بهذه القوانينِ المؤقَّتة التي تهدف إلى
إجراءاتٍ موضوعية وتفنيدٍ إبستمولوجي يُوصَف من خلال ما يمكن أن يُسمَّى المنهج العلمي.»
٤٧
بيد أن التغيُّراتِ التصوريةَ العميقة داخل العلم في القرن العشرينِ، كما
يقول سوكال: «قد قوَّضَت هذه الميتافيزيقيا الديكارتية النيوتونية، ودراسات
تُعيد النظر في تاريخ وفلسفة العلم قد ألقت مزيدًا من الشكوك على
مصداقيتِها، ومعظم الانتقادات الأنثوية وما بعد البنيوية قد ناقشَت المحتوى
الجوهري للممارسة العلمية الغربية السائدة، كما كشفَت عن عقيدة الهيمنةِ
المُخبَّأة وراء واجهةِ «الموضوعية». لقد أصبح من الواضح بشكلٍ متزايد أن
«الواقع» الفيزيائي ليس أقلَّ من «الواقع» الاجتماعي، بحيث يكون في القاع
كيانًا اجتماعيًّا ولغويًّا؛ وأن المعرفة العلمية أبعدُ ما تكون عن الموضوعية.»
٤٨
ثم يعلن سوكال الهدف الذي يسعى إليه من أطروحته، فيقول: «… وهدفي هنا
هو تنفيذ هذه التحليلات العميقة في خطوةٍ واحدةٍ أبعد، وذلك مع الأخذ في
الاعتبار التطورات الأخيرة في الجاذبيةِ الكوانتية، وبالأخص الفرع المنبثق
في فيزياء ميكانيكا الكوانتم عند هيزنبرج والنسبية العامة لأينشتين في
بوتقةٍ واحدة. وفي الجاذبيةِ الكوانتية، كما سنرى، الحالات الموضحة للزمان-
المكان تُوجَد بوصفها واقعًا فيزيائيًّا موضوعيًّا، وتُصبِح الهندسة ذات
محمولاتٍ علائقية وسياقية؛ ومحمولاتٍ تصورية تأسيسية للعِلمِ القبلي بينهم،
ويصبح الوجود نفسه نسبيًّا. هذه الثورة التصوُّرية، سوف أبرهن على أن لها
نتائجَ عميقةً لمحتوى ما بعد الحداثة والعلوم التحررية.»
٤٩
وينهي سوكال مقدمته قائلًا: «تناوُلي سوف يتمثَّل على النحو التالي.
أولًا، أنا سأراجع سريعًا جدًّا بعض الإصدارات الفلسفيةِ والأيديولوجيةِ
التي نشأَت من خلال ميكانيك الكوانتم، ومن خلال النسبية العامة الكلاسيكية.
وبعد ذلك سأرسم الخطوطَ العامَّةَ للنظرية الصاعدة للجاذبية الكوانتية،
وأناقش بعض الإصدارات التصوُّرية التي ظهَرَت أخيرًا، وبعدُ سأُعلِّق على النتائج
الثقافية والسياسية لهذه التطورات العلمية. ويجب أن أؤكد على أن هذا المقال
يمثِّل ضرورةً تجريبية وتمهيدية؛ أنا لا أدعي أنني قد أجبتُ على كل الأسئلة
التي واجهَتْني. وهدفي، بالأحرى هو أن أوجِّه عناية القارئ إلى هذه التطورات
المهمة في العلم الفيزيائي، والتوصل لأهم النتائج الفلسفية والسياسية.
وسأحاول جاهدًا الإبقاء على الرياضيات بما يحقِّق الحد الأدنى، وإن كنتُ على
حذَر لتزويد القارئ بالإشارات التي يمكن أن تُفيدَه في كل التفاصيل الضرورية.»
٥٠
ثم يقسِّم سوكال محاور البحث على النحو التالي:
- المحور الأول: ميكانيكا الكوانتم: اللايقين، التكاملية، اللااستمرارية
والترابط Quantum Mechanics: Uncertainty,
Complementarity, Discontinuity, and
Interconnectedness.٥١
- المحور الثاني: تأويل النسبية العامة الكلاسيكية Hermeneutics
of Classical General Relativity.٥٢
- المحور الثالث: الجاذبية الكوانتية: الزنبرك، التذبذب أم المجال المتشكل؟
Quantum Gravity: String, Weave, or
Morphogenetic Field?.٥٣
- المحور الرابع: الطوبولوجيا والهيمولوجيا التفاضلية
Differential Topology and
Homology.٥٤
- المحور الخامس: النظرية المتعددة، مثل الثقوب والحدود: الكليات والحدود
Manifold Theory: (W)holes and
Boundaries.٥٥
- المحور السادس: اختراق الحدود: نحو علم تحرري Transgressing the
Boundaries: Toward a Liberatory Science.٥٦
ونُلاحِظ في تلك المحاور بعد أن قرأناها قراءةً متأنية، أن سوكال لا يضيف
جديدًا، بل هو كلامٌ يألَفه الكثير من الطلاب المبتدئين، علاوةً على أنها تحوي
نقولًا من بعض الكتاب الفرنسيين لا يمكن فهمها؛ حيث إن المقالة مكتوبة
بأسلوبٍ لغوي مُقعَّر؛ حتى الاستشهادات التي يستشهد بها من العلماء والباحثين
غير مفهومة.
وقد ذكَر بعض الباحثين أن مقالة سوكال بدت وكأنها هدية للمحرِّرين؛ لأن
«أحد الفيزيائيين» هو الذي يقول فيها كل الأشياء المناسبة التي يريدون
سماعها، فيهاجم «هيمنة ما بعد التنوير» وتلك الأفكار غير الباردة مثل وجود
العالم الواقعي. ولم يُدرِكوا أن سوكال قد حشا ورقةَ بحثه أيضًا بأخطاءٍ علمية
مفضوحة، من نوع كان سيكشفه في التوِّ أي محكِّم حاصلٍ على أدنى شهادة تخرج في الفيزياء؛
٥٧ علاوةً على أن اللغة التي كُتبَت بها ورقة البحث وإن كانت صحيحةً
لغويًّا، إلا أنها لا تحوي أيَّ معنًى وكأنها مكتوبة بلغةٍ غير مفهومة؛ حتى
الاستشهادات التي يستشهد بها سوكال من العلماء والباحثين غير مفهومة
أيضًا، وكأنه تعمَّد أن يقدِّمها ليضرب بها أنصار بما بعد الحداثة وما بعد
البنيوية. ونذكُر على سبيل لا الحصر بعض النصوص التي عوَّل عليها؛ إذ تكاد
تكون مضحكة. وهناك أمثلةٌ كثيرة في ورقة سوكال لا حصر لها نذكُر منها أربعة
أمثلةٍ على سبيل المثال لا الحصر:
(أ) المثال الأول
وهو مقطع استشهد به سوكال عن الناقد الفرنسي «جاك دريدا»، وهو يتكلم
عن ثابت أينشتين:
The Einsteinian constant is not a constant, is
not a center. It is the very concept of variability-it is,
finally, the concept of the game. In other words, it is not the
concept of something-of a center starting from which an observer
could master the field-but the very concept of the
game.
ويمكن ترجَمتُها كالتالي:
«ثابت أينشتين ليس ثابتًا، كما أنه ليس مركَزًا. إنه مفهوم
التنوع نفسه؛ إنه، بعد ذلك كله، مفهوم اللعب. وبكلماتٍ أخرى، فهو ليس
مفهومًا عن شيءٍ محدد — أي إنه ليس مفهومَ مركز يستطيع المُلاحِظ منه أن
يتحكَّم في المجال، مثلًا — لكنه المفهوم الدقيق للعِب.»
٥٨
ويُعلِّق «ستيفن واينبرج
Steven
Weinberg، الحائز على جائزة نوبل في الفيزياء لسنة
١٩٧٥م، والأستاذ في جامعة تكساس في أوستن». على ذلك قائلًا:
«إنني لا أفهم ما الذي يمكن أن يُقصدَ بهذا الكلام
I have no idea what this is intended to
mean».
٥٩
ثم يقارن «واينبرج» بين اللغة العلمية التي تُكتَب بها البحوث العلمية،
التي تتميز بالوضوح والتحديد وإن كانت تتناول مفاهيم غايةً في الدقة
والتجريد، وبين لغة دريدا ومنظِّري ما بعد الحداثة، فيقول:
«وعلى النقيض من ذلك فإنه لا يبدو أن دريدا وكُتَّاب ما بعد
الحداثة يقولون أي شيء يتطلب لغةً تقنية خاصة، كما أنه لا يبدو أنهم
يحاولون محاولةً جادة أن يكونوا واضحين.»
٦٠
(ب) المثال الثاني
ونأخذه من فِقرة لجاكوب لاكان يتحدَّث فيها عن الدور المهم الذي لعبته
الطوبولوجيا التفاضلية:
This diagram [the Mobius strip] can be
considered the basis of a sort of essential inscription at the
origin, in the knot which constitutes the subject This goes much
further than you may think at first, because you can search for
the sort of surface able to receive such inscriptions. You can
perhaps see that the sphere, that old symbol for totality, is
unsuitable. A torus, a Klein bottle, a cross-cut surface, are
able to receive such a cut. And this diversity is very important
as it explains many things about the structure of mental
disease. If one can symbolize the subject by this fundamental
cut, in the same way one can show that a cut on a torus
corresponds to the neurotic subject and on a cross-cut surface
to another sort of mental disease.
ويمكن ترجمة النص على النحو التالي:
«ويمكن اعتبار هذا الرسم (شريط موبيوس) أساس نوع الكتابة
الأساسية في الأصل، في العقدة التي تشكِّل الموضوع. وهذا قد يؤدي إلى
أبعدَ بكثير مما قد يتصوَّر البعض في البداية؛ لأنه يمكنك البحث عن هذا
النوع من السطح القادر على تلقِّي مثل هذه النقوش. ربما يمكنك أن ترى
هذا المجال يمثِّل رمزًا قديمًا عن طريق المجموع غير المناسب. زجاجة
كلاين وكلاين تَمُر عَبْر سطح منخفض قادر على الحصول على مثل هذا الخفض.
وهذا التنوع مهم جدًّا؛ لأنه يوضح الكثير من الأمور حول بنية الأمراض
العقلية؛ إذ يمكن للمرء أن يرمز لهذا الموضوع من خلال هذا الخفض
الأساسي، وبنفس الطريقة يمكن للمرء أن يُظهِر خفضًا في طريقة تورز التي
تتطابق مع الموضوع العصابي، وعلى السطح عَبْر خفض لنوع آخر من المرض العقلي.»
٦١
(ﺟ) المثال الثالث
ومن الفقرات أيضًا المنقولة هذه الفقرة المقتبَسة من كيلي أوليفر حيث
تقول:
In order to be revolutionary, feminist theory
cannot claim to describe what exists, or, “natural facts.”
Rather, feminist theories should be political tools, strategies
for overcoming oppression in specific concrete situations. The
goal, then, of feminist theory, should be to develop strategic
theories-not true theories, not false theories, but strategic
theories.
ويمكن ترجمة النص على النحو التالي:
«من أجل أن تكون ثورية لا يمكن للنظرية النسوية أن تدَّعي وصف ما
هو موجود أو الوقائع الطبيعية، بدلًا من ذلك ينبغي على النظريات
النسوية أن تمثِّل أدواتٍ سياسية واستراتيجياتٍ للتغلب على الظلم في
مواقفَ محدَّدة وملموسة. الهدف إذن من ناحية النظرية النسوية يجب أن
يتطوَّر ليمثِّل نظرياتٍ استراتيجية لا هي صادقة ولا كاذبة، وإنما فقط
نظريات استراتيجية.»
٦٢
(د) المثال الرابع
ومن الفِقرات أيضًا المنقولة هذه الفِقرة المقتبسة من أروفينتس حيث
يقول:
Natural objects are also socially constructed.
It is not a question of whether these natural objects, or, to be
more precise, the objects of natural scientific knowledge, exist
independently of the act of knowing. This question is answered
by the assumption of “real” time as opposed to the
presupposition, common among neo-Kantians, that time always has
a referent, that temporality is therefore a relative, not an
unconditioned, category. Surely, the earth evolved long before
life on earth. The question is whether objects of natural
scientific knowledge are constituted outside the social field.
If this is possible, we can assume that science or art may
develop procedures that effectively neutralize the effects
emanating from the means by which we produce knowledge/art.
Performance art may be such an attempt.
ويمكن ترجمة النص على النحو التالي:
الأجسام الطبيعية تُبْنى أيضًا اجتماعيًّا. إنه ليس سؤالًا فيما
إذا كانت هذه تمثِّل الأجسامَ الطبيعية، أَو تكون أكثرَ دقَّة، وبنية
المعرفةِ العلميةِ الطبيعية تُوجَد بشكلٍ مستقل في فعلِ معْرِفة. وهذا
السؤالِ تكون الإجابة عنه بافتراض الوقتِ «الحقيقي» مقابل افتراضٍ
مسبق وشائع بين الكانتية الجديدة، ذلك الوقت لَهُ دائمًا مرجعية،
وإن التزامن هو إذن نسبي، وصنفٌ غير مشروط. بالتأكيد، الأرضُ تطوَّرَت قبل
فترةٍ طويلة من الحياة على الأرض. إن السؤال يتعلق فيما إذا كانت
بنية المعرفةِ العلميةِ الطبيعيةِ تشكَّل خارج المجال الاجتماعي. إذن
هذا محتمل؛ ومن ثَم يمكن أَن نفترض بأن العلم أو الفن قد تطورا من
خلال الإجراءات التي تُحيِّد التأثيرات عمليًّا بحيث تنبثق من الوسائلِ
التي فيها ننتج معرفة/فنًّا. فن الأداء قد يمثِّل مثل هذا المحاولة.
٦٣
هذه النصوص كلها آثرتُ أن أقدِّمها بنصها لأبيِّن أن سوكال تعمَّد أن يقدِّمها
بلسان أصحابها ليبيِّن أنها وإن كانت تبدو إلى حدٍّ ما صحيحة في بنائها
اللغوي، لكنها بلا معنى. ومع ذلك قُبلَت المقالة ونُشرَت، والأنكَى أنها نُشرَت
في عددٍ خاص من المجلة المذكورة مكرَّس للردِّ على الانتقادات الموجَّهة إلى ما
بعد الحداثة والبنيوية الاجتماعية بقلم عددٍ من العلماء البارزين.
والورقة من البداية حتى النهاية تبدو مَحضَ هُراء. وهي محاكاةٌ هزلية
صيغت ببراعة للهذر المتجاوز عند أتباع ما بعد الحداثة. وقد حفَّز سوكال على
تأليفها كتابٌ لبول جروس ونورمان ليفيت في كتابهما «الخرافة الراقية».
٦٤
ووجد سوكال أن من الصعب عليه أن يصدِّق ما قرأه في هذا الكتاب فتابع ما
فيه من مراجع عن أدبيات ما بعد الحداثة، ووجد أن جروس وليفيت لم يبالغا في
كتابهما. وقرَّر أن يفعل شيئًا بهذا الشأن، وحسب كلمات جاري كاميا التي عاشت
الحدث: «كُل من حدَث له أن أنفق وقتًا كثيرًا وهو يخوض هذه الأناشيد
المنحرفة الزائفة الظلامية المليئة بالرطانة، والتي تُمرَّر الآن على أنها
فكرٌ «تقدُّمي» في الإنسانيات، كل من حدث له ذلك يعرف أنه سيكون من المحتَّم
إنْ آجلًا أو عاجلًا أن يحدُث أن: واحدًا من الأكاديميين البارعين وقد تسلح
بكلمات السر التي هي سريةٌ جدًّا (مثل «هيرمينوطيقي»، «انتهاكي» «تابع
لمذهب لاكان»، «الهيمنة»، ونحن لم نذكُر هنا إلا القليل)، سوف يكتب ورقةَ
بحثٍ زائفةً بالكامل، ويقدِّمها إلى أي مجلةٍ «رائجة»، وينال قبولًا لها …
يستخدم سوكال في مقاله كل المصطلحات المناسبة. وهو يستشهد بكل من هم أفضل الكُتَّاب.»
٦٥
ثم ما لبث سوكال أن كشف عن حقيقة الخدعة؛ حيث إنه بمجرد صدور العدد
الذي يتضمَّن المقال، بادر إلى الكشف عن خدعته من خلال مقالٍ صادم نشَره في
مجلة «لينجوا فرنكا»
Lingua Franca
الأمريكية يبيِّن فيها أنه زيَّف محتوى مقاله الأول. وأعلن سوكال في مقاله
هذا أن الأمر كله خدعة. معترفًا بأن ما كتبه لا يعدو أن يكون خدعةً لفظية
وصنعةً بلاغية لا يُعوَّل عليها؛ يقول سوكال: «لعدة سنوات انشغلتُ بالانحدار
الظاهر والواضح في معايير الصرامة العقلية في الدوائر الأكاديمية
بالدراسات الأمريكية، ولكن لأنني فيزيائي فقط وجدتُ نفسي غير قادر على
الإلمام بالموضوع للتمييز والاختلاف؛ ولذلك قرَّرتُ أن أُجري تجربةً متواضعة
(رغم كونها تمثِّل عينةً لا يمكن التحكم بها): وصحيفة شمال أمريكا للدراسات
الثقافية، والتي تتبنى هيئة تحريرها مثل هذه المجموعات، مثل فريدريك
جيمسون، وأندرو روس، اللذَين نشرا المقالة المتضمنة الخدعة والهُراء؛ إذ أن
(المجموعة أ) كانت تبدو جيدة، و(المجموعة ب) اشتملَت على أيديولوجيا
وأفكار المحرِّرين ومفاهيمهم. ولسوء الحظ، فالإجابة كانت بنعم، والقُراء
المهتمون يستطيعون أن يرجعوا إلى مقالي الذي حمل عنوان «اختراق الحدود:
نحو تأويلٍ تحويلي للجاذبية الكمية» والذي نُشِر ضمن العدد الربيعي-الصيفي
في مجلة اﻟ «سوشيال تكست
social text»،
ومن الواضح أن مقالي قد نُشِر ضمن عددٍ خاص من المجلة، والذي حمل عنوانها
اسم «حروب العلم». ماذا يدور هنا؟ هل عجز أعضاء هيئة تحرير المجلة عن
معرفة أن مقالي كان يمثِّل محاكاةً ساخرة
Parody؟»
٦٦
ومن ناحيةٍ أخرى يؤكد سوكال بأن هدفه من كتابة المقال يُعَد «نداء لأي
فيزيائي أو رياضي نشيط (أو الفيزيائيين في المرحلة الجامعية أو أغلب
الرياضيين) أن يُدرِكوا أنها ضالة أو خدعة
Spoof. وبالفعل فإن المحرِّرين للنص
الاجتماعي قد شعروا بالراحة من نشر هذا المقال عن فيزياء الكوانتم بدون
الرجوع لأي لشخصٍ ذي معرفة بهذا الموضوع.»
٦٧
ثم ينتقل سوكال للكشف عن الأسباب والدواعي التي جعلَتْه يتعمد القيام
ببحث عن مكانيكا الكوانتم؛ حيث يؤكِّد أن ذلك يتمثَّل في هدفَين:
- الهدف الأول: كما يقول: «أن أقتبس بعض التصريحات الفلسفية المتناقضة
لهايزنبرج وبوهر وأُقِر بلا جدال أن الفيزياء الكمية مرتبطةٌ
بإبستمولوجيا ما بعد الحداثة.»٦٨
- الهدف الثاني: كما يقول: «أن أدعُوَ للجمع بين دريدا والنسبية العامة، ولاكان
وعلم الهندسة اللاكمية أو الطوبولوجي وبين إيريجاري
Irigaray والجاذبية الكمية،
وذلك من خلال بلاغةٍ غامضة vague
rhetoric عن اﻟ «غير خطية
nonlinearity» والجريان
والترابط Flux and
interconnectedness. وأخيرًا فقزتُ (مرةً أخرى
بدون جدال) لإثبات أن علمَ ما بعد الحداثة
Postmodern Science قد ألغى
abolished الواقع الموضوعي.
وهنا الآن ليس هناك ما يشبه النتيجة المنطقية للفكر؛ فالمرء قد
يكتشف فقط اقتباسًا citations،
وَتلاعبًا بالألفاظ plays on
words، وتناظراتٍ متكلفة
strained analogies ومزاعمَ
فارغة bald assertions» لا أساس لها.»٦٩
وهنا يؤكِّد سوكال أن الذي دفَعه على فعلتِه تلك هو «أن يفضح المستوى
المتدني للمهنية بين المشتغلين بالبحوث الأكاديمية، وبخاصة في العلوم
الإنسانية؛ هذا من ناحية، ومن ناحيةٍ أخرى هو إحراج النزعة النسبوية
المتطرفة، بوصفها تمثِّل في اعتقاد سوكال خطرًا يهدد وجود العلم ذاته،
علاوةً على اختبار مدى جدية وصرامة المنتسبين إلى «ما بعد الحداثة»، ولا
سيما حين يتعلق الأمر بموضوع العلم.»
٧٠
ثم يُحلِّل سوكال بعد ذلك تفاصيل الخدعة؛ حيث يقول: «وفي الفقرة الأولى
سخرتُ من المبدأ المفترض من خلال الهيمنة الطويلة لما بعد التنوير الذي
ساد النظرة العقلية الغربية: «يُوجَد عالم خارجي يحمل خصائصَ مستقلةً عند أي
شخصٍ أو أي فرد، وإن هذه الخصائص تُصنَّف في قوانينَ فيزيائية (أبدية)، وإن
الموجودات الإنسانية يمكنها أن تحصُل على هذه المعرفة غير الكاملة من هذه
القوانين، وذلك من خلال الإجراءات الموضوعية الموصوفة بما يُسمَّى المنهج العلمي».»
٧١
ثم يتساءل سوكال: «هل هذا المبدأ في الدراسات الثقافية يكشف عن أنه
ليس هناك وجود للعالم الخارجي؟ أو أن هناك وجودًا للعالم الخارجي، ولكن
العلم ليس لديه معلوماتٌ عنه؟»
ويُجيب قائلًا: «وفي الفِقرة الثانية صرَّحتُ بلا جدال أو بينة بأن الواقع
الفيزيائي
Reality Physical (من الملاحظ
الاقتباس بحذَر) هو أساسٌ لبناءٍ اجتماعي ولغوي، وليست نظرياتنا عن الواقع
الفيزيائي وأذكِّرك، ولكن الواقع نفسه. حسنًا، وأي شخص يعتقد أن قوانين
الفيزياء متواضعاتٌ اجتماعية
Social
Conventions تدعو لمحاولة انتهاك تلك المتواضعات من
نافذة شقتي (أنا أقطن بالدور الحادي والعشرين).»
٧٢
وثمَّة نقطةٌ أخرى جديرة بالإشارة يؤكِّد عليها سوكال، وهي أن السخافة
الرئيسية
the fundamental silliness
لمقاله تنطوي ليس فقط من خلال تماسُكها القوي، ولكن توسطها للمنطق الذي يدعمها.
٧٣
وهنا يُعلِّق «جيمس تريفل» على هذه المغامرة قائلًا: «ولكن ما أذهلَني من
عواقب هذه المغامرة كلها هو ردِّ فعِل محرِّري صحيفة «سوشيال تكست» ومن
يدعمونها. إنهم بدلًا من أن يشغلوا أنفسهم باستبطان حالهم وفهم أنفسهم
على سبيل المثال: لماذا لم يعرضوا المقال على عالم فيزياء، قنعوا بلَوم
سوكال لأنه «أساء استخدام ثقتهم.»
٧٤
وهذا اللوم استفز سوكال نفسه حتى إنه وصفهم قائلًا: «وقبول النص
الاجتماعي لمقالتي يوضِّح الغطرسة والتكبُّر العقلي
the
intellectual arrogance للنظرية الأدبية لما بعد
الحداثة … وليس من المدهش في أنهم لم يعبئوا باستشارة الفيزيائي.»
٧٥
تباينَت ردود الفعل حيال خدعة سوكال؛ وتوزَّع الناس بين مهلِّل ومسفِّه
ومتفهِّم، فأثار بذلك ضجةً من ردود الفعل عنيفةً في الصحافة اليومية
والأكاديمية، فالخدعة قد وجدَت طريقها في الصفحة الأولى في جريدة
New York Times بل وفي كل صفحات
الجرائد الأمريكية،
٧٦ كما أعدت قناة اﻟ
CNN
برنامجًا لها بعنوان: العصابة الكبيرة
capital
gang، وكذلك اﻟ
rush
limbaug. وخدعة سوكال التي قد تناولَتْها أجهزة الإعلام
من راديو وتليفزيون قد نظرت إليها بأنها تمثِّل فضيحةً سياسيةً رئيسية.
٧٧
وذكَر واينبرج عنها قائلًا: «لقد تسلَّيتُ مثل كثيرٍ من العلماء بخدعةٍ
ظريفةٍ ساخرة قام بها الفيزيائي الرياضي آلان سوكال من جامعة نيويورك؛ حيث
قدَّم مقالةً كاذبة لإحدى المجلات المهتمة بالدراسات الثقافية وهي مجلة
«النص الاجتماعي». وفي هذه المقالة استعرض سوكال عددًا من المواضيع
الراهنة في الفيزياء والرياضيات، وعَرضَ بطريقةٍ ساخرة بعضَ القضايا الثقافية
والفلسفية والسياسية والأخلاقية التي أخذها من التعليقات الأكاديمية
الرائجة التي كانت تشكِّك في العلم وموضوعيته.»
٧٨
وذهب مارا بلير
Mara Beller في مقالة
له بعنوان
The Sokal Hoax: At Whom are we
Laughing إلى أن: الخدعة التي أعدها سوكال في عام ١٩٩٦م
وسلَّمها لمحرِّري مجلة النص الاجتماعي سرعان ما أصبَحَت معروفةً على نطاقٍ واسع
ونقاشٍ ساخن
٧٩
وذهب «إريتش إيتشمان»
Erich Eichman،
حيث كتب مقالةً بعنوان «نهاية الخدعة»، حيث قال: «في وقتٍ سابق من هذه
السَّنَة، وبشكلٍ مُلفتٍ للنظر، قدَّم الفيزياوي واليساري السياسي آلان سوكال
ورقةَ بحثٍ مليئةً بالهُراء وسلَّمها لمحرِّري مجلةٍ أكاديمية تُسمَّى النص الاجتماعي؛
حيث برهن على أن الواقع الفيزيائي يمثِّل فقط بناءً اجتماعيًّا. وهو لم
يعتقد بذلك ولكنه حاول أن يُثبِته. وبعد أن نشر المحرِّرون المقالة، أعلن
سوكال عن خدعته.»
٨٠ ونكتفي بهذا القَدْر وننتقل للبُعد الأخير من أبعاد خدعة سوكال،
ألا وهو البعد النقدي ضمن قضية حروب العلم.
البعد النقدي
كشفَت خدعة سوكال عن أن الجهل باللغة وسوء استخدامها هو المسئول عن
الإخفاق العقلي والفوضى الروحية التي سادت التفكير الغربي؛ وبالتالي فإن
اللغة هي أحدَث ملاذٍ للفلسفة والمأوى الآمن من الهجوم الضاري عليها.
ومن هذا المنطلق بادر سوكال يفضح مذهب ما بعد الحداثة الذي أرسى دعائمه
الفلاسفة الفرنسيين، ويبيِّن تهافُتَه، فنجده يشارك جين بريكمونت
Jean Bricmont (وهو أستاذ الفيزياء
النظرية في جامعة لاوفين في بلجيكا)، في تأليف كتاب بعنوان «اللغو الرائج:
عبث المفكرين ما بعد الحداثيين بالعلم Fashionable
Nonsense: Postmodern Intellectuals’ Abuse of Science»،
وهذا الكتاب كان قد صدر باللغة الإنجليزية في عام ١٩٩٨م، بعد أن صدر قبل عامٍ
واحد في أصله الفرنسي الذي حمل عنوان Impostures
Intellectuelles.
والسؤال الآن: ما هي قصة هذا الكتاب؟
يعلن سوكال وبريكمونت أن: «قصة هذا الكتاب بدأَت بخدعة؛ فمنذ بضع سنوات
والخزن يخيِّم علينا من بعض الاتجاهات الفكرية في دوائرَ معيَّنة من الأوساط
الأكاديمية الأمريكية. قطاعات واسعة من العلوم الإنسانية والاجتماعية يبدو
أنها تبنَّت فلسفةً يمكن أن نُطلِق عليها «ما بعد الحداثة»؛ تيار فكري تميَّز بأنه
يرفض إلى حدٍّ ما التقليدَ العقلانيَّ للتنوير من خلال القضايا النظرية المنفصلة
عن اختبارٍ تجريبي، وكذلك من خلال النسبوية المعرفية والثقافية والتي تنظر
للعلم على أنه ليس أكثر من «السرد»، وهي «أسطورة» أو البناء الاجتماعي من
بين أمورٍ أخرى كثيرة.»
٨١
ويؤكِّد سوكال وبريكمونت: «أنه للردِّ على هذه الظاهرة قام أحدنا، وهو
سوكال، بتجربةٍ غيرِ تقليديةٍ بسيطة، قام فيها بتقليد المفكِّرين الكبار في
كتاباتهم الفكرية وتنميقاتهم الاصطلاحية واستدلالاتهم بمفكرين آخرين، على
طريقة عدد من المفكرين الفرنسيين وبعض علماء الاجتماع في الولايات المتحدة؛
جمع سوكال عددًا من الصفحات لبحث عن ميكانيكا الكوانتم. وقد كانت ورقة
البحث مكتوبة بأسلوب ما بعد الحداثة؛ ومن ثَم كان محاكاةً سافرة … والمرء
سرعان ما يدرك أن سوكال قد بنى محاكاته الساخرة من خلال الاقتباسات
المأخوذة من المثقفين البارزين الفرنسيين والأمريكيين عن الآثار الفلسفية
والاجتماعية المزعومة.»
٨٢
ويذكُر سوكال أنه اختار مجموعةً من النصوص لمجموعة من المفكرين
الفرنسيين المعاصرين والذين يُشار إليهم بالبنان في أمريكا وهم: جيل دولوز
Gilles Deleuze وجاك دريدا
Jacques Derrida وفيلكس جيواتاري
Felix Guattari ولوسي إريجاري
Luce Irigarry وجاك لاكان
Jacques Lacan برونو لاتور
Bruno Latour وجان فرانسوا ليوتار
Jean Francois Lyotard وميشيل سيريس
Michel Serres وبول فيريليو
Paul Virilio. والاقتباسات تشمل أيضًا
العديد من الأكاديميين الأمريكيين البارزين في الدراسات الثقافية والمجالات
ذات الصلة، ولكن هؤلاء الكُتَّاب في كثير من الأحيان كانوا يشايعون الكُتَّاب الفرنسيين.»
٨٣
علاوةً على أن الكتاب يهدف إلى فحص ما يمكن أن نُسمِّيه «الدجل الفكري» حين
يقوم المفكرون بتقديم أطروحاتٍ لا معنى حقيقيًّا لها والاستناد على العلم
الطبيعي بطريقةٍ خاطئة وغير دقيقة، والتباهي بعباراتٍ منمَّقة ولكنها تخلو من
المعنى.
ويذهب «ريتشارد دوكنز» أن سوكال وصاحبه بريكمونت، قد بنَيا كتابهما على
فرضيةٍ تقول: «… لنفترض أن لدينا دجالًا مثقفًا ليس لديه حقًّا ما يقوله،
ولكنه بما لديه من طموحات شديدة لأن ينجح في الحياة الأكاديمية، يجمع زمرة من
الحواريين المبجلين، وله تلاميذُ في كل أنحاء العالم يضعون تحت السطور المهمة
لصفحاته خطوطًا بأقلام اللون الأصفر الفاقع المحترم. ما هو نوع الأسلوب
الأدبي الذي سيتخذه؟ لا ريب أنه لن يكون أسلوبًا واضحًا.»
٨٤
علاوةً على أن الكتاب يتناول قضية في غاية الأهمية في الفكر الغربي، وهي
سوء استخدام العلم في الفكر الغربي الحديث، وتحديدًا فكر ما اصطُلح عليه بما
بعد الحداثة، والمقصود بسوء استخدام العلم أن يعتمد المفكر على معلومات
يأخذها من مجالات العلوم المختلفة على نحوٍ تحفُّ به كثيرٌ من المشكلات مثل ما
يلي:
- (١)
ألَّا يكون المفكِّر فاهمًا تمامًا للنظريات العلمية التي يستخدمها
في قضاياه الفكرية، ويشمل هذا استخدام مصطلحاتٍ علمية دون تقديم شرح
لها؛ وهنا يستشهد سوكال وبريكمونت بنص للمحلِّل النفسي «فليكس جواتاري»
وهو واحدٌ من كثيرين من مثقَّفي الموضة الفرنسيين:
يمكننا أن نرى بوضوح أنه لا يُوجَد اتفاقٌ مزدوج-أحادي المعنى
بين الروابط الخطية ذات المعزى أو الكتابة الرئيسية، بما يعتمد
على المؤلف، وبين هذا الحفر الماكيني المتعدِّد المرجعية، والمتعدِّد
الأبعاد. وما يُوجَد من سمتريةٍ في المقياس، وخطوطٍ مستعرضة، ومن
خاصية تمددها على نحوٍ مؤثِّر غير منطقي؛ كل هذه الأبعاد تنقلنا
بعيدًا عن منطق الوسط الاستبعادي، وتُعزِّز وضعنا في رفضنا للثنائية
الأنطولوجية التي سبق أن انتقدناها.
٨٥
ولقد سار جواتاري إلى ما لا نهاية في هذا الاتجاه، ويطرح حسب رأس
سوكال وبريكمونت «مزيجًا من رطانة العلم والعلم الزائف والفلسفة هو
من أذكَى ما يلقاه المرء من هذ النوع». وكان لفيلكس جيواتاري
Felix Guattari شريكٌ حميم هو
الراحل جيليز ديلويز
Gilles Deleuze.
ولديه موهبةٌ مماثلة في الكتابة:
نجد في المقام الأول أن الأحداث المفردات تُناظِر تتالياتٍ لا
متجانسة تنتظم في منظومةٍ ليست مستقرة، ولا غير مستقرة، وإنما هي
بالأحرى «ما بعد المستقرة»، وقد أُضفي عليها طاقةً كامنة حيث يحدث
اضطراب في الاختلافات التي بين المتتاليات … وثانيًا فإن
المفردات تمتلك طريقةَ معالجةٍ للتوحيد الذاتي، هي دائمًا متنقلةٌ
ومُزاحةٌ إلى حد أن عنصرًا من المفارقة يَمُر عَبْر المتتاليات ويجعلها
في حالة رنين، ويطوِّق النقط المفردة المناظرة في نقطةٍ واحدة
تصادفية ويطوي كل الانبعاث، وكل قذفات النرد، رميةً واحدة.
٨٦
ألَّف ديلويز وجواتاري وشاركا في تأليف كُتب وصفها الفيلسوف المشهور
ميشيل فوكو بأنها «من بين أعظم الكتب العظيمة … وربما سيأتي يوم
يُوصَف به القرن بأنه ديلويزي». إلا أن سوكال وبريكمونت يُعلِّقان بأنه:
تشمل هذه النصوص حفنة من جملٍ مفهومة هي أحيانًا تافهة
وأحيانًا خاطئة، وقد علَّقنا على بعضٍ منها في الهوامش. أما الباقي،
فإننا نتركُه للقارئ ليحكُم عليه.
٨٧
ولكن الأمر يصعُب على القارئ. لا ريب أنه تُوجَد أفكار يبلغ من
عمقها أن معظمنا لن يفهم اللغة التي يتم بها التعبير عنها. ولا ريب
أن هناك أيضًا لغةً قُصِد بها أن تكون غير مفهومة حتى تأكد غياب أي فكرٍ
صادق. ولكن كيف لنا أن نعرف الفارق؟ ماذا لو أن الأمر يتطلب حقًّا
عيونًا خبيرة لتكشف ما إذا كان الإمبراطور يرتدي ملابس (إشارة إلى
قصةٍ مشهورة بأن محتالًا أقنع الإمبراطور بأنه سيَحيكُ له ملابسَ فاخرة
لا يراها الأغبياء ويراها فقط الأذكياء. وحين سار الإمبراطور عاريًا
صاح الناس إعجابًا بالملابس المزعومة حتى هتف طفل بأن الإمبراطور
يسير عاريًا) وبوجهٍ خاص، كيف سنعرف ما إذا كانت فلسفة الموضة السائدة
الفرنسية التي سيطر حواريُّوها وأنصارها على قطاعاتٍ كبيرة من الحياة
الأكاديمية الأمريكية، هي حقًّا فلسفةٌ عميقة أو أنها مجرَّد خطابٍ خاوٍ
لمشعوذين ودجالين؟
٨٨
- (٢)
استخدام مفاهيم من العلوم الطبيعية في العلوم الإنسانية
والاجتماعية دون أي تبرير لهذا الاستخدام العابر للحقول المعرفية (أي
من العلم الطبيعي نحو المجالات الإنسانية)؛ وهنا حاول سوكال وبريكمونت
أن يقصُرا نقدهما على تلك الكتب التي غامَرَت بالاستشهاد بمفاهيم من
الفيزياء والرياضة. وهما ها هنا يعرفان ما يتحدثان عنه، وحكمهما واضحٌ
لا لبس فيه؛ كما بالنسبة ﻟ «جاك لاكان
Jacques
Lacan» مثلًا، الذي يُبجَّل اسمُه في الكثير من أقسام
الإنسانيات في كل الجامعات الأمريكية والبريطانية. ولا ريب أن هذا في
جزء منه بسبب أنه يعمل على محاكاةِ طريقةِ فهمٍ عميقة للرياضيات، وهما
يقولان عنه:
… على الرغم من أن «لاكان» يستخدم عدة كلماتٍ رئيسية من
النظرية الرياضية للدموج
compactness، إلا أنه يخلط
بينهما خلطًا تعسفيًّا دون أدنى اعتبارٍ لمعناها. و«تعريفه»
للدموج ليس فحسب زائفًا؛ وإنما هو هذرٌ بلا معنى.
وهما يواصلان القول بالاستشهاد بالفقرة التالية المذهلة عن
الاستدلال بواسطة لاكان:
وبالتالي فإنه بحساب هذه الدلالة حسب الطريقة الجبرية المستخدمة
هنا، وهي أن:
لا يحتاج الواحد منا لأن يكون رياضيًّا ليدرك أن هذا أمرٌ
مضحك. وهذا يستدعي للذاكرة شخصيةً من شخصيات إلدوس هكسلي أثبتَت
وجود الرب بعملية قسمة للصفر على رقم، وبالتالي يستنتج من ذلك اﻟ
«ما نهاية». وفي فِقرةٍ أخرى من الاستدلال هي بالكامل نمط من
«الجنسانية =
Genre» يواصل
«لاكان» الاستدلال ليستنتج أن عضو الانتصاب هو مكافئ للجذر
≠ −١
في الدلالة الناتجة أعلاه الدال (−١).
٨٩
لا يحتاج الواحد منا إلى الخبرة الرياضية لسوكال وبريكمونت
ليتأكد من أن مؤلِّف هذا الكلام مدلِّس. أتُراه يكون صادقًا عندما يتحدث
في مواضيعَ غيرِ علمية؟ إلا أننا عندما نقبض على فيلسوف وهو يساوي عضو
الانتصاب بالجذر التربيعي لناقص واحد، فإنه بالنسبة لما أعرف يكون قد
نسف كل أوراق اعتماده عندما تصل الأمور إلى أشياء «لا» أعرف عنها أي شيء.
٩٠
- (٣)
ادعاء المعرفة من خلال نثر المصطلحات العلمية في ثنايا المقالات
الفكرية «دون حياء» مع عدم ارتباط تلك المصطلحات بالقضايا موضع
النقاش. وهنا يرى سوكال وبريكمونت أن هناك لوسي إريجاري
Julia Kristeva «الفيلسوفة» نصيرة
المرأة، وهي شخصيةٌ أخرى عالج أمرها سوكال وبريكمونت في فصل بأكمله.
٩١تذكر إريجاري محاجةً في فِقرة تذكِّرنا بتوصيف مشهور أسمته نصيرة
للمرأة على كتاب «المبادئ» لنيوتن؛ حيث وصفَتْه بأنه (كُتيبٌ إرشادي
لاغتصاب المرأة)، تُبرهِن إريجاري بأن معادلة الطاقة = الكتلة في مربع
سرعة الضوء
(e: mc2) (.) هي «معادلة
ذات طابعٍ جنسي». ما هو السبب؟ لأنها تُضفي تميُّزًا لسرعة الضوء على
سائر السرعات الأخرى الضرورية لنا ضرورةً حيوية (إن تأكيدي على ما
سأصل سريعًا إلى معرفته هو أن الكلام هنا ضمني). ونجد مبحثًا عند
إريجاري على ميكانيكا السوائل يُعطي مثلًا نمطيًّا لهذه المدرسة
الفكرية التي ندرُسها؛ فهي تقول إن السوائل، كما ترى، قد أُهملَت
إهمالًا غير منصف ﻓ «الفيزياء الذكورية» تُضفي امتيازًا على الأشياء
الصُّلبة الجامدة.
٩٢ولإريجاري شارحةٌ أمريكية هي «كاترين هيلز» ارتكبَت خطأً في أنها
أعادت التعبير عن أفكار إريجاري في لغةٍ واضحة (نسبيًّا)؛ ففي هذه
المرة نحصل على نظرة معقولة على الإمبراطور لا يُوجد ما يعوقها، ونجد
أنْ نعَم، الإمبراطور لا يرتدي ملابس:
إنها تُرجع السبب في إضفاء امتياز للميكانيكا الصلبة على ميكانيكا
السوائل، وإلى عجز العلم حقًّا عن التعامل مطلقًا مع التدفُّق المضطرب
للسوائل، تُرجعه إلى ارتباط السيولة بالأنوثة. ففي حين أن الأعضاء
الجنسية لدى الرجال تكون بارزة وتصبح صلبة، فإن النساء لديهن فتحات
يتسرب منها الدم والسوائل المهبلية. وبهذا المنظور ما من عجبٍ في أن
العلم قد عجز عن التوصُّل لنموذجٍ ناجح الاضطراب. وليس في الإمكان حل
مشكلة تدفُّق السائل المضطرب لأن مفاهيم السوائل (ومفاهيم النساء) قد
صيغت بحيث تخلق بالضرورة بقايا بلا اتساقٍ واضح.
٩٣لا يحتاج المرء لأن يكون فيزيائيًّا ليَشتمَّ السخف المعتوه لهذا
النوع من المحاججة (والذي أصبَحَت نغمتُه مألوفةً لأكثر مما ينبغي)، على
أنه مما يفيدنا أن يكون كتاب سوكال وبريكمونت في متناولنا ليُخبرنا عن
السبب الحقيقي في أن تدفُّق السائل المضطرب مشكلةٌ صعبة (معادلات
نافير-ستوكس معادلات يصعُب حلها).
٩٤
- (٤)
ادعاء التفلسف وذلك من خلال استخدام كلمات وعبارات وجمل لا تحمل
معنًى حقيقيًّا حين يتم فحصُها وامتحانُ دلالتها؛ ويعطينا سوكال
وبريكمونت من خلط برونو لاتور
Bruno
Latour بين نظرية النسبية (عند أينشتين) ومذهب
النسبية (الفلسفية)، وعلم ما بعد الحداثة عند ليوتار وسوء الاستخدام
المنتشر والمتوقَّع لمبرهنة جوديل ونظرية الكم ونظرية الشواش. وسنجد أن
جان بودريلارد المشهور هو مجرد واحد من كثيرين يجدون أن نظرية الشواش
أداةٌ مفيدة لخداع القُراء. ومرةً أخرى فإن سوكال وبريكمونت يساعداننا
بأن يُحلِّلا لنا الحِيَل المستخدمة في التلاعب. والجملة التالية «وإن
كانت قد بُنيَت على مصطلحاتٍ علمية إلا أنها لا معنى لها من وجهة النظر
العلمية».
لعله يجب أن يُنظر إلى التاريخ نفسه على أنه تشكيلٌ شواشي؛ حيث
التسارع يضع نهايةً للخطية، وحيث الاضطراب الذي يخلقه بالتاريخ
انحرافٌ أكيد عن غايته، تمامًا مثلما يحدُث أن يؤدي الاضطراب
إلى إبعاد النتائج عن أسبابها.
٩٥
ونكتفي بهذا القَدْر؛ فإنه كما يقول سوكال وبريكمونت، فإن نص
بودريلارد «يتواصل في تصاعدٍ تدريجي من الهُراء». وهما يلفتان الانتباه
مرةً أخرى إلى ما يُوجد من كثافةٍ عالية للمصطلحات العلمية والزائفة
علميًّا، التي تُولج داخل الجُمل، وهي — بقَدْر ما نستطيع فهمه — خاوية من
أي معنًى. وخلاصة حكمهم على بودريلارد يمكن أن تنطبق على أيٍّ من
المؤلِّفين الآخرين الذين انتُقدوا هنا، ويُحتفَى بهم في كل
أمريكا:
والخلاصة أن المرء يجد في أعمال «بودريلارد» سيلًا غزيرًا من
المصطلحات العلمية، تُستخدم دون أي اعتبار لمعناها، ونجد أنها فوق كل
شيء تُستخدَم في سياق من الواضح أنها لا علاقة لها به. وسواءٌ فسَّرناها
أو لم نفسِّرها كاستعاراتٍ مجازية، فإن من الصعب أن ندرك أي دور يمكن أن
تقوم به، إلا أنها تُعطي مظهرًا من العمق لملاحظاتٍ مبتذَلة حول علم
الاجتماع أو التاريخ. ونجد فوق ذلك أن المصطلح العلمي يُخلط بمفرداتٍ
غير علمية تُستخدم بالدرجة نفسها من السبب القذر. وبعد أن يقول
بودريلارد وينقل كل ما يشاء فإن لنا أن نتساءل عما سيتخلَّف من فكره
بعد أن نزيل عنه كل ما يغطِّيه من تلك القشرة الخادعة من الألفاظ.
٩٦
خلاصة القول إن سوكال وبريكمونت يريدان أن يُوصلا رسالةً للعالم كله
يعلنان فيها:
- (أ)
أن عالم الفكر في أحيانٍ كثيرة لا يقدِّم فكرًا حقيقيًّا، بل ضربًا
من الموضات الفكرية.
- (ب)
أن الكتاب يدعو إلى تنقية الفكر من الشوائب غير العلمية، وضرورة
اعتماد الفكر على البيانات العلمية الدقيقة في بناء النظريات
الفكرية.
- (جـ)
أن أهميته تنطلق من أنه يدعو إلى الفكر الحقيقي الذي يساهم
المفكر من خلاله في البناء الإنساني العام، ويدعو إلى فضح «الموضات
الفكرية» التي يصبح فيها الكُتَّاب والمفكرون مثل الببَّغاوات يردِّدون
كلامًا غير مفهوم، أو غير قائمٍ على أساسٍ سليم من المعلومات
العلمية.
- (د)
أن الكتاب كشف عن فكرة تجنُّب أوهام المسرح التي نادى بها «فرنسيس
بيكون»؛ الأمر الذي دعا سوكال وصاحبه إلى مناقشة — بتفصيل — عدد من
المفكرين الفرنسيين المشهورين ويفضحا الأخطاء العلمية الخطيرة التي
وقعوا فيها.
ولم يكتفِ سوكال بكتاب «اللغو الرائج» في نقد إبستمولوجيا ما بعد الحداثة، بل
كتب دراسةً أخرى مطوَّلة كتبها بدون أن يشارك فيها آخرون، وكانت بعنوان «العلم
الزائف ومذهب ما بعد الحداثة: أخصومٌ أم زملاءُ مسافرون
Pseudoscience and Postmodernism: Antagonists or
Fellow-Travelers?». وقد ذكر سوكال أن فكرة هذا البحث
تُعوِّل على أن «العلاقة المُحالية بين نوعَين عريضَين من أنواع التفكير وهما:
العلم الزائف ومذهب ما بعد الحداثة (أن كليهما سوف نعرفهم بوضوح أكثر بعد
لحظة). من أول وهلة يبدو أن العلم الزائف ومذهب ما بعد الحداثة متعارضان؛
العلم الزائف يتميز بسذاجةٍ مفرطة، بينما مذهب ما بعد الحداثة يتميز بشكوكيةٍ
مفرطة. وبتوضيح أكثر، فإن أتباع العلم الزائف يعتقدون في النظريات أو
الظواهر التي يرفضها العلم السائد تمامًا كعلمٍ غير قابلٍ للتصديق، بينما
أتباع مذهب ما بعد الحداثة يعتقدون في النظريات التي يعتبرها العلم السائد
بأنها قد تأسَّسَت ما بعد الشك المعقول».
٩٧
ويؤكِّد سوكال بأنه «سوف يُبرهِن بأنه في بعض الأحيان على الأقل، يُوجد
تقارب بين العلم الزائف ومذهب ما بعد الحداثة»، ولتحقيق ذلك نراه يُحاول أن
يميِّز بين ثلاثة مفاهيم هي «العلم»، «العلم الزائف»، «مذهب ما بعد الحداثة».
٩٨
أما مفهوم العلم في نظر سوكال فهو يمثِّل سياقًا مترابطًا يجمع بين العلم
الطبيعي والعلم الإنساني في وحدةٍ مترابطة؛ يقول سوكال: «أنا أقصد بالعلم
أولًا وفوق كل شيء وجهة النظر العالمية التي تعطي الأسبقية للسببية
والتوضيح والمنهجية بهدف اكتساب معرفةٍ دقيقة عن العالم الاجتماعي والطبيعي.
هذه المنهجية صُنفَت قبل كل شيء من خلال الروح النقدية؛ يعني الالتزام
بالاختبار المستمر للتقريرات من خلال الملاحظات والتجارب — الاختبارات
الأكثر صرامة، والأفضل — ومراجعة أو تصحيح هذه النظريات التي تفشل في
الاختبار. والنتيجة الطبيعية الأولى للروح النقدية تكون قابلة للخطأ
fallibilism؛ الفهم بأن كل معرفتنا
التجريبية تكون تجريبية، وناقصة ومفتوحة للمراجعة في ضوء دليلٍ جديد أو حُججٍ
قوية مقنعة (لذا بالطبع فإن غالبية أشكال المعرفة العلمية التي تأسَّسَت من
الصعب أن تكون نُبذَت كليًّا).»
٩٩
والموقف الذي اتخذه سوكال هنا من العلم قائم على أن هناك سمةً أساسية في
ضوئها يمكن التمييز بين ما هو علمي وما غير علمي، وهذه السمة هي التي قال
عنها «كارل بوبر»
Karl Popper (١٩٠٢-١٩٩٤م)
مبدأ «القابلية للتكذيب
Falsifiability»؛
حيث إن هذا المبدأ (القابلية) يقرِّر ما إذا كانت النظرية تعطينا محتوًى
إخباريًّا أم لا، وذلك في ضوء حُجج تجريبية وملاحظات؛ فمهمة العلماء هي أن
يحكموا النظريات في ضوء اختباراتٍ قاسية.
١٠٠
ومن جهةٍ أخرى يؤكِّد سوكال أن كلمة العلم تتميز بأربعة معانٍ هي: «إنها
تشير إلى المسعى الثقافي بهدف ربط الفهم العقلاني للعالم الخارجي، الطبيعي
والاجتماعي. إنها تشير إلى مجموع المعرفة الجوهرية المقبولة حاليًّا. وتشير
كذلك إلى الجماعة العلماء، بأعرافهم وبناءاتهم الاقتصادية والاجتماعية.
وأخيرًا إنها تشير إلى العلم التطبيقي والتكنولوجيا».
١٠١
ويؤكِّد سوكال أن العلم في نظره ليس «قاصرًا على العلوم الطبيعية، ولكن
يتضمن تحقيقاتٍ تهدف إلى اكتساب معرفةٍ دقيقة للمواضيع الواقعية المرتبطة بأي
شكلٍ للعالم باستخدام مناهجَ عقلانيةٍ تجريبية مماثلة للتي طُبقَت في العلوم
الطبيعية. وهنا «العلم» كما استخدمتُه (كمصطلح) يُزاول بشكلٍ متكرر ليس فقط
بواسطة الفيزيائيين أو الكيميائيين أو الأحيائيين، ولكن أيضًا بواسطة
المؤرخين، والمخبرين والسباكين، وفي الواقع كل إنسان يحتاج في «بعض أشكال»
حياتنا اليومية.»
١٠٢
ثم ينتقل سوكال للحديث عن العلم الزائف، فيرى أن مفهومه متعلق بكل ما
يُخالف العقلانية والمنهج العلمي، ويقول سوكال: «وفي الحقيقة أن المرء يمكن
أن يميِّز (في أغلب الحالات بسهولة جدًّا) بين العلم الصادق والعلم المزيَّف،
وهذا لا يعني بالطبع أنه من الممكن رسم خطٍّ حاد بينهما. أقل خط يعتمد على
الصلابة بكثرة «معيار التمييز» وهذا ما اقترحه الفيلسوف كارل بوبر.
وبالأحرى المرء يمكن أن يميِّز بشكلٍ أفضل لتصوُّر الاستمرارية (الشكل الأول)
للعلم الراسخ جيدًا (مثل فكرة هذا المادة مكوَّنة من ذرات) في نهاية الطرف
الأول، المرور عن طريق علم حافة بداية القطع (مثل تذبذبات جزيئه محايدة)
والاتجاه العام ولكن العلم التخميني (مثل نظرية الخيط) — ومن ثَم، الكثير
ابتعد عن الطريق، خلال العلم الرديء (مثل أشعة إن الانشطار البارد) — وفي
النهاية بعد رحلةٍ طويلة جدًّا خلال العلم المزيف؛ ولذلك لا يوجد موقعٌ دقيق
من بين هذه الاستمرارية حيث يمكن رسم الخط، وعلى الرغم من هذا هناك اختلافٌ
جذري بين تأسيس العلوم الطبيعية والعلم المزيَّف باعتبار كليهما ينبثق من
المنهجية ودرجة الإثبات التجريبي.»
١٠٣
وبخصوص مفهوم ما بعد الحداثة فيقول سوكال: «ومصطلح» مذهب ما بعد
الحداثة «أكثر انتشارًا؛ إنه يُستخدم لكي يغطي مَجرَّةً غامضة من الأفكار في
مجالات تتراوح من الفن والهندسة المعمارية إلى العلوم الاجتماعية والفلسفة.
أنا أفترض هنا استخدام مصطلح مذهب ما بعد الحداثة بدقة أكثر لشرح الفكر
الحالي المميز من خلال أكثر أو أقل للرفض الواضح للتقليد العقلاني من
التنوير، ومن خلال المحادثات النظرية غير المتصلة بأي اختبارٍ تجريبي،
وبواسطة الثقافة النسبية والإدراكية التي تعتبر العلم ليس أكثر من «رواية»،
«أسطورة» أو بناءٍ اجتماعي بين معظم العلوم.»
١٠٤
ويرى سوكال أن «مذهب ما بعد الحداثة يرفض فكرة المزاعم عن العالم
الخارجي الاجتماعي أو الطبيعي الذي يمكن أن يكون موضوعيًّا (وذلك ثقافيًّا
متعاليًا) الصدق أو الكذب، وبالأحرى هم يُصِرُّون على أن «الصدق» مرتبط ببعض
الجماعات الثقافية أو الاجتماعية. وأخيرًا هم يعيدون تعريف كلمة «الصدق»
لتدل على مجرد شخصيةٍ مخفية متفقة (ضمن بعض المجموعة الاجتماعية المحدَّدة) أو
المنفعة العملية (لبعض الأهداف المحددة)؛ ولذا مذهب ما بعد الحداثة يميل
إلى رفض الموضوعية كمجرد فكرة نحو الذي يكافح (ومع ذلك بشكل ناقص)؛ كل شيء
أصبح يعتمد على وجهة نظر شخصيةٍ واحدة، والقيم الجمالية أو الأخلاقية، يستبدل
إدراكيًّا واحدة من معيار لتقييم المزاعم للحقيقة المزعومة.»
١٠٥
لا يحتاج الواحد منا لأن يكون رياضيًّا ليدرك أن هذا أمرٌ مضحك. وهذا يستدعي للذاكرة شخصيةً من شخصيات إلدوس هكسلي أثبتَت وجود الرب بعملية قسمة للصفر على رقم، وبالتالي يستنتج من ذلك اﻟ «ما نهاية». وفي فِقرةٍ أخرى من الاستدلال هي بالكامل نمط من «الجنسانية = Genre» يواصل «لاكان» الاستدلال ليستنتج أن عضو الانتصاب هو مكافئ للجذر ≠ −١ في الدلالة الناتجة أعلاه الدال (−١).٨٩لا يحتاج الواحد منا إلى الخبرة الرياضية لسوكال وبريكمونت ليتأكد من أن مؤلِّف هذا الكلام مدلِّس. أتُراه يكون صادقًا عندما يتحدث في مواضيعَ غيرِ علمية؟ إلا أننا عندما نقبض على فيلسوف وهو يساوي عضو الانتصاب بالجذر التربيعي لناقص واحد، فإنه بالنسبة لما أعرف يكون قد نسف كل أوراق اعتماده عندما تصل الأمور إلى أشياء «لا» أعرف عنها أي شيء.٩٠