الأسس المعرفية للخطاب التاريخي الأشعري

من نظام البنية إلى نظام التصور

وأما على صعيد الممارسة النظرية فإنه يبدو وكأن تصور هذه المقولات على نحو من الوحدة والائتلاف يحيل إلى رؤية أو نسق تنسرب الوحدة في بناء عناصره؛ وبحيث يبدو «العالم» تركيبًا من ظواهر تتداخل وتترابط في وحدة ينتظمها قانون؛ ولهذا فإن «المعرفة» به تكون إدراكا للقانون أو الروابط بين هذه الظواهر. وبدوره يصبح الدين — حسب هذه الوحدة بين مقولات الرؤية — شعورًا، لا شعائر، والأخلاق التزامًا باطنيًّا، لا إلزامًا قسريًّا. وفي المقابل، فإن ترتيب هذه المقولات في إطار نظام من الانقسام والتباعد، يحيل إلى نسق أو رؤية يبدو فيها «العالم» ظواهر منفصلة متجاورة لا يحكمها القانون، بل مجرد الاقتران المُشاهَد. ولهذا فإن «المعرفة» به تكون رصدًا لمجرد الاقتران الخارجي المُشاهد بين ظواهره. وبدورها تصبح «الأخلاق» إلزامًا وقهرًا خارجيًّا، و«الدين» مجرد طقوس وشعائر، لأن «الله» يكون، ضمن هذا النظام، مجرد مقولةٍ خارجية.

وهكذا يبدو أن المضمون الصوري للمقولات، إنما يرتبط — داخل النسق — بتصوره للعلاقة بينها على نحوٍ صوريٍّ مجرد؛ إذ الحق أن علاقةً صورية بين طرفَين لا يعني إلا أنها علاقةٌ خارجيةٌ محضة؛ وذلك من حيث تتخذ فقط شكل إكراهٍ خارجيٍّ يهيمن فيه طرف على آخر؛ لأنهما — أو هكذا يكون تصورهما على الأقل — يفتقران معًا لمضمونٍ باطنيٍّ يحدِّد علاقة كلٍّ منهما بالآخر. ثمَّة الارتباط الجوهري، إذن، بين الشكل الصوري الخارجي للعلاقة بين المقولات من جهة، وبين المضمون الصوري للمقولات من جهةٍ أخرى؛ وبما يعني أنه يستحيل — في إطار علاقةٍ خارجيةٍ صورية — تصوُّر أطراف (أو مقولات) فاعلة حقًّا، وذلك لأن المضمون الخاص بمقولات نسَقٍ ما يتبلور — لا شك — بحسب طبيعة العلاقة بينهما. وإذ العلاقة صوريةٌ مجردة فإن المضمون، بدوره، يكون صوريًّا مجردًا. ولعله يمكن أن يُصار، من هنا، إلى أن المضمون الخاص بمقولاتٍ بعينها يتباين تبعًا لتبايُن المجال المنطقي الذي يتبلور ضمنه الإطار الناظم للعلاقة بينها.

ولعل مما له دلالته، هنا، أن هذه الوظيفة، وبدلالة «الإطلاق السياسي» التي تنطويها، إنما تقصد إلى تكريس ضربٍ من الثبات لما هو قائم؛ وهو الثبات الذي يتَّسِق مع سمات الإطلاق فيها بالطبع. والمُلاحَظ أن هذا «التكريس للثبات» يُعَد هو ذات القصد الذي يطويه تصوُّر التاريخ الأشعري؛ الأمر الذي يعني أن ثمَّة ضربًا من التماثُل الوظيفي بين كلٍّ من نسَق العقائد الأشعري من جهة، وبين تصوَّر التاريخ المُلحَق به من جهةٍ أخرى. ولعله يمكن المصير من هذا التماثُل الوظيفي إلى إدراك ضربٍ من التماثُل بينهما، على مستوى نظام بنيتهما العميقة، لكنه يبدو أن اختبارًا تجريبيًّا لنظام بنية النسق الأشعري من خلال بعض مسائله الجزئية، يبدو لازمًا، قبل المصير إلى التماس هذا التماثُل البنيوي بينهما.

وإذ القصد هنا، لا اختبار مدى انتظام عناصر النسق الجزئية كافةً، في نظام البنية السابق تحديده، بل اختبار مدى تماسُك هذا النظام وشموله وقدرته على تفسير كل ما ينتمي إليه، فإنه يمكن الاكتفاء — خشية الإطالة والتكرار — بمسألتَي الصفات وخلق الأفعال كنموذجَين لا غير — لا يُقال حتى إنهما أكثر دلالةً من غيرهما — يؤكِّدان كفاءة نظام البنية، وقدرته على أن يهَب عناصره المعقولية والتفسير؛ إذ يبدو أن تحليلًا لعناصر النسق جميعًا لن يفعلَ إلا التأكيد — ولكن عبر التكرار بالطبع — على قدرة هذا النظام وكفاءته التفسيرية، وذلك بحسب الطبيعة الخاصة لكل واحدٍ من هذه العناصر بالطبع. وإذا كان تصوُّر التاريخ الملحق بالنسَق لا بد أن يتكشَّف بدوره، وكأي واحد من عناصر النسق الجزئية، عن نظام البنية ذاته، فإن ذلك يعني أن تحليلًا لهذا التصوُّر يتغيَّا إبراز تماسكه المعرفي، لا بد أن ينطلق من بيان كيفية تحقيقه لنظام البنية في حقله الخاص، والحق أن ذلك يبدو لازمًا، لا لتأكيد التماسُك المعرفي لتصوُّر التاريخ عَبْر ردِّه إلى البنية التي تؤسِّسه، بل وتأكيد انتمائه إلى النسق (وهو المُهمَّش فيه).

والحق أن تحليلًا لتصوُّر التاريخ الأشعري يتكشَّف، بالفعل، عن نظام البنية المهيمنة على النسق، ولكن بكيفيةٍ تُناسِب طبيعة حقله الخاص … حيث يستحيل انقسام المقولات وتجاورها داخل النسق، إلى الانقسام — في التاريخ — بين لحظةٍ للفضل ولحظاتٍ من التدهور اللاحق تتلوها، وكذا يُلاحظ أن تحدِّد المقولات، في النسق، عَبْر نفي الواحدة منها للأخرى وتأكيد تمايُزها عنها، يستحيل في التاريخ إلى ضربٍ من النبذ من اللحظة الأفضل للأقل فضلًا منها. وإذ يُحيل هذا التحدُّد — عَبْر النفي والاستبعاد — إلى صورية مضمون مقولات النسق وخوائها، فإن صورية المضمون تستحيل، ضمن التاريخ، إلى قراءة لحظاته، لا كوقائع وأحداث، بل كأنماط ورموز لا تتبلور إلا عَبْر إسقاط ما تنطوي عليه هذه اللحظات من حياةٍ حقَّة. وأخيرًا فإن النزعة إلى «الإطلاق» في النسق تستحيل، في سياق التاريخ، إلى السعي إلى «نمذجة» لحظاته. وهكذا يبدو وكأن التصوُّر التاريخي يحقِّق كافة السمات الجوهرية لنظام بنية النسق.

والحق أن هذا التصوُّر للحظات التكفير والانحدار التي تنتظم كل التاريخ اللاحق للحظة التفضيل-المثال، لا تنطوي في باطنها إلا على مجرد التكرار لمثال الكفر الأصلي السابق (كفر إبليس)، إنما يتكشَّف عن أن الآلية الأشعرية في قراءة لحظات الانحدار، هي ذات الآلية الخاصة بقراءة اللحظة-المثال؛ وأعني أنها أيضًا آلية الإسقاط، التي تتبدَّى هنا في قراءة هذه اللحظات بتصوُّر من خارجها (هو كفر إبليس)، وليس من خلال ما تنطوي عليه في باطنها. وهكذا أيضًا يغيب المضمون الحي والحقيقي لهذه اللحظات ويتلاشى، وذلك من حيث إن الوعي لا يقصد، هنا، إلى قراءة كل لحظةٍ منها من داخلها وبما تنطوي عليه فعلًا، بل يقصد إلى مجرد الرصد الخارجي المحض لكل ما يجعل ممكنًا إسقاط تصوُّر الكفر السابق على لحظةٍ ما. وإذ القصد هكذا لم يكن أبدًا إنتاج معرفةٍ حقَّة بهذه اللحظات، بل السعي إلى التماس ما يكرِّس إدانتها، فإنه ليس شيءٌ أكثر من ذلك كشفًا عن صورية هذه اللحظات وخوائها، حسب هذه القراءة بالطبع.

والحق أن هذا الضرب من المعرفة — الذي يناسب سعيه إلى الهيمنة — إنما يتمثَّل في تلك المعرفة الاجترارية التي تقصد، لا إلى تجاوُز موضوعها، بل إلى الاحتفاظ به في اكتماله المطلَق، احتفاظًا تسعى فيه إلى التوحُّد معه، فتُلغي ذاتها كفعل خلاق وتبقى كفعل تكرار، لا يكشف إلا عن الحضور الأبوي الطاغي لموضوعه، وهو ما يؤكِّد على طبيعتها النفسية لا شك، ويؤكِّد — قبلًا — على أن قصد أي نمذجة أو أطْلَقة ليس إنتاج معرفة، بل تكريس هيمنة، وأن الأمر حين يتعلق بهيمنة لحظةٍ ما، في التاريخ، فإن القصد لا يكون إنتاج التاريخ، بل الخروج منه بالأحرى.

من نظام بنية التصور إلى بناء عناصره

إذا كان قد بدا — فيما سبق — أن التصوُّر الأشعري للتاريخ إنما ينبني بأَسْره على رؤيته انهيارًا وتدهورًا من لحظة فضل ومثال إلى لحظاتٍ تتلوها من الكفر والانحدار، وأنه (في انهياره) مجرد تكرارٍ للحظة كفر وسقوط أصلي تقوم خارجه (أعني كفر إبليس)، بمثل ما إنه (في سعيه لقهر الانهيار) هو تكرار للحظة فضل ومثال تقوم خارجه أيضًا (أعني لحظة النبوة)، وأنه يُختزل — حسب هذا التكرار — في مجرد صراع لا دور للإنسان فيه بين نماذج الفضل ودواله (أعني الله وأنبياءه)، وبين نموذج الكفر ومثاله (أعني الشيطان وخلفاءه)، فإنه يمكن التمييز في هذا التصوُّر — تبعًا لذلك — بين جملة أفكارٍ وعناصرَ جزئية يتآلف منها بناؤه الخاص؛ فثمَّة، من جهة، تلك الفكرة الخاصة بلحظة الفضل (أو النبوة) التي يبتدئ منها التدهوُر، وتصوُّرها — لذلك — من طبيعةٍ مثاليةٍ متعاليةٍ على التاريخ، وثمَّة الانهيار وتصوُّر تجاوزه مشروطًا بفاعليةٍ إلهيةٍ مباشرة، وذلك عَبْر تكرار لحظة الفضل المتعالي التي تجسِّد هذه الفاعلية، وثمَّة أيضًا تلك الفكرة الخاصة بأن التاريخ، في انهياره وفي سعيه لقهر هذا الانهيار، لا ينطوي إلا على مجرد التكرار العقيم للحظتَين متعاليتَين خارجه (لحظة الكفر-المثال/ولحظة الفضل-المثال)، وثمَّة أخيرًا ما يرتبط بهذا التكرار من اختزال التاريخ في مجرد الصراع — أو التضاد بالأحرى — بين الله والشيطان. تلك إذن هي جملةُ الأفكار الجزئية التي يتألَّف منها بناء التصوُّر، والتي يبدو أنها جميعًا إنما تجد ما يؤسِّسها معرفيًّا قارًّا في البناء الجزئي لعناصر النسق.

ولعله يبدو أن هذا التصور — في سياق الأنطولوجيا — لانعدام الأعراض يكون من الزمان، في حين يكون تجدُّدها (وتكرارها) في الوجود من الله، إنما يؤسِّس لتصور الانهيار في سياق التاريخ (الذي يوازي انعدام الأعراض في سياق الأنطولوجيا) يكون من الشيطان أو بالأحرى من التاريخ نفسه، في حين يكون رفع هذا الانهيار وقهره (الذي يوازي تجدُّد الأعراض) من الله أيضًا؛ الأمر الذي يعني أنه فيما تتكشَّف الأنطولوجيا عن فاعليَّتَين؛ إحداهما فاعلية إعدام (وتكون من الزمان)، والأخرى فاعلية قهرٍ لهذا الإعدام ورفعه بالخلق المتكرِّر للأعراض (من الله)، فإن التاريخ، بدوره، يتكشَّف عن ذات الفاعليتَين؛ وأعني بهما فاعلية الانهيار (وتكون من التاريخ)، والأخرى فاعلية قهره وتخطيه بتكرار اللحظة-المثال (وتكون من الله). ولعله يلزم التنويه، هنا، بأن تصوُّر انعدام الأعراض يكون من الزمان، لا يعني أبدًا إثبات فاعليةٍ حقَّة له؛ حيث الفاعلية الحقَّة إنما تتعلق — حسب النسَق الأشعري — لا بالإعدام، بل بالإيجاد فقط.

ومن هنا فإن ما يُضاف إلى الزمان من الفاعلية في هذا السياق، إنما هي — وككل فاعلية لما سوى الله في النسَق — فاعلية بالمجاز، لا الحقيقة. وهكذا لا يكون انعدام الأعراض نتاج فعل الزمان، بل نتاج مجرد بنائه على نحوٍ من انفصال آناته وتخلُّل العدم أجزاءها، تمامًا بمثل ما إن تصوُّر الانهيار من التاريخ (أو حتى الشيطان)، لا يعني إثبات فعلٍ له، بل يكون الانهيار — أيضًا — من التاريخ بحسب بنائه على نحوٍ من الانفصال بين لحظة أولى (جوهرها الفضل)، ولحظاتٍ لاحقة (جوهرها التدهور). وبالرغم من ذلك، فإنه يبقى أن ما يبدو — في الأنطولوجيا — من كون فعل الله «خلقًا للأعراض» يكون مشروطًا بفعل الزمان — ولو مجازًا — «إعدامًا لها»، إنما يتماثل تمامًا مع ما يبدو — في التاريخ — من تصوُّر فعل الله «قهرًا للانهيار»، يكون مشروطًا بفعل التاريخ أو الشيطان — ولو مجازًا أيضًا — «إنتاجًا وتكريسًا له»؛ الأمر الذي يبدو معه أن البناء الأنطولوجي للزمان يمارس هيمنةً معرفيةً شاملة على تصوُّر التاريخ الأشعري.

وإذا كان قد بدا، هكذا، أن انهيار التاريخ، وتصوُّر هذا الانهيار يرتفع، لا بفعل من التاريخ، بل من خارجه (فيما بدا أنه من الله)، إنما يجد ما يؤسِّسه في البناء الأشعري للزمان، فإن اختزال هذا الفعل (الذي يرتفع به الانهيار) في مجرد تكرار اللحظة-المثال (أعني لحظة النبوة)، إنما يجد ما يؤسِّسه في نظرية الكسب الأشعري؛ إذ التكرار للحظةٍ ما هو، في حقل التاريخ، أدنى إلى الكسب في مجال خلق الأفعال، وذلك من حيث ينطوي التكرار على تصور هذه اللحظة-المثال، أو موضوعها — بالأحرى — وهو الوحي، هويةً مغلقةً على نفسها لا تنفتح على شيءٍ خارجها في العالم، وهو ما يرتبط بتصوُّرها على نحوٍ من الاكتمال المطلق والنهائي، والذي يستحيل معه إلا الاحتفاظ بها عَبْر التكرار فحسب. وإذ يعني ذلك استحالة كون هذه اللحظة (المراد تكرارها) موضوعًا لفعلٍ معرفيٍّ خلَّاق؛ أعني فعل استيعاب وتجاوز — بل موضوعًا لضربٍ من المعرفة الاجترارية الفقيرة التي تقصد، لا إلى تجاوز موضوعها واستيعابه بالطبع، بل إلى الاحتفاظ به والتوحُّد معه، فتُلغي ذاتها كفعلٍ خلَّاق، وتبقى فقط كفعل تكرار (وهو فعل بالمجاز لا شك) — فإن ذلك يئول إلى الإقصاء الشامل لأي فاعليةٍ معرفيةٍ حقة للإنسان بإزاء هذه اللحظة المراد تكرارها، وبحيث تبقى أي فاعلية بإزائها هي فاعلية مجازية، لا حقيقية.

وهكذا تبدو القدرة، في مجال خلق الأفعال، هي قدرة على التكرار لفعلٍ مخلوقٍ سلفًا، تمامًا بمثل ما كانت الفاعلية، في حقل التاريخ، هي أيضًا فاعلية تكرار للنموذج الجاهز والمكتمل سلفًا. ولعل هذا التوازي يؤكِّد على أن سلب الإنسان قدرته، في مجال خلق الأفعال، كان التوطئة الضرورية التي انبنى عليها سلب الفاعلية في حقل التاريخ أيضًا.

وإذا كان قد بدا — مما سبق كله — أن التأسيس المعرفي من نسَق العقائد لتصوُّر التاريخ الأشعري يتجاوز نظام بنية التصور إلى بناء عناصره وأفكاره الجزئية أيضًا، فلعله يلزم — إكمالًا لدائرة هذا التأسيس المعرفي — بيان الكيفية التي راح يؤسِّس بها نسَق العقائد ذاته للآليات التي راح يتحقَّق بها هذا التصور في الكتابات والأعمال التاريخية. ويعني ذلك أنه يلزم الانتقال من تأسيس النسَق العقائدي لتصوُّر التاريخ (بنية وعناصر جزئية) إلى التأسيس أيضًا لآليات إنتاجه للتاريخ المكتوب فعليًّا.

من التصوُّر إلى آليات إنتاجه للتاريخ

والحق أنه يبدو أن «الإسناد» كان هو الآلية التي راح يتحقق بها التصوُّر الأشعري للتاريخ في حقل الكتابة. ولعل ذلك يرتبط بأنه يحقِّق، على نحوٍ نموذجي، ما ينطوي عليه التصور من هيمنة الانفصال، لا على نظام بنيته فقط، بل وعلى بناء عناصره الجزئية أيضًا؛ إذ الإسناد يُحيل، على صعيد الكتابة التاريخية، إلى ما يمكن اعتباره ضربًا من الكتابة بالانفصال، لا بالاتصال، حيث الخبر — في سياق الكتابة الإسنادية — لا ينطوي ذاتيًّا على ما يمكن أن يتقوَّم به (صدقًا أو كذبًا)، ولذلك فإن التقوُّم يأتيه من الإسناد الخارجي؛ أعني من مجرد الشهادة عليه. وإذ الأمُر كذلك، فإنه (أعني الخبر) لا ينطوي — تبعًا لذلك — على ما يمكن أن يرتبط به مع خبرٍ آخر أو أكثر، بل إن كل خبر يكون أدنى إلى «الجوهر الفرد» الذي يستقل ويتميز عن جوهرٍ فرد، أو خبر، آخر. ومن هنا فإن العلاقة، دائمًا ضمن الكتابة الإسنادية، بين خبرَين أو أكثر، هي علاقةٌ خارجية وطارئة، ولا تُحيل إلى أكثر من وضع أحدهما إلى جانب الآخر، وضع مجاورة فقط؛ الأمر الذي يعني كتابة الواحد منهما في انفصال كامل عن غيره، وبحيث يبدو تصنيف جملة أخبار، في حقل الكتابة، أمرًا غير خاضع لمنطق باطني يقتضي نظامًا في ترتيبهما على نحوٍ ما، بل يخضع لعواملَ خارجيةٍ محضة. ولقد كان ذلك كله مما يقتضيه تصوُّر التاريخ انهيارًا وتدهورًا، وذلك من حيث لاح — فيما سبق — أن هذا التدهور ينبني، جوهريًّا، على تصور لحظات التاريخ موضوعًا للانفصال والتجاور وخارجية العلاقة فيما بينها، لأنها لا تئول — والحال كذلك — إلى خبرةٍ تتراكَم أو وعيٍ يتبلوَر، وكلاهما بالطبع ما يجعل نقيض التدهور؛ أعني التقدُّم ممكنًا.

وإذ يبدو — هكذا — أن دائرة التأسيس المعرفي من نسَق العقائد لتصور التاريخ (بنية كلية، وعناصر جزئية، وآليات تحقق في حقل الكتابة الفعلية) قد اكتملَت، فإن ذلك يعني تحقق واكتمال هيمنة الوعي على هذا التصور؛ وهو ما يبدو لازمًا — بالطبع — لأي سعي إلى تجاوزه إلى تصوُّرٍ آخر للتاريخ أكثر انفتاحًا وإنسانية.