الفقر

يشيد إقبال بالفقر في مواضعَ كثيرةٍ من شعره في هذا الديوان وفي غيره، ويعدُّه مفتاح كل خير والوسيلة إلى كل سؤدد، والمقتحم كل عقبة.

ومن الأبيات التي ذكر فيها الفقر في هذا الديوان في القطعة: «على ذكر الإذن بحمل السيف»:

وقوله في القطعة «الفقر والملكية»:

وقوله في قطعة «السلطان»:

وقوله في قطعة «الإمامة»:

وقوله في القطعة «نكتة التوحيد»:

وقوله في القطعة التي أولها «متاعك في الحياة فنون علم»:

ويتبين من التأمل في هذه الأبيات أن الفقر في لغة إقبال ليس عدم المال أو قلته، ولا هو حاجة إلى ما يعيش به الإنسان ويعتز به من متاع الدنيا، فماذا يعني إقبال حين يذكر الفقر ويشيد به ويبالغ في إكباره؟ الذي أدركته من كلام الشاعر أن الفقر الذي يعنيه هو خلاص النفس من قيد التملك أو الطمع، ومضيها عاملة مقدمة لا يطغيها وجدان ولا يذلها حرمان، وربما يملك الفقير قناطيرَ من الذهب وربما يكون ملكًا مسلَّطًا لا يُعجز سلطانه مال أو متاع.

وليس هذا المعنى بعيدًا عما فسَّر به بعض الصوفية الفقر.

ففي رسالة القشيري: سئل يحيى بن معاذ عن الفقر، فقال: «حقيقته ألا يستغنى إلا بالله.»

وقال الشبلي: أدنى علامات الفقر أن لو كانت الدنيا بأسرها لأحد فأنفقها في يوم، ثم خطر له أن لو أمسك منها قوت يوم ما صَدَق في فقره.

وفي الرسالة أيضًا: وقيل: صحة الفقر ألا يستغني الفقير في فقره بشيء إلا بمن إليه فقره.

وفي كتاب عوارف المعارف للسهروردي: وقال الكتاني: إذا صح الافتقار إلى الله تعالى صح الغنى بالله تعالى؛ لأنهما حالان لا يتم أحدهما إلا بالآخر.

فترى أن الفقر في هذا الكلام ليس عدم الملك وفوات المال؛ ولكن ألا يرتبط الإنسان بما أدرك أو بما فات، أعني: ألا تكون الدنيا في قلبه؛ وإن كانت في يده.

قلندر

يعني به إقبالُ الإنسانَ الذي لا يصل نفسه بمال ولا أهل ولا دار.

وهو في الأصل اسم رجل ذهب هذا المذهب وأحدث طريقة كان سالكوها يديمون السفر لا يلبثون في مكان، ولا يقيدهم ملك ولا أهل ولا وطن، ويحلقون رءوسهم ولحاهم.

وسمي سالك هذه الطريقة: قلندرًا؛ باسم صاحب الطريقة.

وقد رأيت أن أبقي اللفظ في الترجمة؛ لأنه علم في الأصل، وجعلته أحيانًا وصفًا وأحيانًا نسبت إليه فقلت: القلندر والقلندريّ.

الجنون

يكرر الشاعر ذكر الجنون في هذا الديوان؛ ففي القطعة التي أولها:

يقول:

وفي القطعة التي أولها:

يقول:

وفي القطعة، «يا شيخ الحرم»:

وفي القطعة التي عنوانها «المدرسة»:

وفي القطعة «فلسفة»:

وظاهر أن إقبالًا يعني بهذا الجنون الحماسَ والإقدامَ وأداء الواجب دون تردد، وفي غير حساب للمشقة والربح والخسارة، فهو قريب من العشق الذي يذكر في مقابلة العقل.

وكأنه يقول: إن هذا الإقدام يَعُدُّه الناس جنونًا، ونحن نحب هذا الجنون.