الفضاء العمومي مؤنثًا

(١) روزا لكسمبورغ ومعالم النسويَّة السياسية

وهنا نقف عند نقطة الإشكال في هذا الفصل؛ أيُّ معنًى لنسوية روزا لكسمبورغ؟ إنَّها تقول عن النسويات البرجوازيات: «هنَّ يطالبن بإصلاحات، نحن نريد ثورة اجتماعية.» وهنا علينا أن ننزِّل التفكير في نسوية روزا لكسمبورغ ضمن تصوُّرها لمفهوم الثورة، وهو تصوُّر انبنى على أطروحتها القائلة بأنَّ الثورة مسار عفوي مفتوح على نضالات الجماهير. وهو تصوُّر تبنَّته حنَّا آرندت بعدها على نحو مغاير… يتعلَّق الأمر بأطروحة فلسفية مثيرة تقوم على أن كلَّ شيء يمكن أن يتغيَّر مرة واحدة. وهو ما يعني أيضًا رفض الحرب كطريق للتغيير. وبدلًا عن الطابع الحربي تدافع روزا لكسمبورغ ومن بعدها حنَّا آرندت عن «الطابع الحدثي» للثورات. وبحسب روزا إنَّ ما يحدث في الثورة هو أكثر من الهيمنة على السلطة، بل هو اختراع جديد للذات الجماعية. وفي هذا الأفق النظري تعرِض حنَّا آرندت أهمَّ أطروحات روزا حول الثورة من خلال النقاط التالية: تنطلق روزا لكسمبورغ من المبدأ القائل بأنَّ مسارات تعلُّم كثيفة بوسعها أن تولد وأن تنمو صلب التنظيم الثوري. وتضيف أنَّ ما يزعجها في نظرية لينين لا يكمن فقط في نزيف الدماء، بل في عدم وجود فضاء؛ حيث يمكن لتنظيم ذاتي حرٍّ أن ينمو، وأنَّ عفوية الجماهير تتمثَّل في قدرتهم على تبنِّي شكل سياسي جديد حقًّا؛ وبالتالي لا ينبغي أن ننشد فيما أبعد من الثورة إنما علينا التمسُّك بديمومتها.

قبل الاشتغال على النص الأساسي والوحيد لروزا حول النسوية علينا الإشارة إلى الأمر التالي: أنَّ المرأة تحتلُّ منزلة إشكالية ضمن المنظومة الاشتراكية عمومًا منذُ ماركس إلى حدود روزا لكسمبورغ. وهذا ما جعل مفهوم النسوية الماركسية مفهومًا هشًّا في حكم أقطاب النسوية المعاصرة بشكل عام، إلى حدٍّ جعل البعض يتكلَّم عن نوع من عدم الانسجام الإبستمولوجي صلب عبارة نسوية ماركسية. ومن أجل تفكيك هذا الإشكال سنتوقف أولًا عند التذكير بمواقف كل من ماركس وإنجلز ولينين من قضية المرأة.

(٢) نسائيَّة الحقِّ في الاقتراع ضدَّ النسوية الليبيرالية

إذَن لا يمكن فهم تصوُّر روزا لمكانة النساء إلَّا عبر هذا النضال الذي خاضته ضدَّ النسوية الليبيرالية التي اختزلت تحرر المرأة في المطالبة بالمساواة القانونية بين الرجل والمرأة في الحقوق والحريات. ولا يمكن أن نفهم «نسوية روزا» إلا بتنزيلها ضمن مبدأ الصراع الطبقي الذي قامت عليها كلُّ الماركسية. وذلك يعني أنَّه لا يمكن الجمع بين النساء في جبهة واحدة؛ بالرغم من التفاوت الطبقي بين العاملات وصاحبات وسائل الإنتاج.

وتَعتبر روزا أنَّ التناقض الطبقي بين النساء هو أساس النضال النسوي ضدَّ اضطهاد العاملات من طرف رئيسات العمل. فهي تراهن على العاملات، وتناضل من أجل تحرُّرهن الطبقي من الاضطهاد. وذلك بالرغم من أنَّ روزا لم تكن تعاني هي كشخص من الاضطهاد الطبقي بل كانت تعاني من التمييز الجنسي ومن النزعة المضادَّة للسامية التي أصابت في ذلك الوقت المجتمعات الألمانية والبولونية. ولقد عانت روزا بالتحديد من اضطهاد رئيس الحزب الاشتراكي آنذاك أوجوست بابل الذي اعتبرها «امرأة أكثر من اللازم»؛ بالرغم من أنَّ هذا الرجل هو مؤلف لكتاب المرأة والاشتراكية والقائل «إن المرأة هي الكائن الأول الذي عانى من العبودية، لقد كانت عبدة قبل وجود العبد نفسه.» (وكان يَعتبر روزا أخبث من قرد … وأنَّه يمكن تصوُّر الحزب من دونها).

ونعود إلى نصِّها حول الاقتراع النسائي والنضال الطبقي الذي يمكن تلخيصه في الأطروحات التالية:

أنَّ المساواة في الحق في الاقتراع لا يخصُّ النساء فحسب؛ أي أنَّ «الاقتراع النسائي هو الهدف لكنَّ حركة الجماهير التي تنتج عنه ليست من شأن النساء فحسب بل هي مشغل مشترك بين نساء ورجال البروليتاريا». وتُرجع لكسمبورغ هذا الاضطهاد والاقصاء للنساء إلى النظام الملكي الاستبدادي الألماني، وتَعتبر أنَّ العامل الأساسي هو اقتصادي واجتماعي بالضرورة، وهو راجع إلى التفاوت الطبقي بين البروليتاريا والطبقة المالكة لوسائل الإنتاج. لذلك تفصل روزا بوضوح بين النساء البرجوازيات والنساء الكادحات. وعليه لا يمكن التأسيس لنسوية مغايرة نضالية دون الأخذ بعين الاعتبار هذا العامل الطبقي الجوهري وفي هذا السياق شنَّت روزا حملة ضد النسويات البرجوازيات اللائي تَعتبرهنَّ مجرَّد «طفيليات».

وتكتب ضمن نصِّها ما يلي: «إنَّ الحركة الرائعة لملايين النساء البروليتاريات اللائي يَعتبرن أنَّ حرمانهن من الحقوق السياسية ظلم صارخ، إنَّما هو علامة صائبة، علامة على أنَّ الأسس الاجتماعية للنظام قد فسدت، وأنَّ أيامها قد صارت معدودة.» يتعلَّق الأمر بنوع خاصٍّ من النسويَّة السياسية التي تؤسس نضالاتها على التصوُّر الطبقي للتاريخ، مدافعة بذلك على حقوق الطبقة النسائية البروليتارية. وذلك في علاقة وثيقة بفكرة الثورة بوصفها الحل الوحيد لتحرير النساء العاملات المضطهدات داخل النظام الرأسمالي؛ لذلك تكتب روزا لكسمبورغ ما يلي: «حينما نناضل من أجل حقِّ النساء في الاقتراع؛ فإنَّنا نقترب من اللحظة التي سيسقط فيها المجتمع في الخراب تحت ضربات مطرقة البروليتاريا الثورية.»

ويمكن تجميع أهمِّ اعتراضات روزا على النسويات البرجوازيات في ثلاثة نقاط: الأولى: أنَّهن لا يشاركن في الإنتاج الاجتماعي باكتفائهنَّ باستهلاكٍ فائض القيمة الذي يسلبه رجالهنَّ من البروليتاريا. ثانيًا: أنَّ نساء الطبقة المستغِلَّة لا يمكن عدُّهن على المستوى الاقتصادي والاجتماعي كما لو كنَّ قطعة مستقلة من السكان لأن دَورهن الوحيد هو إعادة الإنتاج الطبيعي للطبقات المهيمنة. وعلى العكس من ذلك تُعَد نساء البروليتاريا مستقلات اقتصاديًّا لأنَّهن منتجاتٌ مثل الرجال. ثالثًا: «كثيرات هنَّ النساء البرجوازيات اللائي يفعلن كلبؤات في النضال ضدَّ سلطة الذكور، لكنَّهن سيسلكن كنعاج وديعة لو كان لهنَّ الحقُّ في الاقتراع». رابعًا: إن أسوأ المدافعين عن استغلال البروليتاريا إنما يختفون وراء العرش والوصاية والاستعباد السياسي للنساء.

تُعارض روزا بشدَّة إذَن النسوية الليبيرالية التي تدافع عن حقوق المرأة دون أن تبحث عن تغيير جذري للبنى السياسية والاقتصادية. ذلك أنَّ الإطار العام للنضال من أجل حقوق المرأة مع روزا إنَّما هو بالتحديد التعارض التامُّ مع النظام الرأسمالي. وهذا التعارض هو أهمُّ معركة وكل المعارك الأخرى ينتج عنه، وذلك يعني أنَّ العمل على المساواة بين النساء والرجال لا يمكن تصوُّره خارج إطار وضع سلطة الهيمنة موضع سؤال.

وهنا علينا أن نشير إلى موقف روزا من يوم التضامن العالمي بين النساء البروليتاريات الذي حدث يوم ٨ مارس ١٩١٠م وصار إلى اليوم العالمي للمرأة. والهدف من هذا اليوم هو بيان الطابع الاشتراكي والعمالي لهذه الحركة بدعوة إلى انتخاب عالمي يتَّسع إلى المعركة من أجل حقِّ الانتخاب لكلِّ النساء. وهو ما كتبته روزا «أنَّ اختراع ٨ مارس هو جزء لا يتجزَّأ من نضال نساء يسار العالمية الثانية من أجل الحقوق الديمقراطية لكلِّ العمَّال وضدَّ الفكرة النسوية لوحدة النساء التي ناضلتُ ضدَّها طيلة حياتي.» فيوم ٨ مارس كانت بحسب قراءة روزا بمثابة حراك نضالي لتوحيد كل العمَّال ضدَّ كل أشكال الحراك القائم على أرضية نسوية.

لقد كانت روزا لكسمبورغ ترفض دومًا المشاركة في الحياة السياسية بوصفها امرأة، أي بوصفها مصنَّفة ضمن وظائف نسوية. لقد كانت تصرُّ دومًا على أن تعامل مثل الرجال الذين تتقاسم معهم المعركة يوميًّا، هي التي كتبت ذات مرة «أنَّ لا علاقة لها بحركة النساء» … أو «تخيَّل أنَّي قد صرت نسوية» (ضمن رسالة ١٩١١م).

إنَّ ما نظفر به من هذا العرض لنسوية روزا لكسمبورغ بوصفها قد وقَّعت منعرجًا سياسيًّا مضادًّا للنسوية البرجوازية هو التالي: لم تكن روزا لكسمبورغ نسوية بالمعنى اللبيرالي للكلمة بل كانت تدافع عن نوع من النسائية القائمة على مفهوم جمهور النساء من أجل تكثيف فكرة الجماهير الثورية كمسار عفوي مفتوح على اللامتوقع ضد حتمية وقدرية القراءات الماركسية الأرذودوكسية … تقول عنها آرندت: «نادرًا ما كانت روزا أورذودوكسية؛ بحيث نشكُّ في أنها كانت ماركسية فحسب.» ما كان يهمُّ روزا هو مشاركة النساء على نحو نشيط في الحياة السياسية. وهذا أهمُّ إنجاز طوَّرته حنَّا فيما بعد على طريقتها في نوع من الأنطولوجيا السياسية.

يمكننا القول أخيرًا أن روزا لكسمبورغ قد قدَّمت أول صياغة لنسوية مضادة للرأسمالية وللنسوية اللبيرالية. وهي نسوية تجد تجلياتها اليوم ضمن أعمال بعض النسويات الماركسيات من بينهن هاستار أيزنستاين ونينا باور ونانسي فرايزر. وذلك في أفقٍ تنادي فيه هاستار أيزنستاين أستاذة علم الاجتماع بأمريكا بما تسميه «ثورة اشتراكية نسوية» مضادة للنسوية الليبيرالية القائمة على المساواة في الحظوظ، وتذهب نانسي فرايزر إلى التنظير لفضاءات عمومية معارضة تجد فيها لغة التأنيث مكانها الخاص ضدَّ هيمنة الفضاء العمومي الليبيرالي الذكوري.

(٣) نانسي فرايزر وتأنيث الفضاء العمومي

وهذا الفضاء يتَّصف أيضًا بكونه فضاء عموميًّا برجوازيًّا يخصُّ من يملك الثروات ويُقصي الشعب أي الفقراء من دائرة هذا النقاش العمومي؛ وعليه فإنَّ هذا الفضاء العموميَّ البرجوازيَّ يبقى في آخر المطاف فضاءً نخبويًّا يجمع بين المستنيرين ويُقصي من دائرته من لا يمكنه إدراك حقل صناعة الرأي العام.

لقد أُهمِل تصوُّر هابرماس من اعتباره الطابع الجنوسيِّ أو الجندري للفضاء العمومي البرجوازي. وهو الأمر الذي وقفت عنده فرايزر بتلخيصها لفكرة هابرماس عن الفضاء العمومي في نقطتين؛ فهو أولًا: وبحسب قولها «آلية مؤسساتية لعقلنة الهيمنة السياسية بجعل الدول مسئولة إزاء مواطنيها»، وثانيًا: أنَّ الفضاء العموميَّ البرجوازي الذي يُعتبر نموذجًا للديمقراطيات الحالية، هو فضاء يتفاقم فيه التمييز الجنسي وتسود فيه معايير اجتماعية تدعم التمييز بين الخصوصي الذي يرمز إلى مكان المرأة «الطبيعي» أي البيت، والعمومي وهو ميدان الرجال بامتياز.

خلاصة القول: إن المقاربة النسوية لمفهوم الفضاء العمومي قد أثرت عميقًا على التصوُّرات الفكرية والسياسية المعاصرة للإنسان وللحياة المشتركة ولإدارة أفضل لشئون البشر. في معنى أن تحرُّر المجتمعات من النموذج التقليدي الرعوي من أجل السير على دروب تنوير جديد للعقول غير ممكن دون اعتبار لهذا الحراك الثقافي العميق الذي يحدث من جهة الدراسات النسوية. لا يتعلَّق الأمر بالدفاع عن نسوية حقوقية شكلية بل بإعادة توجيه عقولنا نحو ما يحدث من جهة مغايرة لما تعوَّدنا على تحريمه ومنعه وإسكاته. فالمقاربة النسوية ليست مجرَّد دفاع عن حقوق المرأة كما لو كانت الضحية الوحيدة لمجتمعات لا تزال تتعثَّر في الانتماء إلى العالم على نحو صحِّي وإيجابيٍّ، بل وأيضًا بوصفها حقل إنتاج للمعايير الاجتماعية وللقيم الثقافية وللتعبيرات الرمزية التي بدونها سنظلُّ نحن الشعوب الأخرى التي لا تزال تقبع على حافة نفسها، دون مستوى العقل البشري الكبير؛ لأن حضارة تنهزم أمام العقل البشري العميق لن تنجح في السير نحو أيِّ شكل من المستقبل.