هل الإرهاب النسائي مواصَلة لتاريخ العنف على النساء … بطرق أخرى؟

لا بد من الإشارة أولًا أن تاريخ النساء هو مفهوم ظهر حديثًا منذ سبعينيات القرن الماضي من أجل التأريخ للنضالات النسوية الحديثة التي عرفها الغرب منذ ١٧٩١م تاريخ أول اعتراف بالمرأة كمواطنة إبَّان الثورة الفرنسية. وأن كتابة تاريخ النساء إنما هو إذَن كتابة لتاريخ أشكال العنف عليهن منذ أن سرقت راحيل التراقيم من بيت أبيها إلى بيت زوجها، في قصص الآباء في «سفر التكوين»، (١٠٥٠ سنة قبل الميلاد) إلى صدور الإعلان العالمي عن حقوق الإنسان (١٩٤٨م)؛ حيث وقع الاعتراف رسميًّا لأول مرة بالمساواة الكونية التامة بين جميع الناس في جميع الحقوق والواجبات. لكن تاريخ النساء هو أيضًا تاريخ عبادة الأم، وزمن الربَّات في الشرق القديم، وتاريخ الكاهنات والساحرات والملكات والعالمات والشاعرات … هو تاريخ هاجر التي أشار إليها القرآن وارتبط طقس الحج بقصتها، والخنساء الشاعرة، وعائشة أم المؤمنين … هو تاريخ الزعامات^٢ والقيادات: زنوبيا ملكة سبأ … وعليسة مؤسسة قرطاج … وروزا لكسمبورغ وحنا آرندت وسيمون دي بوفوار … غير أن هذه الأسماء لا يحفظها التاريخ الذكوري إلا من أجل تصنيفها في خانة نسوية لا تملك نفس القدر من الاهتمام مثلما يملكه الملوك أو الشعراء أو الأنبياء أو الفلاسفة الذكور. ثَمة فرق ما بين الذاكرة التي تدوَّن من وجهة نظر الضحايا أو المهيمن عليهم وبين التاريخ الذي يكتب من وجهة نظر المُهيمن أو المُنتصر.

لقد انخرط في هذا السؤال الثقيل باحثون وفلاسفة ومؤرخون اتفقوا على ضرورة العودة إلى البِنى الرمزية والروحية العميقة التي تجد في المخيال الميثولوجي العميق للشعوب تعبيراتها الأساسية من أجل التأريخ لسياسات «المذكر والمؤنث» ولأسس النظام الأبوي تحديدًا. وهو ما يسميه بيار بورديو «بالعنف الرمزي» الذي يجد في «البناء الاجتماعي للأجساد»^٣ استراتيجية أساسية من أجل بناء كسمولوجيا المركزية الذكورية. وتذهب الفيلسوفة الفرنسية سيلفيان أغسنزكي إلى الحديث عن نوع من «ميتافيزيقا الأجناس» القائمة على «تواطؤ المخيال الميثولوجي مع الهيمنة الذكورية» من أجل الهيمنة على النساء، وذلك وفق نوع من المماهاة بين «الفحولة والحياة الروحية … وكأنما الذكر هو جنس العقل أو الروح، في حين تبقى الأنثى ملتفتة نحو الشهوة ونحو الأرض وهذا جلي في نصوص آباء الكنيسة … ذلك أن الأسطورة لا تُضاف إلى الواقع إنما تشكِّله.»^٤

لقد اتفق أكثر الباحثين في هذا المجال على أن المخيال الديني عمومًا والتوحيدي خصوصًا قد قام على تاريخ طويل من التشريع للعنف ضد النساء على أنحاء مختلفة وبدرجات متفاوتة وفي سياقات تاريخية جِد متباعدة ومتنافرة أحيانًا. وهو ما تثبته المؤرخة الأمريكية غيردا ليرنر (١٩٢٠–٢٠١٣م) في كتابها نشأة النظام الأبوي. وهي دراسة مطولة وعميقة حول تاريخ النظام الأبوي في بلاد الرافدين (منذ حوالي ٣١٠٠ إلى ٦٠٠ق.م.) بوصفه سيرورة تاريخية طويلة وقع فيها إخضاع النساء إلى سلطة الرجال. وينطلق الكتاب من فكرة أن «تاريخ النساء أساسي وجوهري لتحرُّرهن.»^٥ لكن يبدو أن هذا التاريخ لم يُكتب رغم كل النضالات النسوية الحديثة من سيمون دي بوفوار إلى جوديث بتلر. ذلك أنه ينبغي الإقرار وفق عبارات ليرنر بضرب من «المسافة بين الثقافة التاريخية والنقد النسوي». لكن أي معنى ينبغي أن نمنحه ها هنا لمفهوم التاريخ؟ تميز غيردا ليرنر بين الماضي والتاريخ على أساس الفرق بين ماضٍ غير مدون وتاريخ مدوَّن ومؤَوَّل. والمفارقة بينهما تكمن هنا بين انتماء تاريخ النساء إلى خانة الماضي غير المدون، في حين يحتكر الذكور التاريخ الذي يكتبونه، وذلك من وجهة نظر النظام الأبوي، الذي ينبغي علينا التأريخ له جيدًا من أجل العثور صلبه على تاريخ العنف على النساء. هكذا إذَن لا يمكن في الحقيقة كتابة تاريخ العنف على النساء دونما المرور عبر تاريخ نشأة النظام الأبوي. ويصبح السؤال حينئذٍ هو التالي: كيف يمكن تفسير «أسباب الخضوع الأنثوي» طيلة آلاف من السنين من هيمنة الذكور على كل السياسات؛ سياسات الذاكرة والحقيقة والأجساد والدول والمعتقدات؟ يبدو إذَن أن كل التاريخ المدوَّن إنما هو تاريخ «مشوَّه؛ لأنه يروي القصة من وجهة نظر النصف الذكري من البشرية فحسب.»^٦ وعليه يمكننا اعتبار أن إبعاد النساء عن الإسهام في صناعة التاريخ وتأويل ماضي البشرية هو سمة النظام الأبوي وهو في نفس الوقت مظهر من مظاهر العنف على النساء.

لماذا قضَت النساء كل هذا التاريخ الطويل (أكثر من ٣٥٠٠ سنة) من أجل الوعي بحقوقهن؟ وخاصة أن السؤال الأكثر إزعاجًا هو ما طرحته الباحثة الأمريكية ليرنر: «ما الذي يمكن أن يشرح تواطؤ النساء في دعم النظام الأبوي الذي أخضعهن وفي نقل النظام جيلًا بعد آخر، إلى أولادهن من الجنسين؟»^٧ لقد نشأ تاريخ العنف على النساء في فترة قديمة جدًّا تعود إلى الشرق القديم؛ حيث حدثَت تحولات عميقة في نظام القرابة وتشكُّل البيروقراطيات الدينية التي تحولَت فيها الإنسانية من عبادة الأم إلى تشخُّصات الإله الذكر. وهذه الفترة هي عبارة عن سيرورة تاريخية طويلة امتدت على مدى ٢٥٠٠ سنة تقريبًا من ٣١٠٠ إلى ٦٠٠ق.م. وهي فترة وقع فيها ترسيخ النظام الأبوي وتحوُّل السلطة من الأمهات إلى الآباء. وقد حصل هذا الأمر بحسب الباحثة لحظة ظهور التوحيد اليهودي، الذي نص في أسفاره على أنه «من المرأة ابتدأت الخطيئة وبسببها نموت جميعًا» (ابن سيراخ)، وحيث صارت المرأة ملكية من بين ملكيات الرجل مثل خدَمه وثوره وحماره، وصار بوسع الأب بيع ابنته كعبدة وحرمانها من الإرث في صورة وجود أخ أكبر، وعزل الحائض والنافس بما هي نجسة، وصار الحسب يُكتب من جهة الأب … إضافة إلى تشريعات كشوف العذرية واعتبار «النساء سخيفات ويمتثلن لكل المخلوقات» (التكوين الكبير)، بل وصل العنف على النساء إلى حد عدم اعتبار المرأة بشرًا. وهو ما صرح به الباحث وليام بركلي «لم تكن المرأة تُعَد بشرًا في الشريعة اليهودية وإنما كانت تُعَد شيئًا.»^٨

ولقد واصلت المسيحية هذا العنف اليهودي ضد النساء ضمن منظومة رمزية بطريكية قائمة على مركزية الذكور وهو ما تشهد عليه تعليمات بولس التي استمرت على أنحاء مختلفة مع أغسطينوس وتوما الأكويني نفسه؛ حيث تأسس كل التقليد المسيحي على أسطورة الخطيئة الأصلية، ووقع التشديد على تعليمات إخضاع النساء إلى سلطة الرجال، وعلى الصمت في الكنائس وعلى تغطية رأسها وعلى منعها من الوعظ بوصفها مصدرًا للإثم، وعليها ملازمة البيوت وطاعة الرجال، ووصل الأمر إلى حدِّ كره الجنس ومعاداة المرأة من طرف القديسين المسيحيين، الذين اعتبروا المرأة «مدخل الشيطان إلى نفس الإنسان، ناقضة لنواميس الله، ومشوهة لصورته.»^٩

أما عن المرأة في السياق الإسلامي؛ فإن الجميع قد اتفقوا أنه بالرغم من بعض التحسينات التي أجراها الإسلام على وضع المرأة بالنسبة إلى اليهودية والمسيحية في قضايا أساسية منها الإرث وتعدد الزوجات والحق في الطلاق، وتكافؤها مع الرجل أمام الله؛ فإن الإسلام ظل يستأنف النظام الأبوي بكل ثقَله الذي قد يُعطِّل تسارع وتيرة التاريخ في ديارنا … وواصل الفقهاء وعلماء الكلام والمفسِّرون من السُّنة والشيعة على حدٍّ سواء اعتبار المرأة في مرتبة دونية؛ حيث يقول عالم الكلام والفقيه الأشعري فخر الدين الرازي «إن النساء خُلقن كخلق الدواب.»^١٠ مثلما نقرأ أيضًا تحت قلم صدر الدين الشيرازي: «أن النساء لضعف عقولهن … كِدن أن يلحَقن بالدواب.» وعلى لسان ابن مسعود: «احبسوا النساء في البيوت، فإن النساء عورة.»^١١ إن هذا العنف على النساء الذي أسس له التقليد الفقهي والمفسرون والشُّراح ضمن السياق الإسلامي يستأنفه اليوم بعض الدعاة المتطرفين وأصحاب الفتاوى الذين يشرعون لكل أشكال الإرهاب: ضد النساء أو ضد النمط المجتمعي الحديث، ضد قيم العقل وحرية المعتقد، ضد إمكانية المستقبل، وضد ثقافة الحياة برمتها.