حينما تتفلسف المرأة العربية

(١) من هي «المرأة العربية»؟

من أجل ألا يتحول هذا المفهوم إلى مجرد تعميم هلامي غامض نشير إلى أن الأمر يتعلق بمفهوم إجرائي ومنهجي نتخذه للإشارة إلى مجموعة النساء اللائي ينتمين إلى «العالم العربي» كجغرافيا سياسية وثقافية يجمع بينها المخيال الديني والجنسي والأنظمة الرمزية ولغة الضاد بوصفها مؤسسة تنضيد صناعة المعنى وسياسات الوجود. وفي الحقيقة صفة العروبة ها هنا تأتي لتوقيع الاختلاف عن مجموعات نسائية مغايرة كأن نتكلم عن النساء الغربيات أو الأمريكيات أو الملونات، ولكن هكذا مفهوم يُخفي في طياته أيضًا كل الحروب القومية والدينية وأشكال استعمار الأوطان والعقول والأجساد أيضًا. والمرأة تعتبر من هذه الوجهة وطنًا محتلًّا بامتياز من طرف الهيمنة الذكورية، على جسدها يتقاطع فقه النكاح مع بقية مكنات الرغبة الأخرى، وربما تكون كل الديانات قد كتبت نصوصها من أجل التحكم بجسد المرأة لأنها بحسب ديانات التوحيد هي سبب أسطورة خروج آدم من الجنة.

أية مكانة للمرأة العربية ضمن نزاع النسويات الغربية المعاصرة؟

كيف تعرِّف المرأة العربية نفسها في نزاع النسويات؟ علينا أن نشير أولًا إلى ضرورة التمييز بين المرأة والنساء. وهو تمييز نعثر عليه في نص بتوقيع الفيلسوف التونسي فتحي المسكيني منشورٍ على موقع افتراضي. وانطلاقًا من هذا النص يبدو أنه من الأصح أن نتكلم في العربية عن النساء بدلًا عن المرأة. فالفرد يبدو مسألة إشكالية في لغتنا أي من جهة آلة التشريع الخاص بها؛ أي الإسلام الذي تم تنصيبه أفقًا روحيًّا لصناعة المعنى في ثقافتنا. ولقد تم تخصيص سورة للنساء في القرآن كمسألة دينية صرفة وهي سورة تضمن في جوهرها، مهما كانت التأويلات والتجميلات بعامة، استمرار نظام الهيمنة الذكورية الذي هيَّأته كل الديانات الإبراهيمية. وعلينا أن نشير هنا إلى أن وضع النساء داخل كل ديانات التوحيد هو وضع الدونية والاحتقار. هو وضع تراوح بين اعتبار المرأة «شيء» في اليهودية ورمز الخطيئة الأصلية في المسيحية واعتبارها الحريم والعورة والنعجة والفتنة والجارية والغانية والعاهرة … كلها تسميات سلبية جمعتها الديانات وزجَّت بها فوق جسد المرأة بوصف النساء «ناقصات عقل ودين».

الآن كيف يمكن للمرأة التحرر من هذا الخطاب السلبي حولها؟ كيف بوسعها الحفر في تاريخ استراتيجيات الهيمنة الذكورية على الرمز والنحو والدلالة والحقيقة والتشريع من أجل إيجاد نماذج نسائية مغايرة للموءودة والمحجوبة والجارية ونصف الرجل والضلع الأعوج؟

(٢) نساء عربيات في عتمة التاريخ: الوجه الآخر للفلسفة

في غياب ظهور نساء فيلسوفات في التاريخ العربي الكلاسيكي إلى جانب أسماء ذكورية من قبيل الكندي والغزالي والفارابي وابن سينا وابن رشد وابن باجة، ظهرت بعض التجارب النسائية العربية في الشعر والتصوُّف والفقه والتدوين فرضت نفسها بوصفها اقتدارًا نسائيًّا نشيطًا على مشاركة الذكور مجالات التشريع. ويمكن أن نعتبر تلك التجارب بمثابة أفعال فلسفية لإثبات قدرة النساء على مجابهة سلطة الرجال وفك الحصار عن مجال صناعة الأنظمة الرمزية واحتكارها من طرف الذكور. ونحن في هذه الفرضية التي نريد اختبارها على نحو مؤقت، نعتبر أن شكل الفلسفة الخاصة بالنساء لا يماثِل بالضرورة ميتافيزيقا الجوهر والوجود الأول وأنطولوجيا العقل الفعَّال وسياسات المدن الفاضلة التي اقترحها العقل الفلسفي العربي الذكوري؛ وذلك يعني أننا نعتبر أنه من أجل إرساء شروط إمكان التفكير بالفلسفة النسائية علينا أن نتجرأ على اختراع نماذج مغايرة للتفلسف لا تقوم بالضرورة على ميتافيزيقا أرسطو ولا على الذاتية الكانطية ولا على كوجيطو ديكارت، بل تقوم على اقتدار ثقافي خاص بالمخيال العربي الذي ظهرت فيه نساء فقيهات؛ أي مشرِّعات لشروط فهمِ وتلقي الحقيقة وتدبير العالم على نحو مغاير، ونساء متصوفات قادرات على المشاركة في التأسيس للحياة الروحية في أعلى مقاماتها ونساء شاعرات؛ حيث يمكن للشِّعر أن يكون هو نمط سكنى العالم. ولقد تم تخصيص دراسات عديدة لفقه النساء لكنها كانت في غالب الحالات دراسات توثيقية ووصفية تكتفي بتجميع ما تواتر من الأحاديث المروية من طرف عائشة «أم المؤمنين» وأم سلمة وحفصة أو أسماء بنت أبي بكر والسيدة الشفاء التي تعلم على أياديها أغلب الأئمة والفقهاء؛ لكن يبدو أنه لم نبدأ بعدُ بالتأريخ لهذه التجارب من وجهة نظر فلسفية؛ أي بوصف الفلسفة تتسع لأكثر من اختصاص أكاديمي رتَّب شروطه ومقاييسه الذكور، الفلسفة هنا هي كل اقتدار عقلي على التشريع والتأويل وإنتاج الخطاب. إن تدخل المرأة العربية في إنتاج الخطاب والتدوين قد بدأ منذ الخنساء في الشِّعر ومنذ عائشة في الفقه ومنذ رابعة العدوية في التصوف؛ لكن ينبغي أن نُنبِّه إلى أن إمكانية أن يولَد براديغم للمرأة «الفيلسوفة» لدى العرب المعاصرين ليس يمكِنه أن يكون فقهيًّا أو صوفيًّا أو شِعريًّا بالضرورة؛ فالتأريخ لهذه التجارب يساعدنا فقط على كتابة تاريخ النساء بوصف النساء يصنعن التاريخ من وجهة نظر مغايرة لنظام الهيمنة الذكورية التي قامت على حجب ظهور النساء في ميدان إرساء التشريعات وإنتاج الحياة الرمزية والروحية.

(٣) هل ثَمة فلسفة عربية نسائية معاصرة؟

يبدو أن عدم توفُّر تجارب فلسفية نسائية براديغماتية في الوطن العربي إنما يعود إلى المأزِق الكبير الذي تجد فيه الفلسفة نفسها في أوطاننا اليوم. فهل ظهر الفيلسوف العربي المعاصر في أوطاننا؟ يبدو أن الفيلسوف في ديارنا هو تهمة دومًا، (بتعبير رشيق لفتحي المسكيني)، وذلك منذ نُفي ابن رشد إلى حدود اغتيال حسين مروة ومحاكمة ونُفي حامد أبو زيد؛ وذلك لأن مؤسسة القرون الوسطى لا تزال هي المتحكمة بسياسات الحقيقة إلى حد اليوم. والنتيجة المؤسفة أن ظهور الفيلسوف أي ذاك الذي يواجه كل أشكال محاصرة العقل والسيطرة على ضمائر الناس وأفكارهم، قد صار أمرًا صعبًا وخطيرًا معًا. وهنا نسمِّي فيلسوفًا، لا كل من يشتغل باختصاص الفلسفة، بل ذاك الذي يواجه كمية الظلام الموجودة في أنفسنا القديمة بأسئلة المستقبل. إن فيلسوفًا لا يُسائل ولا يزعزع أنظمة إنتاج الحقيقة في ثقافةٍ ما بكل حرية هو مجرد موظف حكومي لتأمين جولان المعنى بين الناس فقط.

في أوطاننا تعيش الفلسفة مفارقة محرجة: فمن جهة تفتح أقسام الفلسفة أبوابها في معظم الجامعات العربية، ويظهر لدينا أكاديميون وكتَّاب في مجال الفلسفة، وتفتح أيضًا للفلسفة بيوتات ومعاهد ثقافية، ومن جهة أخرى نحن شعوب تجد راحتها في استحالة وجود الفيلسوف. ربما تنقُصنا أخلاق الاعتراف بوجود الفيلسوف بيننا، وربما أن الردة الدينية التي نعيشها في أوطاننا اليوم هي سبب تهميش الفيلسوف وعدم اعتباره كمشارك أساسي في عمليات التشريع للحقيقة. إن ما يعطل إنتاج الفيلسوف في أوطاننا هو كثرة الأصوات التي تدَّعي قول الحقيقة واحتكارها. في ثقافة يعلو فيها صوت الدعاة والدجالين والمشعوذين وتينع فيها تجارة الدين والخرافة، تجد الفلسفة نفسها مستحيلة؛ لأن لا أحد يرغب في الإنصات إليها. في عصر معولم تهيمن عليه القيم الاستهلاكية والتفاهة وبرنوغرافيا الحمق المعمم، يصعب أن نعيد إلى العقل سيادته في مجال سياسات الحقيقة واختراع الأفكار الكبرى. لكن يبدو أن «العالم (بتعبير لألان باديو) قد فقد قدرته على صناعة الأفكار الكبرى».

نكتفي في آخر هذا الفصل باقتراح بعض الأفكار التي نَعتبرها بمثابة شروط إمكان لدعم التجارب النسائية العربية في الاشتغال على مجال الفلسفة: