الأرض في جسد المؤنث من خلال أعمال منى حاطوم^١

(١) الأرض في جسد

هذه هي صورة منى حاطوم وعنوانها «على جثتي» وتظهر الفنانة حاطوم بوجهها الشخصي في مواجهة مباشرة مع جندي إسرائيلي يصعد على أنفها مسددًا إليها بندقية. وما نراه في هذه الصورة هو ضرب من التناقض بين وجهِ حاطوم التي تنظر إلى الجندي نظرة التحدي، والجندي المصنوع من البلاستيك ضئيل الحجم وهو في شكلِ لعبة. ها هنا قلبٌ للأدوار وبعثرة للأحجام واستهزاء بالاحتلال الذي يظهر بما هو لعبة سخيفة بحجم ضئيل.

«لن تمرُّوا إلا على جثتي» هو المعنى الأول لذاكرة لا تقبَل الاختراق بمعنى لا أحد بوسعه المسَّ من حرمتها ومن قداستها ومن كرامتها. ها هنا يخترع الفن سردية مقاومة واقع التهجير القسري وسياسات الاستيطان الغادرة؛ بحيث تشهر حاطوم فن السخط والاستهزاء والتحدي والصمود بنظرة تخزن محنة الشعب الفلسطيني وصموده. تلك العيون التي كتب عنها درويش يقول: «ما وطني غير هذي العيون التي تجعل الأرض جسمًا.»

وبعد الخطوات على الأرض يتحول جسد الفنانة نفسها إلى أرض مذبوحة ممدودة على طاولة التشريح وذلك ضمن عمل فني بعنوان صادم هو «طاولة المفاوضات» (١٩٨٣م)؛ حيث تستعمل الفنانة مرة أخرى جسمها الخاص، فتمتد عارية كما لو كانت قربانًا على طاولة وقد وقع تغطيتها بأحشاء ودماء ملطخة هنا وهناك، عرض في فن الأداء يستغرق ثلاث ساعات. وفيه تذهب الفنانة إلى أقصى تعبيرة سريالية عما يحدث لأرضها، الأرض هنا تتعرى في جسد الفنانة كما لو كانت مذبحة. غير أن عراء المرأة ها هنا ليس عراء أيروسيا بل هو عراءٌ فني ميتافيزيقي ينتمي إلى ضرب خاص من فن المريع؛ حيث يجسد الجسد ركح القساوة. هو عراء القتلى إلا من دمائهم وهو عراء الشهداء إلا من أكفانهم … هكذا إذَن على لحمها تتفاوض سياسات الاحتلال، وعلى دمها تساوم الاتفاقيات والخرائط الهشة. يقول درويش: «أجد الليلة نفسي عاريًا كالمذبحة.»

(٢) الفن يُدين العالم

ينبغي أن ننبِّه ها هنا إلى أنه يجري التمييز في أعمال حاطوم بين مرحلتين مختلفتين من جهة طبيعة الممارسة الفنية؛ الأولى سردية وفيها أعمالها الأدائية المشحونة بالمشاعر، والثانية ما بعد سردية تحولت فيها الفنانة من الجسد الخاص كخانة تعبيرية إلى المادة كمحملٍ فني استثنائي؛ فنتحوَّل من فن يودع الأرض بين شرايين الجسد إلى مرحلة التنصيبات التي تودِع الذاكرة في الأثاث المزعج وفي المنازل المهجورة وفي الكراسي المنهارة وفي الأسرة الصدئة الفارغة من أي شكل من الحياة.

درويش يقول:

إن أعمال منى حاطوم المصنوعة من الأسلاك الكهربائية الشائكة وأدواتها المنزلية على هيئة ألغام مقلوبة تحمل ذاكرة الكوابيس وكراسي التعذيب وسرير الزنزانة، ذاكرة الاعتداء والتهجير والتصفية. وتلك السجادة الحمراء التي تنتهي بمصابيح ضوئية تُوحي بنوع من الجمالية الناعمة وهدوء الأضواء الخافتة في حين أن مظهرها ذاك خادع. ففن حاطوم فنٌّ مباغت ومزعج … «تيار خفي» هو عنوان مثير لعمل فني في شكل سجادة عبرت من فوقها سياسات الاستيطان التي هي نفسها مخدوعة ما دامت تتوهم أن الأرض صارت ملكًا لها وأنها بإمكانها السير عليها كما لو كانت تسير فوق سجاد أحمر؛ سجاد الأبطال والنجوم والمنتصرين … فالتيار الكهربائي هنا يشير إلى أن هذه الأرض لا يمكن اختراقها رغم احتلالها لأنها مكهربة وملغَّمة وأن لا أحد بوسعه أن يتوقع ما يُضمره هذا المكان الصاعق. تقول: «وهذه التناقضات مسرودة في قطعة جماد ساكنة.»

ومحمود درويش يعبِّر عن هذه الوضعية قائلًا: «من يحترف القتل هناك … يقتل الحب هنا.» ومنى حاطوم تكتب ما يلي: «لغة المنفى واحدة على امتداد التجربة الإنسانية.»

وفي هذا المعنى أنجزت حاطوم تنصيبة بعنوان: «ما لا يقبل الاختراق» وهي عبارة على أسلاك شائكة تتدلى من السقف؛ بحيث يستحيل الدخول إليها أو اختراقها. وهذه التنصيبة في الحقيقة هي ضرب من المحاكاة السالبة الساخرة لتنصيبة صممها الفنان الفنزويلي عيسى رفائيل سوتو بعنوان: «ما يقبل الاختراق» (١٩٥٧م) وهي عبارة عن مربع كبير من البلاستيك الذي يشبه غابة اصطناعية يمكن للمشاهد النفاذ إليها والتنزه داخلها كما لو أن العمل الفني هو حضن جميل أو حديقة فنية لاحتضان الزائرين. وفي هذا العمل يقترح رفائيل سوتو تصورًا جديدًا للعمل الفني بما هو تجربة جسدية وفكرية ذات بعد إنشائي غريب. وتكريمًا لهذا الفنان صممت منى حاطوم تنصيبتها بعنوان: «ما لا يقبل الاختراق» وأنجزت بذلك نوعًا من التحويل لوجهة نظر الفن نحو ممارسة أكثر غرابة وأكثر قدرة على خلق الصدمة والاستفزاز وبعثرة تصوراتنا حول العالم وحول رسالة العمل الفني نفسه. لم يَعُد الفن حضنًا هنا ما دام الحضن (أي الأرض التي فوقها يقع تنصيب الأثر الفني) مفقودًا وممنوعًا ومُصادَرًا وهشًّا ومنهارًا ..

(٣) حين يصير الوطن إلى خرائط من صابون أو إلى حديقة معلقة

الكوفية الفلسطينية

تستعمل منى حاطوم الشَّعر كمادة فنية تكررها في بعض أعمالها كما يبدو ضمن عمل لها بعنوان «إعادة جمع»؛ بحيث ينتشر على الأرض في شكل كرات صغيرة مع آلة لحياكته ثم خيوط تتدلى من السقف. ولقد عَنونت منى حاطوم إحدى معارضها بالكوفية التي صنعتها من شَعر النساء. وقد وُلدت فكرة هذا العمل من مثل شعبي تقوله المرأة في حالة غضب: «حنتف شَعري» … فالشَّعر ها هنا ليس مادة جمالية في معنى الجميل التقليدي، «زينة المرأة شَعرها» بل هو رمز للسخط والمقاومة. فالمرأة تقتلع شَعرها حينما تفقد عزيزًا أو حينما تُظلم … هو رمز للفقد والانفصال والمنفى والتهجير وكل أشكال القسريات التي سُلطت على شعب فلسطين في ظل الاحتلال الصهيوني. هكذا تُحوِّل حاطوم الأشياء من بيئتها الأولى إلى بيئة جديدة من الجميل إلى المريع.

الحديقة المُعلقة

«أنا لا أقيم في بابل

بابل هي التي تسكُن

تقاطيعَ وجهي

أينما ذهبتُ»

محمود درويش

ها هنا نشهَد تنشيطًا للذاكرة العميقة والعودة إلى المخيال الشرقي القديم مع قصة الحدائق المعلقة. نحن أمام أكياس من الرمل في شكل مستطيلات مكدسة بعضها فوق بعض ملقاة هناك في ركن من المكان القصي ومن بين ثقوب الأكياس الصغيرة ينمو العشب … ها هنا التناقض صُلب العمل الفني بين من جهة أكياس مكدسة على بعضها في هيئة أشياء متروكة قد خرجت عن دائرة الاستعمال، ومن جهة أخرى ينمو العشب ويواصل الحياة والزحف غازيًا أمكنة جديدة وخالقًا الأرض مرة أخرى هازئًا في براءة النبات من كل الحروب والخرائط السخيفة وسياسات الاستيطان والاستعمار العالمية. يقول إدوارد سعيد: «إنه من المستحيل نهائيًّا استعادة الماضي من القوة الهائلة المرتبة ضده على الطرف الآخر. إنه بالإمكان فقط إعادة موضَعته على هيئة شيء دون اقتراح نتيجة أو مكان نهائي.»

خاتمة

تنصيبات منى حاطوم ترسم ذاكرةَ أرض لا يمكن اختراقها، لأنه لا أحد بوسعه امتلاك مساحة اللامتوقع بوصفها مِلكًا لأطفال المستقبل. أما ما يحدث الآن فقد لا يكون سوى لعبة سخيفة لمهرجين حصادهم الوحيد الإكثار من الجثث. إن أعمال منى حاطوم تخترع هُوية هجينة وذلك بجعل المكان يولد مرة أخرى على نحو مغاير داخل التنصيبة. فيكون الفن حينئذٍ ما كتبه هيدغر كأول من وقع مفهوم الأثر الفني بما هو ينصب عالمًا ويفتح أرضًا، «تهيئة للمكان وتسريح للمدى الوسيع»، حيثما تُضيِّق علينا سياسات الاستعمار القبيحة عالمنا. في العمل الفني كل الأمكنة تولد إذَن مرة أخرى من رحم الذاكرة العميقة، فهي تولد مجروحة ومشوهة، لكنها تولد أيضًا متمردة ومزعجة وساخطة شاهرة كينونتها الصلبة من حديد ونار، من جسد المقاومين والجبارين … من اندفاعة العشب وزحفه الذي لا يُقاوَم، في وجه لعبة الاحتلال السخيفة التي قد لا تعمر طويلًا … يقول هيدغر: «ليس العالم تجميعًا للأشياء القائمة ما يمكن أن يحصى منها وما لا يمكن … إن العالم يعلم حيثما نعتقد أننا عند أنفسنا.»

لكن متى نكون «عند أنفسنا» حينما يتعلق الأمر بأوطان المنفى؟ هيدغر يكتب: «إنه حيثما تقع القرارات الجوهرية لتاريخنا، سواء أأخذناها أم أعرضنا عنها … ها هنا يعلم العالم من جديد.» ما ينقصنا إذَن قرارات جوهرية من أجل أن يولد العالم في أراضينا. لكن أي معنى لهذه القرارات في عالم قد صار برمته إلى أرض محتلة؟ وهل لا يزال ممكنًا لنا أن نبقى عند أنفسنا في إنسانية هجينة إلى حد اللعنة؟