الفنُّ والصمت في تحرير المؤنث من خلال لوحات ألفة جمعة^١

(١) ما هو العنف الجندري؟

لقد اتخذ العنف ضدَّ النساء عبر العصور أشكالًا مختلفة من العنف المادي إلى العنف النفسي والعنف الجنسي والعنف الرقمي؛ من التحرُّش إلى الاغتصاب إلى الاغتيال.

ولقد تمَّت مقاربة هذا العنف من خلال أطروحة «العنف الرمزي» (مع بورديو) بما هو هندسة كاملة لإدارة سياسات الأجساد قائمة على كسمولوجيا المركزية الذكورية بحيث توجد قوَى النظام الذكوري في كلِّ مكان بما هي «آلة رمزية هائلة» في تصوُّرنا لا فقط للعلاقات الجنسية بين المذكر والمؤنث بل في بنية الفضاء ونظام العالم الذي نشكِّله بتمثُّلاتنا عنه … ما حصل هو إنتاج وتكثيف لترسيمات اجتماعية بوصفها قوالب لتنظيم الانفعالات والمشاعر والأفعال؛ وذلك وفقًا المركزية الذكورية التي جعلت النساء أنفسهن أسيرات لهذه الترسيمات الذهنية بل هن مَن يُساهمن في إعادة إنتاجها عبر الأسرة والتربية.

يتعلَّق الأمر في هذا الفصل بثلاث لحظات: في الأولى محاولة تعريف وتحليل أسباب العنف الجندري، انطلاقًا من مفهوم «الهيمنة الذكورية». وفي الثانية نتوقف عند المقاربة الفلسفية، وفي الثالثة نقترح بعض الأعمال الفنيَّة في فنِّ الرسم نموذجًا كأشكال من الوقاية الثقافية ومن مقاومة العنف ضدَّ النساء.

ما هي نتائج نظام الهيمنة الذكورية؟

أمَّا عن المقاربة الفلسفية فنكتفي بالإشارة إلى أنَّه قد تمَّ تشخيص مفهوم العنف على النساء من خلال المقاربة الفلسفية النسوية في ثلاث دلالات: اختزال النساء في موضوعات جنسية من أجل الرجال، (سيمون دي بوفوار) إقصائهن من مجال تاريخ الفلسفة وهيمنة اللوغوس الذكوري على مجال إنتاج الخطاب النظري، (لوس إيريغاراي) وإقصاء النساء من مجال الفضاء العمومي القائم على الكونية الذكورية والمحايدة المزعومة والفصل بين الخاص والعام. أمَّا عن تاريخ الفنِّ فهو أيضًا تاريخ إقصاء النساء من مجال الحياة الإبداعية فهو تاريخ ذكوري تمامًا؛ وبالتالي فإنَّ كتابة تاريخ النساء هو الطريق الوحيد نحو تحررهن من الهيمنة الذكورية.

(٢) الفنُّ وتعرية العنف

تنتمي هذه اللوحات للرسَّامة التونسية د. ألفة جمعة إلى مجال النقد النسوي للعنف ضدَّ النساء. وهو نقد بدأ منذ أواخر القرن التاسع عشر عند الرسامات من المدارس الطلائعية الانطباعية والسريالية خاصة، وهنَّ رسَّامات قد تمَّ الصمت عن أعمالهنَّ؛ بحيث لم يؤرِّخ العالم الغربي للفنون إلا من وجهة نظر الهيمنة الذكورية. وفي هذه اللوحات (٢٠١٦م) تقوم الرسَّامة بتحويل الجسد الأنثوي إلى موضوعة فنِّية لتعرية وفضح والتنديد بأشكال العنف على النساء. إنَّها مقاومة لعنف الصمت وتواطؤه ضدَّ الأجساد المؤنثة المعنَّفة. فالجسد هو مجال تأصيل الألم وتدوين ذاكرة العنف الطويلة الأمد. إنَّ ما يقع تعريته في هذه الرسوم ليس مفاتن الجسد الأنثوي في دلالة أيروسية، إنَّما يتمُّ تعرية العنف المخزَّن في مسامِّ جلودنا.

هذه الوجوه ليست وجوهًا فقط بل هي وثائق تشهد على ذاكرة الظلم الطويل للنساء. هنا وجه بؤس العالم، وهنا خريطة تآمر الأسرة واللغة والدين والدولة على مصير المؤنث، هذه ليست وجوهًا، بل هي «أمكنة لتجسيد آلة صياغة مبادئ الهيمنة»، هذه ليست وجوهًا بل هي ترسيمات رمزية للألم بوصفه نتاج آليات مجتمعات الهيمنة الذكورية في إدارة شئون الانفعالات والمشاعر والعلاقات وسياسات التحكم بالأجساد.

وخلاصة القول: إن هذه الوجوه على اختلاف ملامحها وتعبيراتها وتشكيلاتها تشترك في نفس الألم؛ بالرغم من انتمائها إلى فنِّ البورتريه فهي لا تشبه ابتسامة الجيوكندا ولا ولادة فينوس (دي لاكروا) ولا نساء أفينيون لبيكاسو، بل هي الأقرب إلى تشويهات وجوه الحرب كما التقطها الرسَّام الإنجليزي فرنسيس بيكون، تلك الوجوه التي يقول عنها دولوز أنَّها كانت بمثابة المستودع الرمزي المرعب لكلِّ جرائم النازية.

(٣) الفنُّ ثورة جمالية من أجل تحرير المؤنث من عنف الصمت

ما هي الحلول الممكنة لهذا العنف المرعب على أجساد النساء؟ الحلُّ لا يكمن فقط في تنوير العقول بل في ثورة معرفية وأخلاقية جذرية في المنظومة الرمزية للتمثلات الاجتماعية تقوم على ثلاثة أشكال من الاستراتيجيات العميقة؛ أولًا: علينا كتابة تاريخ النساء من أجل استعادة مكانتهنَّ في صناعة التاريخ والخطاب الرمزي وإنتاج المعرفة، وتفكيك الفاصل بين الخاص والعام الذي يلقي بكلِّ أشكال العنف الجنسي الذي يحدث في المجال الأسري في دائرة ما ينبغي الصمت عنه.

ثانيًا: أهمية النضالات النسوية الدائمة داخل الفضاء العمومي من أجل زعزعة منطق مجتمعاتنا القائمة على الهيمنة على النساء واختراع أشكال من الفعل السياسي المغاير.

ثالثًا: دور الثقافة والفنِّ خصوصًا في إبداع أشكال من الوقاية والمناعة الأنطولوجية ضدَّ علاقات الهيمنة الجندرية.

ما يستطيعه الفنُّ هو إنجاز نمط من «التربية الجمالية» تقوم على جعل الثقافة الإبداعية مجالا لتحرير ظاهرة العنف من الصمت ومنحها إمكانيات للتعبير عن فظاعة الهيمنة، والتحسيس بمدى خطورتها بوصفها تدميرًا لما هو إنساني فينا. إنَّ تجسيد العنف كما في حالة لوحات ألفة جمعة هو إدانة له بالكشف عن فظاعته وجعله مرئيًّا وعموميًّا. أي أنَّ دور الفنِّ ها هنا هو تحرير مجتمعاتنا الهيمنة من وجهها المظلم. الفنُّ يدرِّبنا على التحديق جيدًا في الجانب المظلم من أنفسنا. فهو اختراق للممنوع وللمحرَّم وإحداث الصدمة الجمالية لمجتمع التواطؤ مع الهيمنة، واستفزاز لطمأنينته المزعومة. وهو أيضًا دعوة رمزية لاختراع استراتيجيات جديدة لتدبير سياسة الهويات. إنَّ النساء المبدعات الرسَّامات والشاعرات والروائيات والمسرحيات، يخترعن نماذج مغايرة للصورة النمطية للمرأة التقليدية التي تعتقلها التمثلات الاجتماعية في مجرَّد سلعة أو موضوع جنسي أو حرمة أو عورة … إنَّ الفنَّ هو أحد السبل الأنطولوجية نحو تمكين المرأة من صناعة التاريخ وإبداع استراتيجيات جديدة لعالم أجمل. والمطلوب خاصة هو منظومة تربوية ثورية تراهن على الفنون بوصفها مشروعًا رمزيًّا لإرساء ثقافة نبذ العنف وقبول الاختلاف. إن وطنًا لا يراهن على الحياة الإبداعية سيظلُّ يدير شئون الظلام على نحو متعثر ومختل جدًّا.