ثالثًا: المُنتحَلات الأفلاطونية

(١) «معاذلة النفس» و«الروابيع»

(٢) «العهود اليونانية» و«الرسائل»

ويتمُّ اختيار المكان، الحجاز وما يرمُز إليه من قوة الغر. واليونان هم الذين يتحدَّثون باسم الإسلام، عقيدة وشريعة. وملوك اليونان مصادر لروايات عنهم للتصوير والتشويق. كما اجتمعَتِ الفلاسفة في بيوت الحِكمة.

ويظهر الانتحال في الإخراج المسرحي وعناصر التشويق لجذْب القرَّاء مثل «نقوش نصوص خواتيم الفلاسفة». فقد نُقِش على خاتم أفلاطون: «تحريك الساكن أسهل من تسكين المُتحرِّك.» فالنقش على الخاتم من عادات الأنبياء مثل خاتم الرسول. ومن سِمات الملوك في الأساطير الشعبية مثل خاتم سليمان. كما خاطب أفلاطون في اجتماع الفلاسفة في بيوت الحِكمة نظرًا لرئاسته تقريظًا للحِكمة. فالانتحال في حاجة إلى مُعبِّر. وعندما يجلس ويُطلَب منه الكلام ينتظر حتى يأتي الناس. فإذا أتى أرسطو قال تكلَّم، فقد جاء الناس. فأرسطو وحدَه كل الناس! وهو تصوير جيِّد لحُب أفلاطون لأرسطو وتقديره له. ويتوجَّه ببعض نصائحه إليه مثل: «لا تُجالس إلا من يحفظ عليك وتستحي منه.»

(٣) «الفقر» و«المُلتقطات»

فالحكمة مُضادَّة للجهل، تُطلَب عن طريقها. والجاهل من جهل صورة الجهل. ومن عرَف صورته كان عاقلًا. واثنان يهُون عليهما كلُّ شيء، الحكيم الزاهد، والجاهل الذي لا يدري ما هو فيه. والحكيم الفاضل بالطبيعة، والمُتحكِّم فاضل بالصناعة. والجاهل يتوهَّم أنَّ البهائم تفعل مع أي انطباع للمحسوسات في الحسِّ المشترك ليس علمًا، وحذَرُها لا يعني تعقُّلها.

والعجيب أن يكون هناك انتحال في المنطق، وهو العلم المجرَّد. إلا أن الانتحال فيه هو القُدرة على الإتيان بمِثله أوَّلًا ثم نقْله من مستوى العقل الصوري الخالص إلى مستوى الإلهيَّات، ثم من الإلهيَّات إلى الإنسانيَّات كما هو الحال عند إخوان الصفا.

فمثلًا يربط الانتحال بين المنطق والهندسة. فالخطُّ المستقيم ذو وسطٍ والخط المُستدير ذو وسطَين. كما أنَّ القضية لها وسط. فالقضية في المنطق هي الخط في الهندسة. وتستطيع أفاعيل المنطق في الفِكر الكشف عن أفاعيل الصُّوَر الروحانية. فالمنطق فعل روحاني.

وينتقل الانتحال إلى التصديق، من التصوُّرات إلى القضايا. فالكل يفعل في الأجزاء، ولا تفعل الأجزاء في الكل. لا تبعَث الأجزاء الكليَّات بل الكليَّات تبعَث الأجزاء. إن تجزَّأ الجُزء فليس بجزء، وإن تجزَّأ الكل فجزؤه مُتجزِّئ كما قال أفلاطون في «فادن». وجزء الفعل مطلوب في الحد. والجزء والاتفاق على الموضوع يسهُل بعده الاتفاق على المحمول. الكل غاية الكثرة. والوحدة غايتها كما بيَّن أرسطو في الردِّ على زينون السوفسطائي. هنا يتداخل التصديق بين منطق القضايا ومنطق الوجود بالاعتماد على أرسطو. والقياس توصيل الفرع بالأصل. والذكاء سرعة تخيُّل الشخص ومبادرته إلى الحد الأوسط من حدَّي النتيجة. وهو الذي تُوجَد به مُقدِّماتها. القياس فعلٌ من أفعال النفس. مَبدؤه ظاهر، يؤدِّي إلى غاية لم تكن ظاهرة. القياس هنا أقرَبُ إلى أفعال الشعور منه إلى القياس الصُّوري وأشكال القضايا وأنواع المُقدِّمات والنتائج.

وفي الطبيعيَّات تبرُز قضية التناهي. فلا يكون اثنان بلا نهاية على عكس الواحد الذي لا نهاية له. للأشياء نهاية، وإن كانت بلا نهاية فهي الدَّهر. والعالم لا يزول لأنه ليس له أضداد. والضدُّ يدخل على ما هو بالقوَّة فيُفسِده وهو فاضل بذاته لأنه مُصوَّر ومُتمَّم، غاية كل شيء. ولا شيء في العالم إلا يفسد كما قال أفلاطون. الهوية علَّة الكون، والغَيرية علَّة الفساد. وترجع الأواخر إلى الأوائل، والكبير إلى الصغير. تلك دَورة الكون والفساد. تُعرَف الصفات بالأضداد. ولا تُطلب في عالم الكون والفساد صورة الفكر وتركيب العالم على خلاف مجاري الطبيعة ليطلُبها ويشتَبِهَ بها. هنا يبدو الانتحال أقربَ إلى أفلاطون الأرسطي.

والإلهيَّات قليلة لأن المنطق والطبيعيَّات مِثالِيَّا الطابع. فهي إلهيَّات مقلوبة، إمَّا إلى الداخل في المنطق أو إلى أعلى في الطبيعيَّات. فالحق لا يكون إلا واحدًا. وإذا كانت العلوم سبعة فأولها العِلم الإلهي. وهو علم عقلي ضروري مُجمَع عليه بلا طلَبٍ أو فحص. ثم الفلسفة والجدلي والحِسِّي، والخامس الشرعي، علم الأعيان والشرائع وما يلزم الإنسان من طاعات باريه فيما أمر به ونهى عنه في دينه واختيار الأفضل، ثم الطبيعي والصناعي. والاستدلال على معرفة الخالق بالخلْق كما هو الحال في أدلة وجود الله عند المُتكلمين.

وقد تتمُّ الإفاضة في وصْف الله، الله الملك الحق، ألا له الصدق، المُسَمَّى بصفات الإشراق، المقصود بالاتفاق، القديم، علَّة العِلل، مُفشي مبادئ الحركات، الأوَّل، خالق الأضداد ليُظهر قوَّته، متجاوزًا حدود العقول والأفهام، منعوت الذات، مُدرَك الصفات، سبحانه مُفيض العناصر، تقدَّست أسماؤه، وعلا قدره، نور الأنوار، زمان الأزمان، الدهر الداهر، سبحانه وتقدَّس، قدُّوسًا قدُّوسًا، وليُّ الخير، وعَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. هو الربُّ جلَّ اسمه، له الحمد والشكر.

ويكون الانتحال في موضوعات يسهُل التعشيق فيها مثل خلود النفس، وكأنَّ أفلاطون أصبح ابن سينا آخر في القصيدة العَينية. ويُركز الانتحال في النفس على عدَّة مستويات: صِلة النفس بالبدَن، وصِلتها بنفسها كجوهر مُستقل، وقواها ثم إدراكاتها الحِسِّية والعقلية. فالنفس مُتصلة بالجسم ولكنها ليست جسمًا. ولو كانت جسمًا لم تُلاقِ جسمًا دفعًا ولَزاد ثُقله. تموت الأجسام وتحيا النفوس. وموت النفس جهلها، وحياتها علمها، وموت الأنفس الجزئية في عالم الكيان. وإن كانت النفس ظاهرة في هيكل الإنسان فهي بالفروع أشغَلُ منها بالأصول. وإن كانت غائرةً فهي إلى الأصول أقرب. والنفس في الشخص تُغالب طبيعته ولا تُعرَف إلَّا بالفعل. والنفس صورة وبالتالي فهي أول. وهي لا تموت لأنها حيَّة بحياةٍ إلى الأبد.

والنفس كالملك والطبيعة كخادم. تجلب الطبيعة الهواء الطيِّب للنفس لتروِّحها. فإذا فسدت ردَّتْه النفس إليها فتطرَب لها الطبيعة. فإذا دخل الهواء الطيِّب ردَّتْه الطبيعة في أجزائها بمقادير مُتناسِبة، فتُصدِر ألحانًا تطرَب لها الطبيعة، نظرة موسيقية لعلاقة النفس بالبدَن، تُعبِّر عن روح أفلاطون. تطرَب النفس عند حركة الأوتار لأنَّ الطبيعة تُحرِّك الهموم. فالمُوسيقى صِلة النفس بالطبيعة، والنغمة الحادَّة أسرع إلى الأذن من الثقيلة. والطبيعة للنفس كالزَّوجة للرجل، البدَن للداخل والنفس للخارج. ولا يصِحُّ للزوجة أن تجُور على الزوج أو للزوج أن يجُور على الزوجة. ويطلب من الإنسان الحلو الجوهر أوَّلًا ثم العادي ثم النفس الصناعي. والنوم غَوص القوى في عميق المَغوص. وجميع مسام البدن تتفتح بتفتُّح الجنين.

وإدراك الشيء من حيث عِلته وحقيقته أن ينطبع في النفس بكامله. وللنفس أشكال لا يمكن التعبير عنها بالكلام. واللجاج عُسر انطباع المعقولات في النفس. وينشغل الأحداث بالحفظ أوَّلًا قبل انشغالهم بالفكر. والعقل الذي فينا جوهر كُلي، وشخصٌ جزئي. ومعرفة طبع الرجل باستشارته لمعرفة جُوره وعدله. والعقل والمعقول شيءٌ واحد. وقوة حفظ الإنسان تنقص من تمييزه بقدرِها. فهُما قوَّتان مُتضادَّتان. التمييز فعل، والحفظ انفعال.

ثم ينتقل الانتحال من الأخلاق الفردية إلى الأخلاق الاجتماعية أو السياسية. فالسياسية لا تعني الحُكم، بل تعني سياسة المرء لبدَنه ونفسه، وسياسة الأصحاب بمعنى إخوان الصفا بما في ذلك علاقة الإنسان بربه. فالدين بهذا المعنى سياسة، والسياسة دين. وأقوى الأسباب في محبة الرجل امرأته أن يكون صوتُها دون صوته، وتمييزها له دون غيرِه، وقلبها أضعف من قلبه. وسلوك الناس يقوم على ثلاثة دوافع: الأوَّل اقتضاء الحاجة مثل الطعام ضدَّ الجوع، والثاني الموافقة مثل طعام أفضل الأطعمة، والثالث للكمال والاستحسان. الأوَّل مثل الجماع لطلب الولد، والثاني لطلب المنفعة والتخلص من المني الزائد، والثالث للحُسن والجمال. لذلك كان الناس على ثلاث مراتب: الشهوة والغضب والعقل طبقًا لقوى النفس الثلاث، النقص، والكمال النسبي، والكمال المُطلق. وهي تعادل قسمة الأصوليين مقاصد الشريعة إلى تحسينات وحاجيات وضروريات. وتكون الاستشارة من نفس الطبقة خشية الانحراف عن العدل. ولا ضَير أن يكون المجادلون والمُتحكمون في المدينة. فمنهم تحدُث الآراء الرديئة حتى تقابلها الآراء الحَسَنة.

وتبلغ ذروة الانتحال في نقل الناموس على الشريعة وتحويل أفلاطون من كونه صاحب النواميس إلى واضع الشرائع، من الفيلسوف إلى النبي، ومِن الحكمة إلى النبوَّة. فالنواميس هي الشريعة، والملك هو الإمام. وطاعة الشريعة بالعقول، والحرام في الشرائع ما لم يوافق جملة العالم وطبيعته. فالشريعة ليست فقط فردية أو اجتماعية، بل كونية. ومن كان مُحسنًا بقبيحٍ ثم تاب استُجيب له. فليست الغاية من الشريعة العقاب، بل حُسن الأخلاق. وكل إحسانٍ وإنعام يستحقُ الإعظام والتبجيل من أجل عدَم بخْس الناس حقوقهم. وإتيان الشريعة لا يكون فقط وقتَ الحاجة وإلا كان تجارة ومنفعة ويفسد الدين، بل على أُسسٍ عقلية صِرفة.

ولمَّا كانت الشريعة الإسلامية عبادات ومعاملات، فقد تمَّ الانتحال في هذين القِسمَين. ولمَّا كانت العبادات داخلية، تقوى القلب أن تكون خارجية، الأركان الخمس، فلا يجوز التوسُّع أو الاستسهال في الإيمان ثم الكفارات. وقد تُوفِّي أكثر الحُكماء من الحلف. والحلف بالله ثم الحنث به يُوجِب الصدَقة. والصوم والصلاة رياضات روحية للبدن للتحقُّق بفضيلة العدل. وهذا ما أوجبته الحكمة الإلهية من أحكام الشريعة. فوضع الشرائع لُطف من الله للسيطرة على الشهوة والغضب. لذلك قال فيثاغورس إن محاربة الرجل للملك أسهل من محاربته الشريعة. الصوم يكسِر الشهوة، والركوع رياضة بدنية وخضوع، والصوم لجام النفس الشهوانية.

وتأخذ بعض الأفعال الشرعية أُسسًا أخلاقيةً. فالشراب يفعل من الإيناس في ساعةٍ ما لا تفعله المنافسة في سنةٍ بشرط عدَم الإفراط والعجز عن السيطرة على حُسن تصريف الأعضاء. وأحقُّ الناس بتناول الشراب من ضعُف قلبه وقوي فِكره. وهنا يبدو التوفيق بين شراب اليونان وحذَر الإسلام. لذلك يضيف الانتحال حُرمة النبيذ إلا لمن اضطُرَّ غير عادٍ، مثل ضعف القلب، أو على صاحب التمييز القوي؛ لأنَّ السُّكر عِلة التحريم. وحرام الإضرار بالبدن عن طريق الطعام.

وبرُّ الوالد أفضل من حُنوِّ الوالدين؛ لأنَّ الأوَّل من العقل والثاني من الطبيعة. والوحي يتأسَّس على العقل والطبيعة. وتزداد محبَّة الوالد لولدِه على محبَّة الولد لوالده لرغبة الأب في البقاء من خلال النوع، فوجد الأب ذلك في الابن، ولم يجِد ذلك في الأب، كما أن الأب يمتدُّ من خلال مواهبه، من خلال مُشاركة الولد فيها. وعلى الأب في ولده ثلاثة فروض: النفَقة والتعليم والقناعة.