أليثيا

(هيراقليطس، الشذرة السادسة عشرة)

إن سياق التفكير عند المفكرين والكتَّاب المتأخِّرين هو الذي يحدِّد اختيارهم لكلمات هيراقليطس وطريقتهم في اقتباسها، وهو الذي يحدد كذلك مجالَ تفسيرِهم لها، ولو تأمَّلنا مواضع هذه الكلمات من كتابات المؤلفين المتأخِّرين لما وجدْنا لهذا السبب إلا السياق الذي ضمنوه النص المقتبس، لا السياق الأصلي الذي استخرجوها منه؛ ومِنْ ثَمَّ فإن النصوص المقتبسة والمواضع التي وردَتْ فيها لن تقدِّم لنا الجانب الأساسي من تفكير هيراقليطس، أي الوحدة العضوية التي تعتمد عليها البنية الداخلية لمؤلفاته، والنظرة المتأنية في هذه البنية هي الكفيلة بالكشف عن المصدر الذي انبثق منه حديث الشذرات المتفرِّقة، وهي الكفيلة أيضًا بأن تدلَّنا على المعنى الذي نفهم به صوت كل شذرة منها على حِدةٍ، ولما كان من العسير علينا أن نَحدِس بذلك المركز الذي نبعت منه كتابات هيراقليطس واستمدَّت منه وحدتها، وكانت صعوبة التفكير في هذا المركز تزداد يومًا بعد يوم، فنحن أولى بإطلاق لقب «المظلم» على هذا المفكر وأحقهم بأن يبدو في أعينهم مظلمًا، بل إن المعنى الحقيقي الذي ينطوي عليه هذا اللقب يظل هو نفسه على غموضه وظلامه بالنسبة إلينا.

فنحن نعرف أكثر ما نطيق، ونتسرَّع في الاعتقاد تسرُّعًا لا يتيح لنا أن نجرِّب السؤال ونسكن إليه، ذلك أن هذه التجربة وهذا السكن في أشدِّ الحاجة إلى القدرة على الاندهاش من البسيط والاطمئنان إلى هذا الاندهاش كما يطمئنُّ المرء إلى وطنه وبيته.

ماذا عسى أن نستفيد من رفض التفسير اللاهوتي لهذه الشذرة بحجة أنه تفسير خاطئ؟ ربما تصور البعض أننا نريد من وراء الملاحظات التالية أن نزهو بتقديم تفسير صحيح مطلق لنظرية هيراقليطس، ولكننا في الواقع سنقصر كل جهودنا على البقاء بالقرب من كلمة هيراقليطس التي تنطق بها عبارته السابقة، فلعل هذا أن يُسهم في هداية فكر يأتي في المستقبل إلى أفق نداء لم يُسمع صوته بعد.

ولما كان هذا النداء يصدر عن الوعد الذي يخضع له الفكر ويلتزم به، فليس المهم هنا أن نقيم ونوازن لنعرف من هم المفكرون الذين اقتربوا من هذا النداء ولا مدى اقترابهم منه، بل الأولى من ذلك أن نوجِّه كل جهودنا إلى محاولة الاقتراب من مجال ذلك الذي يستحق مِنَّا عناء التفكير فيه، من خلال الحوار الذي نُقيمه مع مفكر قديم.

إن أصحاب النظر والبصيرة يعلمون أن هيراقليطس يتحدث إلى أفلاطون على نحو يختلف عن حديثه إلى أرسطو أو أحد آباء الكنيسة أو هيجل أو نيتشه، ومن تمسك بهذه التفسيرات التاريخية المتنوعة، فسيجد نفسه مضطرًّا إلى اعتبارها تفسيرات تتفاوت صحتها على قدر علاقتها بهذا المفسر أو ذاك، وسيجد أن هذا التنوُّع في التفسير سيهدِّده بمواجهة شبح النسبية المفزع، ما السبب في هذا؟ لأن الخطأ التاريخي الذي تنطوي عليه هذه التفسيرات يكون في هذه الحالة قد تخلَّى عن الحوار المتسائل مع المفكر، بل لعله ألَّا يكون قد دخل بالمرة في مثل هذا الحوار.

إن الوجه الآخر لكل تفسير يقدم لتفكير المفكر عن طريق الحوار معه إنما هو علامة خصوبة لم تقل أو لم يعبر عنها، مطوية في ذلك الذي لم يستطع هيراقليطس نفسه أن يقوله (أو يعبر عنه) إلا عن طريق النظرات التي قيضت له وحده، وكل محاولة لتعقب نظرية هيراقليطس الموضوعية الصحيحة لن تخرج عن كونها محاولةً تبتعد بنفسها عن ذلك الخطر المبارك الذي يُصيب الإنسان حين تُصيبه حقيقة فكر ما.

والملاحظات التالية لا تؤدِّي إلى أية نتيجة، إنها تكتفي بالإشارة إلى الحدث.

والتجربة اليونانية تنظر إلى أوديسيوس بما يتفق مع وجهة النظر هذه، فهي لا تعُدُّ الضيوف الحاضرين بمثابة ذوات تتصور أوديسيوس الباكي من خلال مسلكها الذاتي، وكأنه موضوع لا تُدركه، بل الأولى من ذلك أن نقول إن التجربة اليونانية تتصوَّر أوديسيوس الباكي وقد أحاط به التحجُّب (الخفاء) فتعذر على الحاضرين أن يرَوْه، إن هوميروس لا يقول إن أوديسيوس حجب دموعه، والشاعر القديم لا يقول كذلك إن أوديسيوس الباكي قد حجب نفسه، وإنما يقول إن أوديسيوس بقي محجوبًا، ولا بد لنا من معاودة التأمُّل في هذه الواقعة، مهما تعرَّضنا لخطر الوقوع في التزيُّد والفضول، فبغير التبصُّر المتأني بهذه الواقعة يظل في نظرنا تفسير أفلاطون للكينونة (الوجود أو الحضور) بأنها مثال (إيدايا) نوعًا من التعسف أو الصدفة.

لكن ما معنى «النسيان»؟

ذلك أننا سنتصوَّر منذ البداية أن البنية اللغوية المذكورة قد بلغَت من الوضوح حدًّا يكفي لحَفْزنا على التوفُّر بكل ما في وسعنا على النظر إلى ذلك الذي يصفه تفكير هيراقليطس بأنه «لا يغيب أبدًا»، ولكننا لن نبعد في السؤال إلى هذا الحد، كما أننا لن نفصل فيما إذا كان من الممكن طرحُ السؤال المذكور بهذه الطريقة أو بغيرها؛ لأن محاولة الفصل في هذه القضية ستسقط من تلقاء نفسها إذا اتَّضح أن السؤال عن ذلك الذي يدعوه هيراقليطس بأنه «لا يغيب أبدًا» هو في الحقيقة سؤالٌ لا داعيَ له، كيف يتَّضح هذا؟ وكيف يمكننا أن نتجنب خطر الشطَط في السؤال؟

ليس من سبيل إلى هذا إلا إذا جرَّبْنا بأنفسنا أن البنية اللغوية السابقة «تومي-دينون-بوتي» تطرح أمام الفكر قدرًا كافيًا من القضايا التي تستحقُّ الوقوف عندها، وذلك بمجرد أن نتناولَ ما تقوله هذه البنية بالشرح والتفسير.

ولكن كيف يتعيَّن علينا أن نفكِّر في مجال الكشف وفي هذا الكشف نفسه، ومن زاوية أي واقعة ينبغي علينا أن نقوم بهذا التفكير؛ بحيث لا نتعرَّض لخطر الجري وراء الكلمات وتصيُّدها؟ إننا كلما أصرَرْنا على تجنُّب النظر إلى المنفتح دائمًا، أي الذي لا يغيب أبدًا، أو تصوُّره في صورة شيء كائن (أو ظاهر حاضر) ازدادتْ ضرورة التعرُّف على ماهية هذا الذي تطلق عليه صفة عدم الغياب أبدًا.

إن الانفتاح بما هو كذلك يميل دائمًا إلى الانغلاق، وفي هذا الانغلاق يبقى ذاك الانفتاح مطويًّا، وليس الكريتستاي، بوصفه تحجُّبًا، مجرد انغلاق، وإنما هو طي تبقى فيه إمكانية «تحقُّق» ماهية الانفتاح مصونة، كما ينتمي إليه الانفتاح بما هو كذلك ويتعلَّق به، إن التحجُّب يكفل للتكشف ماهيته، وفي التحجُّب يسود على عكس من ذلك مسلك الميل إلى التكشف، وماذا عسى أن يكون التحجب إن لم يتمسك باتجاهه نحو الانفتاح؟

ولكننا سنظل نفكر في «الفيزيس» تفكيرًا عابرًا غير متعمِّقٍ إذا تصورنا أنها لا تخرج عن الانفتاح أو إتاحة الانفتاح، ونسبنا إليها بعد ذلك خصائص من نوع ما، وأغفلنا خلال ذلك الأمر الحاسم؛ ألا وهو أن التكشُّف لن يستبعد التحجب فحسب، بل أنه يحتاج إليه لكي يمكنه أن يُفصح عن ماهيته بوصفه تكشُّفًا، إذا فهمنا «الفيزيس» بهذا المعنى جاز لنا عندئذٍ أن نقول «تين فيزين» (حسب الفيزيس أو وفقًا له) بدلًا من «تو-مي-دينون-بوتي» (الذي لا يغيب أبدًا).

إن كلمة «آئي-زئون» (الدائم الحياة) في الشذرة «٣٠» السالفة الذكر يأتي بعد كلمة «بير» (النار)، وهي لا ترد فيها باعتبارها كلمة تدل على صفة، بل باعتبارها اسمًا يمهد للتعبير عن الطريقة التي ينبغي أن تفهم بها النار، أي من حيث هي انبثاق أو انفتاح دائم.

من هنا تأتي البنية اللغوية التي تبدأ بها الشذرة «١٦» وتعود إليهما، ألا وهي «تو-مي-دينون-بوتي» أي ذلك الذي لا يغيب ولا يهوي أبدًا، وينبغي علينا أن نستشف المعنى الذي تصفه هذه البنية اللغوية وأن نتسمع صوته عن طريق الإنصات إلى الكلمات الأساسية المعبِّرة عن تفكير هيراقليطس.

إن حدث الإنارة هو العالم، والإنارة المتفكرة المجمعة التي تهيئ للانفتاح الحر هي (عملية) كشف، كما أنها تقوم على التحجُّب الذي ينتمي إليه ذلك الذي يجد ماهيته في الكشف، ولهذا السبب لا يمكن أبدًا أن يصبح مجرد تلاشٍ في الاحتجاب، ولا أن يصبح غيابًا (وهويًّا).

إن صح الفرض الأخير جاز القول بأن العبارة المتسائلة تُفصح عن الاندهاش الفكري الذي يُهيئ العلاقة التي تستطيع الإنارة من خلالها أن تسترد ماهية الآلهة والبشر وتحتويها وتضمها إليها، وفي هذه الحالة يمكننا القول بأن التعبير المتسائل (على لسان هيراقليطس) متفق مع ما كان منذ القدم جديرًا بالاندهاش الفكري وما يُحافظ بفضل هذا الاندهاش على جدارته وقيمته.

ليس من المستطاع تقديرُ مدى إحساس تفكير هيراقليطس بمجال المجالات ولا درجة وضوحه، ومع ذلك فليس من شكٍّ في أن العبارة تتحرَّك في مجال الإنارة، وتتأكَّد (هذه الحقيقة) إذا تبينا أن بداية السؤال ونهايتَه تذكر الكشف والحجب، وبخاصة من ناحية العلاقة التي تربط بينهما، ولسنا في حاجة للتنبيه إلى الشذرة «٥٠» التي تنصُّ على التجميع الكاشف-الحاجب، الذي يخاطب الفانين بالأسلوب الذي يجعل ماهيتهم تتفتَّح من خلال توافقِهم مع «اللوجوس» أو عدم توافقهم معه.