المقالة السادسة
وبقيت الأفكار الفلسفية في النصرانية على هذا النهج لا غرض لها إلَّا خدمة الغاية اللاهوتية حتى اكتشفت أميركا، وقام كوبرنيخ وكوبلر ووضعا تعاليمهما في علم الهيئة، عند ذلك حصل في الأفكار ثورة غيرت وجه الفلسفة؛ إذ اقتضى لها أن تتبع مجرى العلوم الطبيعية. والذين تبعوا مجراها هذا أطلق عليهم اسم عمليين أو طبيعيين أو ماديين.
وفي أول الأمر لم يستطع الفلاسفة الماديون المحدثون أنْ يتحرروا دفعة واحدة من فلسفة أرسطو؛ لأنَّه ليس من السهل هجر مبادئ اختمرت بها الأفكار مدة خمسة عشر قرنًا فلم ينبذوها كليًّا، بل اجتهدوا في توضيحها بدعوى تأييد الصحيح منها. وأول من ضرب معولًا في أساسها فيلسوف طلياني اسمه بطرس بومبوناتيوس.
نشر هذا الفيلسوف سنة ١٥١٦ كتابًا في خلود النفس، بيَّن فيه أنَّ خلود النفس أمرٌ يستحيل التسليم به حسب أرسطو؛ لأن الصورة والجسم أو الصورة والمادة صفتان لا تفترقان، قال: «إذا أريدَ التسليم بخلود الإنسان يقتضي أولًا أنْ يبرهَن كيف أنَّ النفس تحيا بدون جسم يعمل فيها أو تعمل فيه، فإنه بدون أفكار لا يمكن لنا أنْ نفتكر. والأفكار نفسها تتوقف على الجسد وأعضائه. ولا ينكر أنَّ الفكر بذاته أزلي وغير مادي إلَّا أنَّه مرتبط بالحواس، فلا يدرك الكلي إلَّا بالجزئي، وهو ليس مجردًا عن الزمان، ولا في وقت من الأوقات؛ لأن الأفكار تغيب وتحضر؛ فنفسنا إذن مائتة إذ لا يبقى فيها علم ولا ذكر.»
وقال أيضًا: «إن عمل الفضيلة لأنها فضيلة لَأَنْبَلُ جدًّا من عملها طمعًا بالمكافأة، على أنَّه لا يُذم أرباب السياسة الذين لأجل مصلحة العموم يعلمون خلود النفس؛ حتى يسير الضعاف والأشرار خوفًا أو رجاءً في السبيل القويم الذي يتبعه سواهم عن لذة وهوًى، لأنَّه غير صحيح ما يقال: إنه لا يوجد سوى علماء أشرار ينكرون خلود النفس، وأمَّا الحكماء الأفاضل فيقرون به، فإن أوميروس وبلينوس وسيمونيد وسناك لم يكونوا أشرارًا؛ لأنهم لم يعتقدوا ذلك، بل كانوا أحرارًا وليسوا عبيد أغراضهم.»
ومع ذلك فبومبوناتيوس يؤكد رضوخه لشريعة المسيح، ويقول: «إنَّ الوحي يجلب تعزية ويقينًا لا تستطيعهما الفلسفة.» ولا ندري أَمِرَاءٌ ذلك منه أم اقتناع، إلَّا أنَّ جميع فلاسفة هذا العصر حتى نصف القرن السابع عشر كانوا نظيره؛ وربما كان ذلك لخوفهم من الحريق بالنار الذي لم ينجُ منه من صرَّح بأفكاره، ولعلَّ السبب أيضًا شدة تأصل الإيمان في نفوس أهل ذلك الزمان.
ثم في سنة ١٥٤٣ ظهر كتاب «دوائر الأجرام السماوية» لنيقولا كوبرنيخ فزعزع أركان الإيمان، وأضعف الثقة بأرسطوطاليس ومن حذا حذوه؛ إذ بيَّن حركة الأرض المزدوجة على نفسها وحول الشمس.
فهذا الرأي في الحقيقة مادي؛ لأن المادة فيه الجوهر الصحيح لكل شيءٍ، وهي التي تكون الصور خلافًا لأرسطو، فإن الصورة عنده هي التي تحدد المادة كما رأينا.
واضطُهد برونو كثيرًا فرحل إلى إنكلترا وفرنسا وألمانيا، ووقع أخيرًا في أيدي قضاة الدين في فنيسيا، فحكم عليه وأحرق بالنار في رومه سنة ١٦٠٠، وقد كان لتعاليمه تأثير عظيم في مجرى الفلسفة.
على أنَّ الفضل الأعظم في تجديد الفلسفة راجع إلى باكون ودكارتوس، والرأي المادي إلى جساندي وهوبس، وذلك في أوائل القرن السابع عشر.
فباكون (١٥٦١–١٦٢٦) ويلقب بأبي العلوم الطبيعية الحديثة، وبصاحب طريقة الاستقراء، يجعل جل اعتماده في معارفه العلمية والفلسفية على المعاينة والاختبار. وهو قريب جدًّا من الرأي المادي، والبرهان على ذلك أنَّه لم يتبع من مذاهب الفلسفة القديمة إلَّا مذهب دموقريط حيث يقول: إنَّ الطبيعة لا يمكن التعليل عنها إلَّا بالجواهر الفردة. ولم يكن متعصبًا ضد الدين؛ لأنَّه يقول: إنَّ الحقائق الدينية قد تظهر لنا باطلة نظرًا لقلة علمنا، ولم يهمل في فلسفته شأن الملائكة والأرواح، ويقول: إنَّ درس الإنسان المصنوع على صورة الله لا يراد به توسيع معارفنا فقط، بل غايته أرفع من ذلك. وهذا الميل الروحاني فيه، مع ما له من النظر الطبيعي في الأشياء، كثيرًا ما يوقعه في تناقض مع نفسه. وهو يذهب إلى أنَّ اللاهوت علم، ويقسم النفس إلى عاقلة ويجعلها روحًا منفصلة عن المادة، وإلى غير عاقلة تتولد عن المادة ويطلقها على الحيوان أيضًا. وقد قال كونوفيشر: إنَّ باكون يقر بأن فلسفته تعجز عن إدراك الروح؛ لأنَّه يفصل الروح عن النفس إذ يجعل الروح شيئًا لا يدرك، وأمَّا النفس فمتعلقة بالجسد ومقرها الدماغ، وقد ظنَّ بعضهم أنَّ ذلك منه سياسة لبث أفكاره في المادة.
وأمَّا دكارتوس (١٥٩٦–١٦٥٠) فيفصل بين الروح والجسد فصلًا تامًّا، فهو صاحب مذهب التثنية الحقيقي في الفلسفة والمذهب الروحاني، وهو الذي يثنى عنه قوله الذي صار مثلًا: «أنا أفتكر إذن أنا موجود.» وهو يعتمد في فلسفته خلافًا لباكون لا على الاستقراء، بل على الاستدلال أو التجريد. على أنَّه في أمور كثيرة هو من الرأي المادي، ويطول بنا الشرح إذا فصلنا ذلك هنا فنقتصر على القول بأن دلامتري أعظم ماديٍّ في القرن الثامن عشر، أسس فلسفته في بعضها على مبادئ دكارتوس.
فباكون ودكارتوس إذن هما غير متفقين في فلسفتهما، وكل منهما سار في طريق لا يزال مفتوحًا حتى اليوم، أحدهما عملي أو مادي أو حسي، والثاني نظري أو روحاني. وممن سار في طريق دكارتوس بعده: «سبينوزا» و«لبنيتز» و«كنت» و«فيخت» و«شلين» و«هجل» وغيرهم كثير. وفي طريق باكون: «جسندي» و«هوبس» و«لوك»، حتى نصل إلى الرأي المادي للفرنسيس في القرن الثامن عشر، ومنه إلى اليوم.
فجسندي ولد في فرنسا سنة ١٥٩٢، ويعتبر أنَّه مجدد الرأي المادي لما كتبه عن إبيقورس منتصرًا له لا على سبيل الجهر، ولكن على سبيل الخفية كسائر معاصريه من الطبيعيين، الذين كانوا قبل بسط مبادئهم المادية يفتتحون كلامهم بالتصريح، بأنهم راضخون الرضوخ المطلق للدين نظير دكارتوس مثلًا؛ فإنه قبل الشروع في بسط مذهبه في ظهور العالم يقول: «ليس عندي شك في أنَّ الله تعالى خلق العالم دفعة واحدة، إلَّا أنَّه لا بأس من معرفة كيف كان يمكن العالم أنْ يتكوَّن من نفسه.»
فجسندي ومعاصره دكارتوس كانا على طرفي نقيض، ولم يتفقا إلَّا على كراهتهما لأرسطو. فدكارتوس يعتمد على العقل، وجسندي يعتمد على الاختبار، وقد اجتهد في تأييد المذهب الجوهري ضد مذهب جسيمات دكارتوس. ولم يسلم بانفصال الجسد عن الروح على رأي دكارتوس، ولا بالفصل بين جوهر فاكر حالٍّ وجوهر محلول فيه. ولا حاجة إلى بسط الكلام عنه أكثر من ذلك؛ لأنَّه يستند في كل مذهبه إلى إبيقورس.
وهوبس هرب من إنكلترا خوفًا من الشعب، والتجأ إلى باريس حيث عاش بالاتصال مع جسندي، وقد أخذ عنه كثيرًا. وهو يعرِّف الفلسفة بقوله: إنها علم موضوعه الوصول بالاستنتاج الصحيح إلى معرفة الأسباب بالمسببات، والمسببات بالأسباب. وقد أراد أنْ يكون للفلسفة فائدة عملية، فقال: إنها يجب أنْ تخدم السياسة والصناعة. ولا يعتبر الدين إلَّا أوهامًا ونتيجة الخوف، فإذا صادقت الشريعة على هذا الخوف وحافظت الحكومة عليه صار دينًا وإلَّا فهو خرافة.
وقد أثرت تعاليم هوبس وباكون تأثيرًا حميدًا جدًّا في إنكلترا التي استفادت منها في معاملاتها، كما هي العادة عندها أكثر من سواها؛ فإنه لما انقضى فيها عصر القسوة والضغط على الأفكار، وانتفى موجب الرياء، اشتد الميل في حكامها إلى تنشيط العلوم والمعارف الاختبارية. وكارلوس الثاني الذي كان يود هوبس جدًّا، حتى أجرى عليه الرواتب وعلق رسمه في غرفته كان طبيعيًّا ماهرًا، وكان عنده في قصره معمل للاختبارات الطبيعية. وقد انتشر حب العلوم الطبيعية والكيماوية بين الجميع، وصارت السيدات النبيلات تتردد على حلقات العلماء، وتحضر امتحاناتهم المغنطيسية والكهربائية. وهكذا تقدمت إنكلترا في العلوم الطبيعية تقدمًا سريعًا، ونهجت بها منهجًا ماديًّا عمليًّا حميدًا، حصلت منه على فوائد عظيمة حتى أصبحت في قرون قليلة أغنى الأمم وأقواها.
لا يوجد أفكار ولا مبادئُ ولا معلومات غريزية خلافًا لبلاتون ودكارتوس، وفي الجملة لا يوجد فينا أفكار أولية ولا حقائق أدبية أو منطقة غريزية؛ لأننا لا نعلم حقيقة أدبية أو قضية منطقية ذات اعتبار واحد في كل مكان وزمان، وفي الشعوب المختلفة. والذين لم تتهذب عقولهم لا يعلمون بوجود قضايانا المجردة، ولا بأكثر حقائقنا الأدبية، فكيف تكون إذن غريزية؟! وفضلًا عن ذلك فإننا في معارفنا التي نتحصل عليها بالاختبار لا ندرك الكلي قبل الجزئي، بل بالضد ندرك الجزئي أولًا، ثم الكلي.
فعقل الإنسان أشبه بلوح صقيل أو قرطاس أبيض تنطبع عليه المحسوسات الآتية من خارج، وهذه المحسوسات الخارجية هي مصدر ما يكتسبه عقلنا من المعلومات. قال كوك: «كل معلوم متوقف على الاختبار، ومراقبتنا التي موضوعها إمَّا الأشياء الخارجية المحسوسة، أو أعمال عقلنا الباطنة الحاصلة بالتأمل هي التي تقدم لعقلنا كل مواد الافتكار، وفي سوى هذين المصدرين لا يوجد فكر.» والولد لا يكتسب معرفة بعض الصور التي هي مواد معرفته في المستقبل إلَّا بواسطة حواسه شيئًا فشيئًا، فلو أردنا لأمكن لنا أنْ نربي ولدًا بحيث لا يكتسب إلَّا شيئًا دون الطفيف من الأفكار المألوفة. وفي حداثتنا يغرسون في رءوسنا كثيرًا مما يسمونه مبادئ أو أوليَّات لا أصل لها إلَّا وَهْم جدتنا أو عجوز أخرى، فإذا بلغنا سن الإدراك نجد فينا أفكارًا لا نعلم كيف نشأت فينا، فنقول: إنها من الله أو من الطبيعة؛ أي إنها غريزية. وخلاصة هذه الملاحظات هي في هذه القضية وهي: «لا شيءَ في العقل لم يكن في الحواس من قبل.»
ولوك يسلم بأن للمعرفة نوعين كما تقدم؛ أحدهما: حسي، والثاني: تأملي؛ أي معرفة الأشياء الخارجة عنا ومعرفة الأشياء الباطنة فينا. إلَّا أنَّه يعتبر هذا الأخير من طبيعة حسية أيضًا؛ إذ لا يسلم بمعرفة آتية بغير الحواس، فالأفكار التأملية ليست غريزية، ولا روحانية، بل نتيجة الاختبار.
ثم أنطوني كولونس تلميذ كوك ذهب إلى أبعد من معلمه، وفي كتابه «الفكر الحر» المنشور سنة ١٧١٣ طعن في التوراة، ونفى الدين، وأنحى على علم اللاهوت، ولم يُسلِّم بشريعة غير شريعة العقل.
وممن ذهب هذا المذهب في الوقت نفسه أحد المفكرين الفرنساويين المدعو بطرس بيل، توفي سنة ١٧٠٦ في سن ٣٢ سنة، وهو صاحب قاموس كبير في التمحيص التاريخي، له أفكار من مثل قوله: «الجحود أفضل من الاستمساك بالأوهام»، و«تقوم الأمة بدون الاعتقاد بالله»، و«بخلود النفس».
وممن سار على خطوات لوك دافيد هِوم الإنكليزي وكونديلياك الفرنساوي، وكلاهما من رجال القرن الثامن عشر الذي انتشرت الفلسفة المادية فيه جدًّا. وقبل الخوض في هذا العصر يليق بنا أنْ نحول نظرنا إلى ألمانيا في القرن السابع عشر؛ لأننا لم نذكر فيما تقدم إلَّا أسماء فلاسفة من الطليان والإنكليز والفرنساويين، فنقول:
إنَّ ألمانيا في هذا العصر لم يكن فيها أحد يعادل من ذكره، وليس لنا منها سوى رسالة في جوهر النفس مجهولة اسم المؤلف، ركيكة العبارة بين اللاتينية والفرنساوية. وقد قام فيها مؤلفها ضد الأفكار الفلسفية اللاهوتية المتعلقة بجوهر النفس، وضد الآراء المتضادة فيما خص مقرها في الجسد، ويعرِّف العقل أنَّه حركة في ألياف الدماغ الدقيقة، ولا يسلم بوجود نفس منفصلة عن الجسد.
ثم إنَّ الطبيب الألماني بنكراسيوس ولف (سنة ١٦٩٧) قال: إنَّ الأفكار ليست من أعمال النفس الروحانية، بل هي أعمال مادية للجسد، وبالتخصيص للدماغ. ومثله قال أيضًا فريدريك ستوش (١٦٩٢)؛ فإنه أنكر خلود النفس وروحانيتها، وذهب إلى أنَّ نفس الإنسان ليست إلَّا اعتدالًا بين الدم والأخلاط التي تجري في العروق السليمة، وتولد جميع الأعمال الإرادية وغير الإرادية.
الرأي المادي في القرن الثامن عشر
الرأي المادي في هذا القرن، والرأي المادي في القرن الذي تقدمه يتفقان ويختلفان معًا؛ يتفقان من حيث اقتصارهما على الخاصة، ويختلفان من حيث إنَّ الرأي المادي في هذا القرن لا يقف عند حدٍّ خلافًا لسابقه. وأصحابه هم الذين هيئوا الثورة الفرنساوية التي قلبت وجه العالم بتغييرها مجرى السياسة والأفكار. ومن زعمائه في فرنسا الكاتب دلامتري، وهو من أعظم الماديين الفرنساويين، وكان طبيبًا ماهرًا، وفلسفته من الطبقة العالية خلافًا لقول بعضهم أنها دنيئة، وربما قال هذا القول من دون أنْ يطلع عليها. وأطواره أنبل جدًّا من أطوار خصميه فولطير وروسو. وفريدريك الكبير الذي ضمه إلى بلاطه يقول عنه أنَّه حسن المعاشرة، بشوش الوجه، ويمدح طهارة نفسه، ونبالة أخلاقه. فلا نعلم كيف وصفه بعض المؤرخين كهنتر بالفحش، وأنَّه لم يتبع الرأي المادي إلَّا لكي يجد عذرًا لشبقه، ولعله كتب عن هوًى وتعصب.
ولد دلامتري سنة ١٧٠٩ في سان مالو، وقرأ العلوم والآداب، وتميز في المدرسة منذ حداثته؛ إذ نال كل جوائز صفه في السنة الأولى. وكان فصيحًا يحب الشعر، وانصبَّ في أول الأمر على آداب اللغة، وترشح أخيرًا للقسيسية، ثم تحول عنها. ودرس الطب ومارسه حتى سنة ١٧٣٣، فرحل إلى هولاندة، ودخل في مدرسة ليد حيث قرأ على بوهراف الشهير، وترجم إلى الفرنساوية كثيرًا من كتبه؛ وبسبب ذلك حصل بينه وبين أرباب السلطة في باريز خلاف ونفور، وقد هجاهم هجوًّا مرًّا. ولما اضطر إلى الهرب من باريز عاد إلى ليد، وهناك طبع تاريخه الطبيعي في النفس، وبعد سنة ألف كتابه الشهير «الإنسان الآلة». قيل: إنه أصيب بحمى محرقة، فاستدل من مراقبتها على نفسه أنَّ الفكر نتيجة تركيب الجسد.
وقد فند فلسفة دكارتوس مشيرًا إلى ما فيها من القضايا الضعيفة. ويعول في الحس على أمور تشريحية وفسيولوجية، ويعلل عن كيفية وقوع التأثير على الأعصاب والدماغ ببراهين قريبة للعقل، وإذا شط أحيانًا فلفقدان الأدلة العلمية.
ويذكر في آخر فصل من كتابه أمثلة كثيرة من الصم البكم والعميان المولودين هكذا، ومن أناس لم يتعلموا ليبين بها أنَّ «كل الأفكار صادرة عن الحواس»، فإن الإنسان الرابي في حجر الوحدة والهدو محجوبًا عن سائر المؤثرات الخارجية لا ينمو عقله، ولو كان العقل جوهرًا مستقلًّا ينمو بقوة فيه خاصة به لما كان كذلك. وكذلك يدحض القول بالأفكار الغريزية خلافًا لدكارتوس، ومعارضة له قال العبارة الآتية: «لا حواس إذن لا أفكار.»
لا ينبغي أنْ نعتمد إلَّا على المراقبة والاختبار، وهما خاصان بالأطباء الفلاسفة لا بالفلاسفة الذين ليسوا أطباء، ولا يحق لسوى الأطباء الذين يراقبون النفس في مجدها وفي تعاستها أنْ يتكلموا في هذا الموضوع.
فبمَ يستطيع أنْ ينبئنا سواهم، ولا سيما اللاهوتيون؟ أليس من المضحك المبكي أنْ نسمعهم يبتون — ولا يخجلون — في أمور يجهلونها، وانصرفوا عن البحث فيها؛ لتعلقهم على مباحث مبهمة أدت بهم إلى الاستمساك بالأديان، ودفعتهم إلى التعصب فوق ما بهم من جهلهم تركيب الجسد.
إنَّ عمل الدماغ أمرٌ لازم، فيلزمه أنْ يفتكر؛ أي أنْ يراقب ويقابل ويستنتج حالما يقع تأثير الأشياء الخارجية عليه، كما يلزم العين أنْ تبصر إذا وقع عليها النور والأذن أنْ تسمع إذا بلغتها التموُّجات الصوتية. ولا فرق جوهري بين نفس الإنسان ونفس الحيوان، فالحيوان يحس ويفتكر ويقابل ويستنتج كالإنسان، والفرق بينهما أنَّ الحيوان دون الإنسان في الكمال فقط، فهما مركبان من عناصر واحدة متألفة على نواميس واحدة، غير أنَّ جسد الإنسان أشد اختلاطًا من جسد الحيوان كآلة الساعة الفلكية، فإنها أكثر اختلاطًا من آلة الساعة الدارجة.
وأمَّا كون المادة مخلوقة أو أزلية، فهو يقول: إنَّ ذلك فوق إدراكنا. ولا يتعرض لنفي وجود الله، وربما أقر بوجوده أيضًا، إلَّا أنَّه يزعم أن لا دخل له في راحتنا وسلوكنا، وعلمنا به لا يزيد في سعادتنا، والأخلاق لا تَعلُّق لها بالإيمان ولا بالدين. وهكذا يقول في خلود النفس، فربما كانت خالدة أيضًا.
ويقول أيضًا: إنَّ مبدأ الحياة ليس في الكل فقط، بل في كل جزءٍ كذلك، ويذكر لذلك أمثلة فيزيولوجية، كقابلية العضلات للتهيج بعد الموت، وبقاء حركة بعض الأعضاء، كالقلب مثلًا بعد قطع الرأس، وعود بعض الأعضاء بعد نزعها في الحيوانات الدنيئة … وغير ذلك.
ثم في سنة ١٧٧٠ ظهر كتاب «نظام الطبيعة» للبارون هولباخ، وهو ألماني الأصل قَطَن باريز، وكان غنيًّا جدًّا، محسنًا إلى الفقراء، محبًّا للعلماء، كثير العلم، غير معجب بنفسه. ولد في هدلشيم سنة ١٧٢٣، وتوفي في باريز سنة ١٧٨٩.
فلنجتهد بأن نزيل شر الأوهام، وبأن نرد على الإنسان نشاطه ونجعله يحترم عقله، أمَّا الذي لا يستطيع أنْ يعدل عن أحلامه فلا أقل من أنْ يدع غيره يفتكر لنفسه، ويقتنع من نفسه، فإن ما يهم أهل الأرض خاصة أنْ يكونوا عادلين ومحسنين ومحبين للسلم.
والفضيلة عند هولباخ مرادفة للسعادة.
وبحث في الفصول الخمسة اللاحقة عن نظام الطبيعة، وعن المادة والحركة وانتظام الأعمال الطبيعية … إلخ على المبادئِ المعروفة للرأي المادي. وخصَّ الفصل الأخير منها بتفنيد القول بالأسباب الغائية، وجعلها الحد الفاصل بين الماديين والإلهيين الذين منهم فولطير؛ ولأجل ذلك انبرى فولطير لمعارضة «نظام الطبيعة» وأثار ضده حربًا عوانًا.
إنَّ كل شيءٍ محصور في الطبيعة، وليس وراءها من موجود غير ما جاء به التصور. والإنسان ليس إلَّا صنع الطبيعة فهو كائن طبيعي خاضع لنواميسها، ولا طاقة له حتى ولا بالفكر على مجاوزة الحدود التي وضعتها له. وقواه المعنوية حالة خصوصية من طبيعته المادية ليس إلَّا، وبالتفاعل بينه وبين الطبيعة المحيطة به، وبالنمو التدريجي بلغ رويدًا رويدًا مبلغه اليوم.
فالإنسان لا حق له إذن أنْ يعتبر نفسه فوق الطبيعة، إذ إنَّه خاضع لنفس التغيرات التي تقع على سائر الكائنات، فليرتفع بالفكر إلى ما وراء حدود هذا العالم، وليرمق بعينٍ واحدة جنسه والكوائن الأخرى يرَ أنَّه يعمل أعمالًا على حكم الضرورة، كما تنبت الشجرة أثمارًا، ويعلم أنَّ غروره بنفسه ناشيءٌ عن كونه شاهدًا وجزءًا من العالم معًا، وأنَّ التفضيل الذي يجعل شخصه موضوعًا له سببه محبة ذاته ومصلحته الخصوصية.
وخطأ هولباخ في اعتباره تغيرات المادة، هو أنَّه كهرقليط وإبيقورس ولوكرس وجسندي يجعل النار مبدأ كل حياة، ثم بعد أربع سنوات من ذلك اكتشف بريستلي الأكسيجين، وفي هذا العهد اشتهرت امتحانات لافوازيه العظيمة التي اتضحت بها ظواهر الاشتعال، وكانت قاعدة مذهب التغيرات الكيماوية الواسع.
وعلل هولباخ حركة الأجزاء الصغيرة المادية بالجذب والدفع، كما عللها أمبيدقل بالمحبة والنفور، وقال: «إنَّ كل ما يحدث في الطبيعة شديد الانتظام، وسبب هذا الانتظام قوى الطبيعة الأساسية الأزلية، ولداعي الأسباب والمسببات كانت الضرورة ناموس الأعمال في العالم الحسي كما في العالم المعنوي؛ أي كل حادثٍ حادث بالاضطرار.»
وقد بيَّن في فصل النظام أنَّ المراد بهذه اللفظة تعاقب الظواهر الناشئة عن النواميس الطبيعية الثابتة تعاقبًا منتظمًا. ولا يصح إطلاق لفظة عدم النظام على شيءٍ من حوادث الطبيعة، كما أنَّه لا يصح إطلاق الصدفة العمياء عليها، ولا صحة لذلك إلَّا في جهلنا، فكل ما تفوتنا أسبابه نظنه صدفة. وهذا النظام في الطبيعة ليس فيه شيءٌ من المعجزة، «فليس في الطبيعة أمر عجيب إلَّا للذين لم يدرسوها جيدًا.» والجيد والرديء اعتباريان نسبيان في الوجود، مثل النظام والصدفة وما شاكل.
إنَّ الذين يفصلون النفس عن الجسد لا يفصلون عنهم إلَّا دماغهم، والدماغ هو المركز الذي تجتمع إليه الأعصاب من جميع جهات الجسد، وكل الأعمال التي ينسبونها للنفس يعملها هذا العضو. وهو ينفعل للمؤثرات الخارجية فيحرك أعضاء الجسد، أو يفعل على نفسه ويولد أنواعًا مختلفة من الحركة سميت قوى النفس.
فالنفس ليست سوى خاصة من خصائص المادة أو عملًا من أعمالها، وبالحصر من أعمال الدماغ، قال: «إذا حركت النفس ذراعي — على فرض ألَّا يكون هناك مانع يمنع ذلك — وحمل ثقلًا كبيرًا فلا تعود تقدر على تحريكه، فيتعطل عملها إذن بسبب مادي. ولو كانت النفس روحًا لا نسبة بينها وبين المادة، لما كان يقتضي أنْ يكون كذلك؛ لأن الروح لا ينبغي لها أنْ تجد صعوبة في تحريك العالم أعظم منها في تحريك ذرة منه، فمثل هذا الروح إذن وهم.»
وبالنتيجة لا يوجد أفكار غريزية ولا أميال أدبية غريزية، ولا إرادة حرة مطلقة، بل كل شيءٍ ناتج من الحواس والتربية والتشبه والعادة. وتعليم الإرادة الحرة يجعل الإنسان يجهل ضرورة ارتباطه الكلي بالطبيعة، فإرادة الإنسان لا تطلب النافع، وتنفرُ من الضار لما لها من الحرية، بل لما في ذلك من الضرورة لكيانها، فإننا نظنُّ أنها تختار مما بين الأشياء عن حرية. والحال أنَّ في الأمر سببًا قوي على الإرادة فمال بها من حيث غلبت. وإذا كان يصعب علينا معرفة الأسباب الأخيرة التي نعتمد عليها في أفعالنا؛ فلكثرة الأسباب التي تنازعنا قبل اعتمادنا ولشدة اختلاطها.
وقال فيما خص خلود النفس ما معناه، أنَّ من يزعم أنَّ النفس لا تزال تحس وتفتكر بعد الموت، يلزمه أنْ يقول: إنَّ الساعة المكسورة لا تزال تعين الوقت بعد الكسر كما كانت قبله. ومن الغريب أنك ترى شديدي الاعتقاد بخلود النفس أحرص الناس على الحياة الدنيا، وأجبنهم لدى الموت. على أنَّ هذا الاعتقاد لا فائدة فيه؛ إذ لا يمنع الأشرار عن ارتكاب الشر. وأمَّا الذي لا يعتقد الحياة الأخرى فيسعى بأنَّه يجعل الحياة الدنيا سعيدة، وهذه السعادة لا يجدها إلَّا بنيل محبة قريبه.
إننا لا نرى هذا القدر من الجنايات على الأرض إلَّا لتضافر كل شيءٍ على جعل البشر أشرارًا جانين، فإن دياناتهم وحكوماتهم وتربيتهم، والأمثلة التي يرونها نصب أعينهم تدفعهم إلى الشر. فما عسى أنْ ينفع تعليم الفضيلة التي يذهب أصحابها غنيمة باردة في هيئات اجتماعية ترفع شأن الجاني وجنايته، وتجل قدر المسيء وإساءته، ولا تقاص أقبح الذنوب إلَّا إذا كان مرتكبوها ضعافًا؛ فإن الهيئة الاجتماعية تقاص الصعاليك لذنوب ترفع شأن أصحابها إذا كانوا كبارًا، وكثيرًا ما تقضي بالموت على أناسٍ لم يرتكبوا القبيح إلَّا لفساد أحكامهم بالاعتقادات الفاسدة التي تكون الحكومة قائمة بتعزيز شأنها.
وأمَّا القسم الثاني للكتاب ففيه معارضة للدين ولوجود الله، والرأي المادي مبسوط فيه بجسارة لم يسبقه إليها أحد ممن تقدمه. ومعارضة هولباخ للدين لأسباب علمية وأدبية، فأراد نقضه؛ لأنَّه يراه أصل جميع مصائب الإنسان. وأمَّا حجته لتبطيل الأدلة على وجود الله فضعيفة ومملة، وربما كان ذلك لأن هذه الأدلة لا قيمة لها فلسفيًّا؛ فإن المؤمن بالله يؤمن به لأسباب خارجة عن الفلسفة. على أنَّه لم يقتصر على نفي وجود الله، بل عارض مذهب البانتايسم، وبيَّن أنَّه يصح وجود أناس لا يعتقدون وجود الآلهة. وهو من رأي بيل أنَّ الجحود لا يضر بالفضيلة، ولكنه يقول: إنَّ الجمهور لا يقدر على الجحود؛ لأنَّه لا يستطيع لاختلاف المشرب وضيق الوقت أنْ يستغرق البحث في هذه المسألة الصعبة، ويقتنع بها بواسطة العلم. إلَّا أنَّه يطلب إلى الحكومة ألَّا تقيد حرية الفكر، ويقول: إنَّ الأفكار المتناقضة يقدر أنْ يكون بعضها بجانب بعض بدون ضرر، وإذا لم تُستعمل القسوة لتأييد البعض، وإبادة البعض الآخر فيتيسر لعموم الناس مع الزمان أن يرسوا على الحقيقة.
ويختم كلامه بالقول أنَّ الاحترام لا يجوز إلَّا لبنات الطبيعة الثلاث: الفضيلة والحكمة والحقيقة، ولا آلهة سواها.
ويلحق «بنظام الطبيعة» مشاهير الأنسيكلوبيذيين الفرنساويين الذين عدوا هولباخ منهم، ووجودهم كان بين ظهور كتاب «الإنسان الآلة»، وكتاب «نظام الطبيعة».
فالأنسيكلوبيذية، أو موسوعة العلوم، أو دائرة المعارف للكتبي لابرتون، يراد بها مختصر المعارف الموجودة. وصاحب هذا المشروع شامبرس الإنكليزي، فإنه نشر في سنة ١٧٢٧ مؤلفًا سماه «سيكلوبيذية أو قاموسًا عامًّا للصنائع والعلوم»، فأراد لابرتون في أول الأمر ترجمته، ثم رأى أنْ يؤلفه فاستدعى إليه الكاتب الشهير ديدرو، وسلمه عهدة تحريره، وانضم إلى ديدرو دلامبرت وجمهور من مشاهير الكتبة، منهم فولطير الذي ساعد فيه كثيرًا.
والمجلدان الأولان ظهرا في سنة ١٧٥١ وسنة ١٧٥٢، تحت هذا الاسم «أنسيكلوبيذية، أو قاموس مبرهن للعلوم والصنائع تأليف جماعة من الكتبة، رتبه ونشره ديدرو، والجزء الرياضي منه تأليف دلامبرت … إلخ»، فهيجا ضدهما خواطر الكهنة ومن على شاكلتهم من العلماء. ولولا مساعدة الحكومة ولا سيما أحد وزرائها المدعو ملارب لما أمكن تكميل نشر الأنسيكلوبيذية. وقد انتشر هذا المؤلف انتشارًا عظيمًا على رغم ارتفاع سعره، وطبع منه في المرة الأولى ثلاثون ألف نسخة، وترجم أربع مرات إلى سنة ١٧٧٤، وربح به الكتبيون نحوًا من ثلاثة أو أربعة ملايين فرنك.
وقد أثرت الأنسيلكوبيذية جدًّا في أفكار ذلك العصر ومعتقداته، وقد سماها كابانيس: «الاتحاد المقدس ضد الوهم والظلم»، وهي السبب على قول روزانكرانز في تحول أفكار الفرنساويين عن التثنية الديكارتية (نسبة إلى ديكارتوس)، وانتقاض رأي ما وراء الطبيعة، وانتشار فلسفة الإنكليز العملية.
والرجلان اللذان تميزا في الأنسيكلوبيذيا هما ديدرو ودلامبرت.
وتوفي ديدرو سنة ١٧٨٤ وآخر ما قاله هذه العبارة: «الكفر أول خطوة نحو الفلسفة.» وقد رتبت إمبراطورة روسيا معاشًا لأرملته مدة حياتها.
وقد وصفه بعض واصفيه قال: «لو أراد المصوِّر أنْ يصور رأس بلاتون أو أرسطو لما وجد أليق لذلك من رأس ديدرو؛ فإن جبينه العريض الصلت يدل على ذكاء فائق، وهو وإنْ كان في هيئته تراخٍ إلَّا أنَّه لما كان يحتد في الكلام كان يكتسي وجهه هيبة وجلالًا. وربما دلت هيئته وهو في حالة السكون على اضطراب أو سذاجة أو تعب أيضًا، ولكن ديدرو لم يكن غير ديدرو لما كانت قوة فكره تمتلكه.»
إني لا أحتقر لذَّات الحواس، فلي حلق يحب الأطعمة الشهية والخمرة الجيدة، ولي قلب ولي عينان، وأحب أنْ يكون لي امرأة جميلة أضمها إلى صدري، وأقبل شفتيها بشفتيَّ، ولا أكره الاجتماع بالأحباب في ليلة طرب، بل في ليلة متهتكة، إلَّا أني لا أخفي عنك أنَّ مساعدة مسكين، وإتمام عمل شاق، وإعطاء نصيحة جيدة، وقراءة كتاب مفيد، والتنزه مع صاحب صديق، وصرف أوقات مفيدة مع أولادي، وكتابة صفحة جيدًا، وذكر أشياء رقيقة لطيفة لحليلتي، تجعلني أستحق منها قبلة؛ لأحبُّ إليَّ من ذلك كله.
وقد مرَّ ديدرو بدرجات ثلاث: فآمن أولًا بالوحي، ثم بالله وحده، ثم صار ماديًّا مُعطِّلًا، وجعل أصل كل شيء في المادة وأدق أجزائها المتحركة منذ الأزل. وأهم ما له في هذا الموضوع (١٧٧٠) رسالة في «المادة والحركة»، ورسالة موسومة «مباحثة دلامبرت وديدرو وحلم دلامبرت»، وهذه الأخيرة لم تنشر حتى سنة ١٨٣١، ومن جملة ما يذكره ديدرو مثال البيضة كيف أنَّه بالحرارة فقط يخرج من كتلة لا حركة فيها ولا حس كائن حي، قال: «إنك بذلك تنقض كل تعاليم اللاهوتيين، وتهدم كل هياكل الأرض.» فالوجود عنده اختمار دائم، وتبادل في المادة لا يفتر، وحركة في الحياة لا تسكنُ، فلا شيء ثابت، بل كل شيءٍ متغير، والأفراد ليست سوى أجزاء لكل عظيم هو واحد، ولا موت فالولادة والحياة والموت تغير في الصورة فقط، والنفس ليست سوى نتيجة التكوين والبسيكولوجية، أو علم النفس ليست إلَّا فسيولوجية الأعصاب. ولا يوجد إرادة حرة ولا نفس خالدة، وخلود الإنسان في عمله؛ لأن علمه لا يزول ويبقى إلى الأبد، والسعادة والفضيلة شيء واحد. ولا يجب مقاومة الأميال؛ لأنها سبب الأعمال العظيمة. وبالجملة، لا توجد مسألة من الرأي المادي إلَّا وقد بحث ديدرو فيها، وبلغ بها إلى قمتها. والرأي المادي الحديث يسعى بواسطة تقدم العلوم الطبيعية لتأييد هذه القمم التي هي واحدة بنفسها.
أمَّا دلامبرت فمن أشهر كتبة فرنسا؛ بسبب تعليق اسمه على الأنسيكلوبيذية. وشهرته في العلوم الرياضية، وكان من أعضاء الأكاذمية، ومن أخص أصدقاء فريدريك الكبير والإمبراطورة كاترينا. ولد في باريز سنة ١٧١٧، واشتهر منذ حداثته بكتابات في العلوم الرياضية والفلسفة الطبيعية، ثم في علم الهيئة. وكان نبيل الطبع، حسن الأخلاق، محسنًا كريمًا عفيفًا، مكتفيًا بنفسه على أنَّه كان ضعيفًا قليل الحزم حتى في حجته. وهو على مذهب باكون ولوك في الفلسفة والمنطق؛ أي مادي حسي إلَّا أنَّه لا يتعرض لله، ولا لخلود النفس، ولا لروحانيتها، ولا للإرادة الحرة أو بالحري يشك فيها؛ لأنَّه بالحقيقة شكوكي أو من اللادريين كما يظهر من كلامه حيث كتب إلى فولطير (سنة ١٧٦٩) قال: «أقسم بي إني لا أجد في ظلمات ما وراء الطبيعة إلَّا الشك أمرًا معقولًا، فإني لا أفهم المادة ولا أي شيء آخر، وأَتيه كلما افتكرت بذلك، وأراني ميالًا للتصديق بأن كل ما نراه وهم من الحواس، وأنَّه لا يوجد شيء خارج عنا يشبه ما نظن أننا نراه. وكثيرًا ما أردد في نفسي سؤال الملك الهندي: لماذا يوجد شيء؟ فهذا هو بالحقيقة العجب العجاب!» وفي سنة ١٧٧٠ كتب إلى فريدريك الكبير يقول له: «يظهر لي أنَّ عبارة مونتين «لا أدري» هي المعقولة وحدها في المسائل الفلسفية، ولا سيما في أمر الله، على أنَّ في نظام العالم ما يدل على صانع صنعه، كما تدل الساعة على صانع صنعها، ولكن كيف هو هذا الصانع؟ وهل خلق المادة أم نظمها فقط؟ وهل الخلق ممكن؟ وإنْ لم يكن ممكنًا فهل المادة أزلية؟ وإنْ كانت أزلية فهل هذا الصانع متصل بها أو منفصل عنها؟ وإنْ كان متصلًا بها، فهل المادة الله والله المادة؟ وإنْ كان منفصلًا عنها، فكيف الصانع الذي ليس مادة يفعل في المادة؟ فلا جواب على ذلك سوى «لا أدري».» وهكذا يقول في أمر النفس وخلودها على أنَّ في شكه هذا من المادية ما هو ظاهر في كلامه.
ويلحق بالأنسيكلوبيذيين ومدرستهم اثنان آخران؛ أحدهما: الأب كونديلياك المولود قبل دلامبرت بسنتين؛ أي سنة ١٧١٥ تعلق على البحث في مسألة الإدراك، وانتهى بها إلى نتائج حسية. والثاني: الطبيب كبانيس المولود سنة ١٧٥٧ حذا حذو كونديلياك، ولا سيما في المسائل الفسيولوجية، وكتابه في «نسبة الجسد والنفس في الإنسان» (سنة ١٧٨٩–١٧٩٩) تُرجم إلى سائر لغات أوروبا، وما زال يطبع حتى أخيرًا. فكبانيس يقول: إنَّ الجسد والنفس لا يرتبطان بعضهما ببعض ارتباطًا شديدًا فقط، بل هما شيء واحد، فالفسيولوجية والبسيكولوجية — أي علم النفس وعلم الأخلاق — فروع ثلاثة لعلم واحد هو الأنثروبولوجية؛ أي علم الإنسان. والنفس والعقل ليسا إلَّا حركات الأعصاب والدماغ وإحساساتها. وإليه ينسب المثل الشهير: «الإنسان كله أعصاب.» ويؤكد أنَّ الدماغ عضو الفكر. وهو كشارل فوجت حيث يقول: «الدماغ للفكر كالمعدة للهضم، أو الكبد لإفراز الصفراء من الدم، والمؤثرات الداخلة إليه تحركه كما تحرك الأطعمة المعدة، ووظيفة الدماغ حفظ صورة لكل تأثير وجمع هذه الصور، ثم المقابلة بينها واستخراج أحكام منها، كما أنَّ وظيفة المعدة حل الأطعمة وتحويلها إلى دم.»
وكما يكون الإنسان كذلك يكون إلهه. وأمر الله ليس سوى النظام اللازم للكون؛ أي ناموس المادة الطبيعي، قال: «إنَّ جميع ظواهر الكون لم تكن ولا هي كائنة، ولن تكون سوى نتيجة لازمة للمادة أو للنواميس التي تسوس جميع العوالم؛ فسبب كل شيء في هذه الصفات أو النواميس، وهي التي يسميها فان هلمونت: أمر الله.»
وبواسطة كونديلياك وكبانيس والأنسيكلوبيذيين تأيد الرأي الحسي في فرنسا، وصار له أتباع في عهد الجمهورية الأولى عند سائر المتنورين، وامتد تأثيره أيضًا جدًّا في القرن التاسع عشر.
ومن مشاهير الفرنساويين أيضًا هلفتيوس، واسمه لا ينفصل عن اسم دلامتري؛ لتوسعه بالمادية نظيره. ولد بباريز سنة ١٧١٥ من أبوين ألمانيين، وكان يحب المجد جدًّا فترك كل شيءٍ وتعلق على العلم. وبعد تعب عشر سنين نشر كتابه «في العقل» فاشتهر به جدًّا. وبيَّن أنَّ الحس مصدر كل معرفة، وهو يعبر عن قوة الحس بالنفس، وعن جملة التأثيرات والمعارف المتحصلة للنفس بالعقل، فالعقل نتيجة النفس، وحالة تكويننا من الدقة والخشونة. وكل الأفكار ناشئة عن الحواس وبدون الحواس لا فكر، والطفل له نفس؛ أي هو قادر أنْ يحس، وليس له عقل؛ لأن العقل ينمو شيئًا فشيئًا بما يتحصل للنفس من المعلومات بواسطة الحواس. فالإنسان يولد إذن مع كل نفسه، ولكن ليس مع كل عقله.
فمحبة الذات والمصلحة الخصوصية هما حسب هلفتيوس مصدر كل أعمالنا وأحكامنا، فالإنسان لا يعمل عملًا إلَّا لمصلحته، وأمَّا عمل الخير لأنَّه خير فقول فاسد، كعمل الشر لأنَّه شر. وقاعدته الأدبية هي هذه: «فتش عن الراحة، وابعد عن الشقاء.» والفضيلة عنده قائمة بتقديم مصلحة الحكومة والجمعية والإنسانية على المصلحة الذاتية.
وهو يعتبر أنَّ التربية أعظم شيءٍ؛ إذ يتوقف عليها كل شيءٍ، فالأفراد كالأمم هم كما صيرهم مشترعون ومعلموهم. وقد قاوم بشدة طرق التعليم المعوَّل عليها في عصره.
وهذا الطعن العنيف الذي تضمنه كتابه في الهيئة السياسية والدينية جلب عليه اضطهادًا شديدًا، وأحرق كتابه بالنار جهارًا بأمر الحكومة سنة ١٧٩٥، وقد اضطر أنْ يهرب من فرنسا. على أنَّ كتابه طبع خمسين مرة في مدة قصيرة، وتُرجم إلى سائر لغات أوروبا، وقد اعتبر خطأً أصدق بيان لحالة فرنسا من انتباه الأفكار في القرن الثامن عشر. ويظهر أنَّ بوفون وفولطير وديدرو ودلامبرت اعتصبوا ضد هذا الكتاب.
وكان كسائر ماديي ذلك العصر حليمًا محسنًا كريمًا ملجأ الفقير، وملاذ ذوي العقول والاستحقاق. وقد عيَّن رواتب كبيرة لكثير من العلماء، وسعى بتنشيط الزراعة والصناعة، وكان له مكانة عالية عند فريدريك الكبير وتوفي سنة ١٧٧١.
فلو كان هؤلاء الرجال مفسدين متهتكين قائمين بنصرة الرذلية كما يقول بعضهم، لما كان تأتَّى لهم أنْ يتركوا آثارهم في معتقدات الأجيال الذين جاءوا بعدهم وفي أفكارهم وسلوكهم.
وإنا لا نخطئ إذا قلنا: إنَّ خلاصة الرأي المادي في القرن الثامن عشر محصورة في تعاليم رجال فرنسا؛ لأن فرنسا كانت في هذا القرن في مقدمة الأمم في هذا الأمر، وأمَّا إنكلترا وألمانيا فكانتا في المقام الثاني من ذلك. وهاك طرفًا مما كانتا عليه.
إنه كما كان كبار رجال إنكلترا كباكون ونيوتون ولوك وغيرهم سببًا لإيقاد شعلة الأفكار في رجال فرنسا، هكذا كان رجال فرنسا سببًا في رد فعل هذه الشعلة على إنكلترا.
وأشهر رجال الإنكليز في هذا العصر «دافيد هوم»، ولد سنة ١٧١٤ وقرأ العلوم في باريز سنة ١٧٣٤، ثم عاد إلى «أكوسا» ونشر كتابات في مواضيع مختلفة من سنة ١٧٣٩ إلى سنة ١٧٥٧. ثم في سنة ١٧٦٣ رجع إلى باريز بصفة كاتب أسرار السفارة، وتوفي سنة ١٧٧٦.
وفلسفة دافيد هوم كفلسفة لوك، ويختلف عنه بأنَّه لا يعتبر النفس روحًا خالدة ولا يصدق الوحي، ولا يؤمن بما وراء الطبيعة، ويقول: إنه ما من دينٍ خالٍ من التناقض ومنزهٍ عن الشك. وما عدا كونه فيلسوفًا كان مؤرخًا ومن رجال الحكومة أيضًا.
وممن أثرت فيه ثورة الخواطر الفرنساوية المؤرخ الإنكليزي جيبون (١٧٣٤–١٧٩٤)، اقتفى لوك وبيل وفولطير ومونتسكيو في تاريخه الشهير «سقوط السلطنة الرومانية» بجعل نشأة النصرانية سبب هذا السقوط، وقد أفرغ سهام جعبته طعنًا في المعجزات والرهبان والرهبنة.
على أنَّ أعظم زعماء الرأي المادي في إنكلترا هو يوسف بريستلي ولد سنة ١٧٣٣، وكان أعظم طبيعيٍّ في عصره، واكتشف اكتشافات مهمة في الطبيعيات والكيميا، وهو من أتباع دافيد هرتلي الطبيعي والفيلسوف معًا. كان بقرب عهد الأنسيكلوبيذية (١٧٠٥–١٧٥٧)، وجل اعتماده في الفلسفة على الفسيولوجية، فبريستلي حذا حذوه إلا أنَّه بالغ عنه في النتيجة، وجعل الفكر والحس من أعمال الدماغ المادية، وأنكر الإرادة الحرة، وكان يعتقد وجود الله؛ ولذلك ندد بكتاب «نظام الطبيعة»، ثم اضطر أنْ يهرب فرحل إلى أميركا، وتوفي في فيلادلفيا سنة ١٨٠٨.
وأمَّا ألمانيا فليس لنا عنها في هذا العصر شيءٌ كبير. والفلسفة التي كان عليها المعوَّل فيها، هي فلسفة لَيبنتز بما فيها من الأرواح والقصد في نظام الحيوان. ثم سادت فلسفة كريستيان ولف الذي قال فيه لانج: «إنه رجل جليل وحر الأفكار، إلَّا أنَّه من صغار الفلاسفة، وليس في فلسفته شيءٌ من المادية.» وقال: «إنَّ النفس جوهر بسيط روحاني.» ثم كثرت الأبحاث في بسيكولوجية الحيوانات على منهاج لَيبنتز، وجعلت نفس الحيوان خالدة كنفس الإنسان. وأشهر ما اتصل بنا من ذلك مؤلف لريماروس «مراقبة أميال الحيوان الصناعية» (سنة ١٧٦٠)، وآخر للأستاذ ماير (١٧٠٩)، الذي حاول وضع مذهب جديد في نفس الحيوان، وماير من المعتصبين ضد الرأي المادي، وقد نشر سنة ١٧٤٣ رسالة بيَّن فيها أنَّ المادة لا تستطيع أنْ تفتكر. وكذلك الأستاذ مارتن كنوتزن كتب نظيره. ولا يزال أصحاب ما وراء الطبيعة اليوم متمسكين بهذه الحجة، وقد فاتهم أنَّه لا يزال ينقصهم الدليل البيِّن، بل الأدلة ضدهم كثيرة. ولقد أضحكت هذه الحجة دلامتري فقال: «إنَّ قولهم المادة لا تقدر أنْ تفتكر على حد قولك المادة لا تقدر أنْ تدق الساعات!» وقال الفيلسوف شوبنهور: «إذا كان في إمكان المادة أنْ تصير ترابًا، ففي إمكانها أنْ تفتكر أيضًا.» فالمادة كما هي مادة لا تفتكر، كما أنها لا تدق الساعات ولا تصير ترابًا، ولكنها إذا تركبت على حالات معلومة، كان في إمكانها أنْ تدق الساعات، وأنْ تصير ترابًا، وأنْ تفتكر أيضًا.
وكتاب دلامتري «الإنسان الآلة» صادف في ألمانيا مقاومة عنيفة، وليس ما يستوقف النظر في المناقضات الكثيرة التي وُجِّهت ضده.
ومع ذلك فلم تكن ألمانيا خلوًا من الرأي المادي كليًّا، بل مال فيها إليه رجال نظير فورستر وليختنبرج وهردر ولواتر، أو بالحري أدخلوا في تعاليمهم بعض مبادئ منه، وكل يوم كان يمتد عن يوم، ولا سيما في العلوم الصحيحة. وهو وإنْ لم يعم الفلسفة إلَّا أنَّه مهَّد السبيل لنقض التعاليم القديمة لما وراء الطبيعة؛ فإن ليسنج وغاتي وشيلر وإنْ لم يكونوا بالحقيقة ماديين إلَّا أنهم تحولوا عن الفلسفة القديمة المقررة، واعتاضوا عنها بالبحث عن الحياة والانصباب على الشعر و[الأخير] أقرب إلى المادية من غاتي، حيث يقول: «لما كانت المادة لا تقدر أنْ توجد وتعمل إلَّا بالروح، ولا الروح إلَّا بالمادة، كانت المادة إذن قادرة أنْ تتركب كما أنَّ الروح لا تتخلى عن قوتي الجذب والدفع …» إلخ.
وإنْ لم يكن في هذا العصر في ألمانيا كتاب مادي بحت، إلَّا أنَّ أعظم زعماء الرأي المادي فيه كان ملك بروسيا فريدريك الكبير الذي ضمَّ إلى بلاطه كل نوابغ عصره، وقد اشتغل معهم بالفلسفة والآداب، ونظم حكومته على مبادئ حرية المعتقد والضمير، وكتاباته تدل على أنَّه مادي محض. ومثله كانت ابنة عمه العظيمة كاترين الثانية إمبراطورة روسيا في إكرام وفادة العلماء كما مرَّ.
الرأي المادي في القرن التاسع عشر
لا نطيل لك الشرح على الفلسفة المادية لهذا القرن؛ لأنك رأيت بنفسك كيف نشأت وانتشرت، ولا أظنك تجهل مبادئها ومفعولها، وما هو محتوم لها في المستقبل. واعلم أنَّ ألمانيا هي القائمة بها هذه المرة في مقدمة الأمم بعد أنْ وقفت قرنين أو ثلاثة قرون ناظرة لا تبدي عملًا. ففي القرن السادس عشر كانت إيطاليا في مقدمة الأمم في ذلك، ثم في السابع عشر إنكلترا، وفي الثامن عشر فرنسا، وأمَّا في القرن التاسع عشر فالسابقة ألمانيا. ولقد أبطأت ألمانيا السير جدًّا، ولكن عن حكمة فلم تتهافت على الرأي المادي أو الفلسفة المادية، إلَّا بعد أنْ وجدت في العلوم الصحيحة مستندات قوية لم تكن لها من قبل.
ولئن كان الاعتماد في الماضي على الاختبار إلَّا أنَّ مواده لم تكن بالحقيقة كفاء الواجب، وكل ما أتت به التعاليم المادية السابقة ناتج عن النظريات الفلسفية، لا عن التجربة والاختبار، خلافًا لليوم فإن الرأي المادي اليوم يستند إلى جملة معلومات صريحة لم تكن في السابق، كعدم ملاشاة المادة أو الجواهر الفردة، وحفظ القوة، وعدم انفصال القوة عن المادة، ومعرفة تبدل المادة معرفة واضحة، وعدم نهاية الأجرام السماوية، وثبوت نواميس الطبيعة، ووحدة المواد والقوى في كل العالم المنظور، ومذهب الخلايا، والتاريخ الطبيعي للأرض والعالم العضوي، وشدة ارتباط الظواهر العضوية وغير العضوية بعضها ببعض، والاكتشافات في عمر الإنسان وأصله، والدلالة الفسيولوجية على أنَّ الدماغ عضو النفس، ونفي المبدأ الحيوي والأسباب الغائية، وبالجملة نفي كل القوى السرية من العلم والطبيعة، وتحديد معنى البداهة، وعدم الفرق جوهريًّا بين نفس الإنسان ونفس الحيوان إلَّا من حيث الارتقاء فقط … إلخ.
فيُرى من ذلك أنَّ قول القائلين: إنَّ الرأي المادي اليوم رأي فُنِّد ونُفي منذ زمان طويل فاسد لسببين؛ أحدهما: أنَّه لا يُعلم أنَّ الرأي المادي نُفي أبدًا، بل كان يهجع ويثور بحسب أحوال الأمم المتغيرة وهو قديم جدًّا. وثانيًا: لأن الرأي المادي اليوم ليس الرأي المادي لإبيقوروس أو الأنسيكلوبيذيين لما حدث من الاكتشافات العلمية، ويختلف عن التعاليم القديمة بأنَّه ليس مذهبًا نظيرها، وإنما هو حقيقة فلسفية موضوعها البحث عن المبادئِ الواحدة في عالم الطبيعة والروح، وبيان الارتباط الطبيعي المنتظم بين جميع ظواهر الكون. فإطلاق اسم الرأي المادي على هذا الانصباب العام — بمعنى أنَّه مذهب معلوم — لا يصح، أو هو بالحري قاصرٌ جدًّا لا يفي بالمقصود. فالرأي المادي اليوم لا يجعل المادة وحدها فوق كل شيءٍ، بل يعتبر القوة والمادة غير منفصلتين كأنهما شيءٌ واحد، ولا فرق عنده في جعل القوة أو المادة قاعدة كل شيءٍ إذا كان اقتضاءٌ لذلك، أو هو كما يسمونه أيضًا الرأي «الحقيقي». وهذا الرأي لا ينفي الفلسفة كما يزعم بعضهم، بل بالحري يجعلها روح كل علم، مع الفرق بأن الفلسفة ليست معه — كما كانت قبلُ — علمًا مستقلًّا بمقدماته ونتائجه، بل هي مركز تجتمع إليه نتائج كل العلوم الأخرى، حيث يصير تحويرها، «وهذا الحصر يعليها علوًّا صحيحًا» كما يقول سبيس. وهذه الفلسفة لا تدعي لقضاياها العصمة المطلقة، ولا تستنزل من سوابح الأفكار في ذرا سماء الخيال نواميس للكون، بل بالضد من ذلك تقف عند حد أبحاث العلوم الصحيحة، وهذا الحد غير ثابت، بل يزداد بعدًا سنة عن سنة كلما تقدمت هذه العلوم، وقد يقع الخطأُ فيها أكثر من مرة، إلَّا أنَّ هذا الخطأ لا يضر، بل يفيد لاكتشاف الحقيقة على حد ما في المثل الألماني القائل: «لا ينتقل من الخطأ إلى الصواب إلَّا العاقل ولا يقف إلَّا المجنون.»
واعلم أنَّ زعماء الرأي المادي اليوم لا يزالون يُضطهدون كما كانوا يُضطهدون في الماضي، إلَّا أنَّ أهل المستقبل سيرفعون شأنهم، ويُعلون مكانهم، ويقيمون لهم التماثيل والأنصاب كما فعلوا اليوم لشاعرنا شيلر؛ إذ أنفقوا لأجله الملايين، ولشد ما كان مهملًا في عصره حتى إنهم لم يهتدوا إلى قبره وجمع رميمه، إلَّا بعد جهدٍ جهيد وعناءٍ شديد.
