هل هناك دولة دينية في الإسلام؟

في تصوري، ما يحدث الآن للدكتور نصر جديد، حتى في تاريخ الدولة الإسلامية؛ لأننا إذا نظرنا إلى الحركات المتطرفة في الإسلام، كالخوارج مثلًا، الذين صاحبوا نشأة الدولة العربية الإسلامية، من أواخر العهد الراشدي وبداية العهد الأموي، وكانوا متطرفين بحقٍّ، كانت كل مواجهاتهم للدولة الإسلامية، كانت مواجهتهم للدولة الأموية، وحينما كفَّروا مرتكب الكبيرة، كانوا يعنون الدولة الأموية بحقٍّ.

ولم يكن الأفراد بأية حال من الأحوال هم هدف الخوارج، وذهبت في الواقع جماعة من الخوارج هم «الأزارقة»، معروفون في تاريخ الفرق في الإسلام، بأن ليس ثمة ضرورة لوجود الدولة، يعني يمكن بأن يوصفوا بأنهم أول من وضع بذرة للفكر الفوضوي، يعني إلغاء الدولة.

في المحنة التي تعرض لها ابن المقفع، أو تلك التي تعرض لها الحسين بن منصور الحلاج، أو تلك التي تعرض لها شهاب الدين السهروردي، المعروف بالمقتول، المتصوف الإشراقي. أو التي تعرض لها ابن رشد في الأندلس. كل هذه كانت مواجهات مع الدولة. الدولة ترى في التفسير أو في التأويل أو في قراءة النص، أو في سبق الحقيقة للشريعة، خطرًا. وهذه المسألة معروفة. يعني الدولة لها جانب محافظ، حتى تلك الدول التي تُسمِّي نفسها ثورية، فإذا كانت الدولة محافظة، وهذا يقدم تفسيرًا مُغايرًا لمحافظة الدولة، فيمكن طبعًا أن تقدمه للمحاكمة. من جانب آخر نجد حتى فرق الحشاشين، الذين اغتالوا «نظام الملك» السلجوقي، جماعة تغتال السلطان، فيهرب أبو حامد الغزالي، يطلب الأمن.

في كل هذه المواجهات في تاريخ الفكر الإسلامي، أو في تاريخ الدولة الإسلامية، كان النزاع إما بين الجماعات والدولة أو بين الدولة والأفراد. أما أن يكون الأفراد، الكتاب والمفكرون هم هدف لجماعات أخرى، خارج نطاق الدولة، فهذا أمر جديد قد نشأ مع جماعة الإخوان المسلمين، التي أسسها حسن البنا، كما تعلمون جميعًا، في الإسماعيلية سنة ثمانية وعشرين وتسعمائة وألف، لأجل أن تكون تعويضًا للخلافة الإسلامية، التي ذهبت في عام أربعة وعشرين. جماعة الإخوان المسلمين أضافت ركنًا جديدًا في الإسلام، معروف أنه بني الإسلام على خمس، شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، وإقامة الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان، وحج البيت لمن استطاع إليه سبيلًا. أما جماعة الإخوان المسلمين فقد أضافوا ركنًا جديدًا تمامًا، وهو الدولة، يعني الإيمان بالدولة، ما هي تلك الدولة؟ هي الدولة التي تتصورها جماعة الإخوان المسلمين. بعد ذلك أصبحت هذه الدولة، غير المتحققة في الواقع، ومتحققة فقط لدى الجماعة، أو في أعماق الجماعة، هي دولة موازية.

فالدكتور نصر حامد أبو زيد في الواقع هو أحد ضحايا هذه الدولة الموازية، طبعًا تطور فكرة الإسلام دين ودولة، من حسن البنا إلى أبو الحسن الندوي إلى سيد قطب، إلى حسن الترابي، إلى الدولة الإسلامية الدينية الموجودة في السودان، التي وحدت لأول مرة بين الدين وبين الجماعة. يعني كل من يخرج على أفكار هذه الجماعة هو قد خرج عن الإسلام، هذا هو الخطر؛ لذلك ينبغي أن ننظر إلى هذه الجماعة باعتبارها أنها حقيقة تقدم إسلامًا جديدًا. هذا جانب. الجانب الآخر: لماذا أصبح الدكتور نصر حامد أبو زيد هدفًا لهذه الجماعة، ولجماعات أخرى لا تُفصح عن دواخلها؟ لأنه قدم قراءةً جديدةً للتراث الإسلامي. بإيجاز أرجو ألا يكون مُخلًّا، الدكتور نصر حامد أبو زيد وجد أمامه قراءاتٍ متعددةً لهذا التراث.

طه حسين معروف طبعًا، هو قدم قراءة للتراث، «الشعر الجاهلي»، «على هامش السيرة»، «حديث الأربعاء» الجزء الأول يغطي صدر الإسلام، أما الجزء الثاني يغطي العصر العباسي، «مع المتنبي»، «مع أبي العلاء في سجنه»، ثم يتدرج إلى العصر الحاضر. قراءة طه حسين تتميز حقيقة بأنها رؤية أدبية للتاريخ، تصور أدبي، قراءة أدبية للتاريخ، منذ ما قبل الإسلام إلى الثقافة في مصر.

قراءة أخرى تختلف من حيث الدرجة، وهي قراءة أحمد أمين، «فجر الإسلام»، «ضحى الإسلام»، أيضًا نظرة أدبية دينية إلى التاريخ، أو للتراث الإسلامي. قراءة أخرى نجدها عند مفكر مغربي آخر وهو علال الفاسي، قدَّم أيضًا نظرة دينية أدبية، للتاريخ الإسلامي. مالك بن نبي، قراءة مشابهة.

لما نأتي إلى مدرسة منهجية جدَّ مختلفة: الطيب تيزيني السوري، وحسين مروة. حسين مروة قدَّم منهجًا أيديولوجيًّا أكثر منه منهجًا فلسفيًّا، قد يكون هذا مُختلَفًا عليه، لكن في الواقع، إنه قرأ التراث الإسلامي في النزعات المادية، من خلال منهج، يعني كان قاصدًا إلى تطبيق منهج، ومنهج في الحقيقة أيديولوجي. الطيب تيزيني قدَّم تعريبًا للمنهج الجدلي، بفكر اللغة بدأ التعسف المعروف.

عندما أتى الدكتور نصر قدَّم دراسةً للتراث الإسلامي في نظري ولأول مرة، قراءة لهذا التراث من حيث الدلالة، وقراءة تاريخية، لكن في السياق التاريخي، النص وليد التراث، سيما وبشكل واضح، ذلك الكتاب الصغير المدهش وهو كتاب الإمام الشافعي، الذي وضع فيه الإمام الشافعي وأبو الحسن الأشعري وأبو حامد الغزالي في سياقهم التاريخي، هذه القراءة قد استفزت حقيقة، ليس فقط الاتجاهات الإسلامية، ولكن كل القراءات المحافظة. وقدَّم تصوفًا تجديديًّا في الفكر الإسلامي، فنصر حامد أبو زيد حقيقة هو مفكر إسلامي من الطراز الأول.

لكن هذا هو الفكر التجديدي الذي لا يُسمح به وقدَّم محمود محمد طه ثمنًا لذلك التجديد. فنصر يقدم كل التراث في سياقه التاريخي، وبالتالي سيكونون هم خارج هذا التراث، لذلك سعوا ليكون الدكتور نصر حامد أبو زيد خارج الحياة، ولكنا نسعى ألا يكون. أرجو ألا يكون هذا مخلًّا. فنرحب به وليتفضل.

التساؤل الذي أحاول أن أطرحه الآن حول:

هل هناك دولة دينية في الإسلام؟

هل هناك مفهوم للدولة الدينية في الإسلام؟

طبعًا الإجابة عند كثيرين: نعم، الإسلام دين ودولة. وهي إجابة بسيطة وحاسمة وقاطعة ولا تحتمل الخلاف، لكن الدراسة العلمية والأكاديمية، حين نطرح سؤالًا، يجب أن يتحول السؤال إلى مجموعة من الأسئلة الفرعية.

فمثلًا: قبل أن نجيب عن السؤال «هل هناك دولة دينية في الإسلام؟» نتساءل هل قامت في تاريخ الإسلام دولة دينية؟ أيضًا سنجد أن هناك إجابات جاهزة، سيقول لك البعض: نعم، دولة الرسول، عليه الصلاة والسلام، في المدينة بعد أن هاجر إلى المدينة وآخى بين المهاجرين والأنصار، واستطاع التغلب على اليهود الذين كانوا موجودين في المدينة، أقام الدولة الدينية.

وهذا يستدعي سؤالًا: هل ما كان في المدينة كان دولة دينية، بالمعنى الذي يسعى إليه البعض الآن من إقامة دولة دينية؟ أي دولة يحكمها رجال الدين أو الفقهاء أو ولاية الفقيه في الفكر الشيعي؟

هذا يستدعي منا أن ندرس التاريخ، تاريخ الدولة في الإسلام، قبل أن نُجيب عن السؤال كانت دولة دينية، وقبل أن نجيب على السؤال هل هناك مفهوم للدولة الدينية في الإسلام.

إذًا لكي نحل الإشكالات اللاهوتية، الدينية، لا بد أن نرجع إلى التاريخ الاجتماعي للمسلمين؛ لأن كثيرًا من الأفكار، هي أفكار أنتجها البشر في سياق تطورهم الاجتماعي، لكنها بعد ذلك أصبحت جزءًا من العقيدة وجزءًا من الدين، ولذلك من المهم من الناحية المنهجية أن نختبر الأفكار في سياقها التاريخي، لنرى هل هذه الفكرة جزء من العقيدة أم أنها من الأفكار الاجتهادية، التفسيرية التأويلية، التي أضيفت بعد ذلك إلى مجال العقيدة، وأصبحت جزءًا من الدين.

يعلمنا التاريخ؛ تاريخ الدعوة الإسلامية، أنه لمدة تزيد على العشر سنوات كان الرسول في مكة، يدعو إلى عقيدة التوحيد، وكان المسلمون مستضعَفين، بل كانوا كثيرًا ما يلجئون إلى القبائل لتحميهم من تعصب قريش، أكثر من عشر سنوات في مكة ليس هناك مفهوم للدولة. كانت الدعوة تتركز على ثلاثة أمور: عقيدة التوحيد، الإنذار بالوعيد، بالعقاب الأخروي، بجهنم، بالصاعقة، الساعة، الحاقة، القارعة، تخويفًا لقريش. وإلى جانب هذا الإنذار هناك أنواع من الجنة للمسلمين الذين يدخلون دائرة الإيمان، كما في سورة الرحمن.

ولو قرأنا معظم القرآن، ومعظمه نزل في مكة، فلن نجد هناك أي إشارة ولا أي دلالة لمفهوم دولة، أو حكم، أو … إلخ. العقيدة، التوحيد، الأخلاق، الثواب والعقاب، وكل السور المكية تدور حول هذه المحاور، ولذلك علماء القرآن، قالوا: كيف نفرق بين المكي والمدني؟ قالوا: يغلب على المكي الإنذار.

ولذلك سنجد حتى على مستوى اللغة، أن لغة القرآن في مكة هي لغة ذات طبيعة إيقاعية حادة، فيها إيقاع وفيها رنين، والجُمل قصيرة جدًّا، يعني لو أخذنا أي مثال من السور المكية، فسنجد أن هناك حرصًا على ما يسمى الفاصلة. لماذا؟ لأن ما كان مقصودًا من القرآن كان هو التأثير، بكل أدوات التأثير الفنية، واللغوية والإيقاعية، والتصويرية بما في ذلك الحروف المُقطعة، في أوائل السور مثل «حم»؛ لأن هذه الحروف المقطعة في أوائل السور، تُثير الدهشة والاستغراب بسبب غموضها، ماذا تعني، ونحن نعرف حتى الآن لم تُقدم إجابة واحدة عن معاني الحروف المقطعة في أوائل السور. إنما كان المقصود إذًا أن تجذب الانتباه.

وحين نقرأ نص البيعة، نستطيع أن نفهم أن هذه سياسة، سياسة دنيوية، «نبايعك على أن نحميك مما نحمي به أولادنا ونساءنا» إذًا بكل المقاييس، الموجودة في التاريخ، بكل المقاييس القبلية، لحماية قبيلة من قبيلة أخرى.

إذًا عوامل تاريخية إنسانية هي التي جعلت الهجرة للمدينة، إنما الرسول، عليه السلام، توجه إلى الطائف وتوجه إلى الحبشة، الدفعة الأولى من الهجرة توجهت إلى الحبشة. إذًا وجد البيئة المناسبة لتقبل الدعوة في يثرب، وهنا بدأت إجراءات للهجرة، وكان الرسول آخر من غادر مكة، وترك علي بن أبي طالب في فراشه، وجميع المسلمين قبل ذلك قد غادروا مكة.

هذا العقل السياسي، هو عقل النبي، عليه الصلاة والسلام. الهجرة إلى المدينة واستقرار الرسول في المدينة، وقدرته على السيطرة على المدينة، خلقت تطورًا في الوحي، كلمة تطور في الوحي هذه لا يتقبلها كثيرون، خلي بالكم، كما لو أننا نتحدث عن تطور في العقل الإلهي، لا، نحن نتحدث عن تطور في الوحي، وليس عن تغير في العقل الإلهي؛ لأن منطقة العقل الإلهي هذه لا يصح أن يزعم أحد أنه يتحدث فيها، أو أنه يملك الأداة العلمية عن الحديث فيها؛ لأن هنا ممكن أن يأتي سؤال: ماذا لو أن الرسالة لم تكن في مكة؟ لو أن الله أرسل رسوله في الهند؟ كان الوحي سيكون باللغة الهندية، وليس هذا لأن الله سبحانه وتعالى يتغير علمه، وإنما لأن الغرض من الوحي هو نفع البشر، بدليل أن فيه أكثر من رسالة قبل ذلك بلغات مختلفة، غير اللغة العربية، نحن نقول بأن الوحي ظاهرة تاريخية، بما أنه ظاهرة تاريخية، هي تطور في التاريخ.

إذًا في المدينة بدأت تنزل بعض الآيات التي تنظم حياة المسلمين في هذا المجتمع نتيجة للتساؤلات التي بدأ المسلمون يطرحونها، ماذا نفعل في كذا؟ طبيعي المجتمع الجديد، بمنهجية جديدة يحاول أهل هذا المجتمع أن يتميزوا عن المجتمعات الأخرى.

إذًا فيه عوامل تاريخية، هي التي تحدد مرجعية فهمنا نحن للوحي، كيف نفهم الوحي؟ لا بد أن نعود إلى السياق. السياق يقول لنا إن الرسول في المدينة لأسباب تاريخية، كان لا بد أن يجمع بين صفتين، صفة النبي وصفة القائد السياسي، هذه مسألة مرتهنة بشخص الرسول، وبالظروف التاريخية التي فرضت أن يكون قائدًا سياسيًّا.

لكن هل كان يتصرف كقائد سياسي دائمًا، من منظور النبوة، أم أن للسياسة تكتيكًا واستراتيجياتٍ، قد تتفق أو تختلف مع الوحي الإلهي المُنزل المقدس، هنا الخلاف الشديد جدًّا جدًّا مع الذين لا يريدون أن يفهموا مفهوم «تاريخية الوحي».

سنجد مثلًا الخلافات مع اليهود، لماذا كان على النبي أن يحكِّم أحد الصحابة في مصير اليهود حين أخلفوا حلفهم معه وتآمروا عليه وحين استطاع السيطرة عليهم؟ لو كانت المسألة ليست مسألة سياسة، كان من شأنه أن يسأل ربه حكمه في اليهود ثم تصبح مسألة دينية، لكنه أتى بحَكَم، كان يهوديًّا وأسلم، وسأله: ماذا نفعل؟ وهو الذي قال: يُقتل الرجال ويُسبى النساء. إذًا اللجوء إلى التحكم تكتيك سياسي.

وهذا الفهم يُجنبنا الدخول في قضايا يطرحها المستشرقون، يقول لك: انظر إلى محمد قد ذبح اليهود في المدينة. فإذا فهمنا أن هذا سياق سياسي، وأنه لو كان اليهود هم الذين سيطروا على محمد لكانوا هم الذين ذبحوه وجميع المسلمين. نصبح هنا أن نستطيع أن نُفسر التاريخ بدون أن نقع في التبرير. إذًا الرسول، عليه الصلاة والسلام، كان زعيمًا سياسيًّا، وكان نبيًّا، وهذه صفة لم تتحقق لأحد من بعده.

مفهوم الدولة، ليس هناك في القرآن ما يمكن أن يُؤخذ منه، أو يُستنبط منه مفهوم ما يسمى الدولة الدينية. وكان الصحابة دائمًا يسألون النبي في أي سلوك، في أي تصرف يقوم به، «أهو الوحي أم الرأي والمشورة؟» هذا سؤال متكرر، بل حين أراد أن يخرج في غزوة الخندق، أراد النبي أن يخرج ليقاتلهم في مكان، فيسألوه يا رسول الله: «أهو الوحي أم الرأي والمشورة؟» قال: «هو الرأي والمشورة.» قالوا: «نبني خندقًا.» إذًا كأن الجيل الأول من المسلمين الذين يسمون باسم «الصحابة» كان يدرك أن هناك مجالين، مجالًا للعقل وللخبرة، ومجالًا للرأي والمشورة، ومجالًا للوحي. ولا يجب الخلط بين المجالين إطلاقًا.

مفهوم الدولة الدينية بدأ بعد ذلك، بدأ بأول خلاف حدث بين المهاجرين والأنصار، من الذي يحكم، اختيار خليفة، اختيار حاكم بعد النبي للمسلمين.

أريد أن أرجع بقصة شديدة الدلالة، على مسألة أن هذه اختيارات سياسية، وليست وحيًا، في فتح مكة، المفروض في قوانين القتال العربي، أنه إذا انتصرت قبيلة على قبيلة فإنها تُستباح القبيلة، لكن النبي لم يفعل ذلك بأهل مكة؛ لأن عواطفه الإنسانية أيضًا، ومن هنا قوله: «من دخل بيته فهو آمن، ومن دخل دار أبي سفيان فهو آمن، ومن دخل الكعبة فهو آمن» ولم يسمح باستباحة مكة، ودي كانت قوانين الحرب، أحس الأنصار، أهل يثرب، قالوا: «وجد محمد أهله». يعني: محمد عاد إلى مكة، وعليه العوض فينا، «وجد محمد أهله»، خاصة بعد أن أتى وقال لهم:

«ما تظنون أني فاعل بكم؟ قالوا: خيرًا، أخ كريم وابن أخ كريم.

فقال: اذهبوا فأنتم الطلقاء.»

حتى لم يأخذ أسرى. وعرف النبي، عليه السلام، الهمس الذي دار بين الأنصار، فقرر أن يعود معهم إلى المدينة. لماذا؟ لأنه لو كان قد استجاب ربما لعواطفه الشخصية، وظل في وطنه، لانقسم المسلمون قسمين. ولذلك خاطب أهل المدينة، وقال لهم: «ماذا لو عاد الناس إلى منازلهم بالشاة والبعير، وعدتم بمحمد في ركابكم؟»

هذه عقلية السياسي، عرف أنهم غضبوا، قال لهم تعالوا سيعود الناس بالشاة والبعير، لكنكم ستعودون بي، «بمحمد في ركابكم». إيه رأيكم بقى، ترجعون بمحمد ولا ترجعون بغنائم الحرب؟ هذا قائد سياسي مُحنك، يعرف كيف يقود دولة، هل فعل ذلك بالوحي؟ لماذا نحرم محمدًا من العقلية، ونتصور أنه في كل شيء أنه كان يعني يشتغل بالريموت كنترول، لماذا نتصور هذا؟ لماذا نحرم هذه الشخصية من قوتها العقلية الجبارة؟ ليه؟

علشان نصور محمدًا في التلفزيون، طبعًا لا يظهر في التلفزيون، إنما: كان في عرس، وفي العرس الناس كانت تشرب خمرًا، فكبس عليه النوم. يعني كأنه مش إنسان، مش بشر، مفيش حيوية. كيف اختارت خديجة هذا الرجل إذا كان بهذه الصفات؟ هل هناك امرأة ثرية غنية من أصل، تتزوج رجلًا كل ما يشوف فرح ينام؟ قليل من العقل في قراءة التاريخ. ماذا يُعجب المرأة في رجل من هذا النمط؛ لم يفعل كذا ولم يفعل كذا … وكذا؟

ولماذا سُمي الأمين إذًا؟ كيف، إن لم يكن معروفًا في كل بيت من بيوت مكة؟ إزاي واحد يشتهر باسم الأمين وهو يعيش في جبل، يرعى الأغنام، إذا وجد قومًا يسهرون ويحاول يسهر يكبس عليه النوم، علشان ربنا لا يريد له أن يرى هذه المساخر. فكيف سُمي الأمين، من أين أتته الشهرة؟ كيف كان يتاجر؟

فيه محاولة لتزييف وعي المسلمين حتى بشخصية نبيهم. محمد كان تاجرًا وكان يسافر في رحلة الشتاء ورحلة الصيف، وكان يذهب إلى الشام، وكان يذهب لليمن، وكان تاجرًا، وحين نفهم تاجرًا؛ يعني بيعرف قوانين السوق، يعني بيعرف البضاعة، ماذا يكسب وماذا يخسر. ليس ممكنًا أن يكون محمد الذي تصوره لنا الكتب الدينية المتأخرة. هذا النبي أصبح رئيس دولة، وأصبح رئيس دولة يعرف كيف يقود هذه الدولة بعقله، وليس في كل خطوة بما يُسمى الوحي. تاريخ محمد، قصة محمد، اللي عايز يفهم شخص النبي يرجع لكتب السيرة، لا يقرأ الكتب التي تصور محمدًا لا علاقة له بالحياة، رجلًا أخرويًّا، ناسكًا، زاهدًا. طبعًا نحن لا نقول عن محمد إنه رجل كان مجردًا من الأخلاق لأنه تاجر. لا، إنما رجل يعرف قوانين الحياة، ويعرف قوانين الواقع، وأنا لا أستطيع أن أصدق أنه هو اللي حكم في قضية الحجر الأسود، التي كانت القبائل ستتقاتل عليها، وهو نكرة في المجتمع. لن أصدق أنهم كانوا واقفين مستنيين كده، أول واحد يدخل عليهم، ده تصوير بشع للقبائل العربية، أنهم أوقفوا بناء الكعبة وأنهم قالوا أول واحد داخل علينا نحكِّمه، ده كلام فارغ. لا علاقة له بالتاريخ ولا علاقة له بفهم التاريخ، هذه أساطير، التي نسميها في علم تحليل الخطاب، «أسطرة التاريخ» كي يتحول التاريخ إلى أسطورة.

إذًا الرسول كان نبيًّا، وكان قائدًا لدولة، وهذه صفة لم تجتمع إلا له، وكان يقود الدولة طبقًا، لفهمه لقوانين الواقع، ولقوانين الصراع، وإمكانياته لاستثمار هذا الصراع لصالحه. وليس في هذا إدانة للنبي. وده اللي يخلينا نحط أصابعنا في عين المستشرقين. الذين يقولون إن محمدًا دبح اليهود، طبعًا اليهود لو كانوا في وضع محمد، كانوا طبعًا دبحوا المسلمين، هذه كانت قوانين الممارسات السياسية في هذه العهود.

بعد انتقال الرسول إلى الرفيق الأعلى، حصل النزاع بين أهل مكة وأهل المدينة، حول من يحكم، اسمعوا الحوار الذي تم فيما يسمى سقيفة بني ساعدة، الحوار الذي دار:

الأنصار قالوا: نحن أولى بهذا الأمر، نحن الذين آويناه ونحن الذين نصرنا الدين.

أهل قريش قالوا: نحن أهله وعشيرته وقبيلته، ولن ترضى لكم العرب بهذا الأمر.

لأن الحوار كله كان يدور حول أمر الحكم وليس النبوة.

الأنصار قالوا: منا أمير ومنكم أمير.

يعني بالتبادل.

رفضت قريش.

طيب: منكم الأمراء ومنا الوزراء.

رفضت قريش. يعني رفضوا تبادل السلطة، ورفضوا المشاركة في السلطة أيضًا. يعني كانت قريش تصر على الاستئثار بالسلطة.

كان الحوار كله لما نقرؤه هو حوار حول الدولة لم تأتِ فيه سيرة الدين إطلاق. لم يتجرأ أحد في هذا الاجتماع أن يقول: «الخلافة في قريش إلى يوم القيامة»، هذه كلها أحاديث اتعملت بعد ذلك في الدولة العباسية، يعني لما أرادت الدولة العباسية أن تبرر نفسها، خُلق حديث الخلافة في قريش.

مفهوم الدولة الدينية ليس له وجود في تاريخ الدولة التي تُسمى «الإسلامية». لماذا؟ ببساطة شديدة: لأن أبا بكر كان خليفة رسول الله، ولما جاء عمر لم يعجبه هذا اللقب، لسببين: لأنه لا أحد يخلف الرسول، والثاني لأن سيقول خليفة خليفة رسول الله! فسمى نفسه «أمير المؤمنين». الإمارة سلطة دنيوية وليست دينية.

كلما نشأ أمر كان هناك أهل الحل والعقد، يقولون رأيهم في هذا الأمر. حين يشيرون إلى سنة النبي في ذلك العصر، يشيرون إلى ما كان يمكن أن يفعله النبي لو كان في مثل هذه الحالة. يعني نوعًا من استلهام الزعيم السياسي الأول.

بدأ مفهوم الدولة الدينية في عصر عثمان بن عفان، واحنا عارفين إن اختيار عثمان بن عفان كان نتيجة للجنة شكلها عمر بن الخطاب من ستة، لو شفتم لجنة الستة وانتماءهم القبلي، هتعرفوا إنهم يمثلون كل الأجنحة القبلية؛ لأن عمر لم يكن يريد أولًا: أن يتحمل مسئولية خليفة، وواضح أنها كانت مشكلة عملية اختيار خليفة بعد عمر، فترك الأمر بين عثمان وبين علي؛ لأن الصراع بين الفرعين من قريش كان له قِدم.

ولما نقرأ في تاريخ الطبري؛ لماذا هؤلاء الستة، وأن أحدهم كان غائبًا، وقال عمر: «فإذا لم يتفقوا بعد ثلاثة أيام فاقتلوهم، ويعود الأمر شورى للمسلمين». يعني احبسوهم ثلاثة أيام في دار من الدور، إذا بعد ثلاثة أيام لم يخرجوا متفقين، كان عامل فرقة «انتحارية»، قال إذا لم يتفقوا فاقتلوهم، ويُترك الأمر شورى للمسلمين، يعني يفتح الأمر للمسلمين.

طيب. إذا كانوا ثلاثة ضد ثلاثة؟ قال عليكم بالجانب الذي فيه فلان؛ واحد من الستة. لا بد للدارس أن يسأل: ليه؟ إيه الحكمة في تعيين هؤلاء الستة؟ هذه الأسئلة مش عيب، مش قلة أدب، في الدراسة العلمية؛ لأنه لم يكن هذا السلوك مجردًا، إن احنا نقول: وكان عمر بن الخطاب حكيمًا فاختار ستة، ونخطب. لا لازم نسأل، ليه اختار ستة؟ ليه معملشي زي أبو بكر؟ وأبو بكر حين عيَّن عمرَ استشار المسلمين أيضًا، يعني عمل استشارات جانبية. لماذا؟ لأن الجميع يعرف أن هذا منصب سياسي.

انتهى الأمر باختيار عثمان بن عفان ونحن نعرف جميعًا أحداث الفتنة وما أدت إليه، والمصريون قاموا بدور ملعون في الحكاية دي؛ لأنه الخطاب الذي تمسك به المصريون، إنهم راحوا يشتكون للخليفة من تعسف واليه، فالخليفة قال لهم كلامًا طيبًا، وبعدين وهم راجعين بعد الحج، لقوا البريد، فشكُّوا في الراجل اللي شايل البريد، فمسكوه فوجدوا معه خطابًا مختومًا بخاتم الخليفة. يعني: فلان وفلان … إلخ اقتلهم. رجعوا للخليفة تاني، فقال لهم: لا لم أكتب هذا الخطاب، وهذه مشكلة في التاريخ حتى الآن. فخيَّروه: إما أنك تعزل من تتهمهم بأنهم كتبوا هذا الخطاب، واحنا عارفين إن عثمان بن عفان أقام أهله على رقاب الناس. ونرجع لكتب التاريخ تاني، وليس للكتب المتأخرة، فكتب التاريخ أنه فعل كذا، وأخذ عليه المسلمون كذا، مذكور في تاريخ الطبري.

فقالوا له أنت مُخير في ثلاثة أمورٍ: إما أن تعزل هؤلاء الذين يكتبون ويختمون بدون علمك. أو أن تعزل نفسك، أو نقتلك. فقال: «والله ما جعلتم لي من خيار، أما أن أعزل أوليائي فكأنكم قد توليتم الأمر بدلًا مني.» زي بعض الرؤساء يقول لك أنا محبش حد يلوي ذراعي، الرؤساء بتوعنا يعني، عيب إنك تقول له يعمل أيه، لا يصح، هو أنت رئيس، أنت مواطن تاخد على دماغك. أما الخلافة فلا أخلع قميصًا، قمصنيه الله، أول مرة يدعي حاكم أن الخلافة أتته من الله.

زي أنور السادات، كان يقول «منذ وليت عليكم»، عمره ما قال منذ انتخبتموني، أبدًا. منذ وليت عليكم. «عصر ولايتي». وكان مُصِرًّا يستخدم مفردات الولاية، ويستخدم «وليت» بالمبني للمجهول، علشان يبقى الفاعل هو الله. ولما البترول طلع في سيناء، قال «ربنا أنعم عليَّ بالبترول»، لم يقل على الشعب المصري، هذه الممارسات لها تاريخ.

فقال لهم عثمان «كأنكم توليتم الأمر من بعدي إذا عزلت ووليت طبقًا لرأيكم فكأنكم توليتم الأمر، أما أن أخلع الأمر فلن أخلع قميصًا ألبسنيه الله أو قمصنيه الله»، حسب الروايات. فكانت النتيجة أنه قُتل.

إذًا المسلمون اللي عملوا ده، لو كانوا يعرفون أنها دولة دينية، إذًا فإنهم كانوا يقتحمون قدس الأقداس، أن يُقتل خليفة، خلي بالكم أن عمر قُتل أيضًا.

إذًا المسلمون كانوا فاهمين إن ده منصب سياسي. إصرار الخلفاء بعد ذلك على الشورى الشكلية، والمبايعات الشكلية، أنتوا عارفين طبعًا، كيف أخذ معاوية البيعة ليزيد، في الجامع أوقف وراء كل قائد من قادة القبائل سيافًا بخنجر، وواحد قال أبايع يزيد ومعرفش أيه، وكل واحد في جنبه الخنجر، بايعوا جميعًا. ولما قال مالك بن أنس «لا بيعة لمكره» أنتوا عارفين أيه اللي جرى له، كان عمل فتوى قال: «لا يمين لمُكره ولا بيعة لمُكره»، وده كان ضد الدولة الأموية؛ لأن من يبايع والخنجر في جنبه لا تصح بيعته. كان صراعًا سياسيًّا، الإمام مالك عارف إنه صراع سياسي، المسلمون عارفون إنه صراع سياسي، لكن كان لا بد من المحافظة على ما سُمي؛ شكل البيعة. لكن من أول معاوية فضل المُلك وراثيًّا، مالوش أي علاقة بالبيعة، مُلك، ملك عضوض، زي ما بيقول المعتزلة.

الدولة العباسية كذلك، وراثة. لكن كل دولة كانت تحاول أن تعمل لنفسها مشروعية؛ لأن كل هذه الدول، الأموية والعباسية، مُفتقدة الشرعية، الشرعية بالمعنى السياسي. فكيف تلجأ الدولة لتأسيس مشروعيتها؟ تنسب نفسها إلى مشروعية عليا، أي مشروعية دينية. وهنا بدأت حكاية الخلافة في قريش، وهنا بدأ الشيعة يقولون: الخلافة في علي وأبنائه. مش قريش على عمومها، علي وأبناؤه، حتى الاختلاف حول هذه المسألة، يؤكد أنها كانت مسألة دنيوية، مسألة سياسية، وليست مسألة دينية، كان الدين غطاءً، يُقدم لتبرير دولة لا مشروعية لقيامها يكرهها المسلمون، لم يكره المسلمون دولة كما كرهوا الدولة الأموية.

«ما رأيك في علي؟»

يعني الرجل يتحاشى أنه يجيب سيرة علي، يقوم يبعت له الحاكم يقول له: «ما رأيك في علي؟»

فقال له: لقد سُئل من هو خير مني عند من هو شر منك، إذ سأل فرعونُ موسى، ما بال القرون الأولى؟ فموسى قال له: علمها في كتاب عند ربي، لا يضل ربي ولا ينسى.

علم علي عند الله. إلى هذا الحد كانت الممارسات السياسية، حتى المفكرون الذين يتحاشون الصدام بأي شكل من الأشكال، مع سلطة الدولة. وعُذِّب الحسن البصري، رغم أنه لا يريد أن يدخل في صدام، مع الدولة.

هذا الأمر تكرر تاني في عصر السادات، يعني بعد انتفاضة يناير، احنا أسميناها «انتفاضة ثورية»، هو أسماها «انتفاضة حرامية»، كنا نُستَدعى إلى مباحث أمن الدولة، ويسألك: «انتفاضة يناير انتفاضة شعبية ولا انتفاضة حرامية؟» يعني نوعًا من الاختبار، القرآن مخلوق ولا مش مخلوق، فتقول له: «معرفش، أنت بتتكلم عن أيه بالظبط؟ انتفاضة أيه؟» والبعض مننا يجاوب: «انتفاضة! هو كان فيه انتفاضة في مصر؟» وأنا فاكر إن عبد الرحمن الأبنودي قال لضابط مباحث: أنت أيه رأيك؟ كان الضباط يضحكون مثلكم كده، مسخرة من المساخر. تحدد وضعيتك أنت مع الحاكم أم ضده حين تُسأل. إذا قلت انتفاضة حرامية يبقى أنت من المعارضة، وإذا قلت انتفاضة شعبية يبقى أنت هتدخل تاخد لك طريحة في الحجرة اللي جنبهم. نفس المسألة القديمة، ممارسات سياسية، تأخذ غطاءً دينيًّا.

ندخل شوية في علم الكلام، الذي يناقش مشكلة الإمامة والخلافة، الآمدي، متأخر، يقول لك: «والإمامة ليست من أصول الدين»، مش أصل من أصول العقيدة؛ لأن علم الكلام اسمه «علم أصول الدين»، خلي بالكم، والفقه له علم أصول الفقه، فالآمدي يقول وليس مبحث الإمامة مبحثًا من أصول الدين. «وإنما لما درج المتكلمون على مناقشته، أدخلته في كتابي». إذًا أحد علماء الكلام، الأشاعرة، وأنا أتكلم عن الآمدي، مش هقول معتزلي ولا ابن رشد: «إن الإمامة ليست أصلًا من أصول الدين».

وزي ما تفضل الدكتور عبد السلام، إن الخوارج قالوا: «إذا قام العدل فلا حاجة للدولة». يعني إذا الأمر مستقرٌّ بين الناس، لا حاجة لإمام؛ لأن مهمة الإمام في الوعي الإسلامي: أن يُقيم العدل بين الناس. يعني سياسة الرعية، والكتب التي تكلمت عنها «السياسة الشرعية في إقامة الراعي والرعية». إذًا هو أمر سياسي.

في علم الكلام هي قضية أساسية في الفكر الشيعي، أي إن مفهوم: «الإسلام دين ودولة مفهوم شيعي». لأنه يجب أن يتولى شأن الدولة الإمام عند الشيعة. والإمام هذا هو وارث العلم النبوي، وهو الوحيد المسموح له بحق التأويل، أو من يضعه موضع التأويل. فمفهوم الدولة الدينية مفهوم شيعي، وليس مفهومًا سنيًّا. لكن تعمل إيه بقى دولة السنة الأموية والعباسية؟ تعمل لنفسها مرجعية دينية أيضًا.

إذا انتقلنا إلى الدولة العباسية، الدولة العباسية قامت بنوع من التعاون السياسي مع العلويين، وبعدين حصل الانشقاق مرة أخرى، فكانوا العباسيين. فالعباسيون يعملون مرجعية ضد الدولة الأموية إزاي؟ عبر مرجعية ابن عباس، ولذلك شخصية ابن عباس، في التراث العربي الإسلامي، يجب أن ننظر إليها بأنها شخصية أُعيد في عصر الدولة العباسية أسطرتها، تأسطرت؛ بقت أسطورة. خلي بالكم إن عبد الله بن عباس. الرسول، عليه السلام، توفي وهو عنده ثماني سنوات، وفي بعض الروايات عشر سنوات. عيل يعني، يعني لا يلحق أن يبقى حبر الأمة، ويقول: خذوا علمكم عن ابن عباس، وابن عباس تروى على لسانه: «ما من آية من القرآن إلا وأعلم متى نزلت، وأين نزلت، وفي أي مكان نزلت، أفي جبل أم في أرض أم في سماء.» معقول؟ وأنت عندك ثماني سنوات؟ لكن الدولة العباسية عايزة تعمل لها مشروعية.

علي بن أبي طالب شخصية وعلاقته بالرسول مش بس علاقته بأنه زوج ابنته، ولكن علاقة الصلة الحميمية منذ بدء الدعوة، علي أول من آمن من الفتيان، ودوره في الدعوة معروف. يعملوا إيه بقى العباسيون، يعملوا أساطير حول شخصية ابن عباس، وابن عباس ليس صحابيًّا، لأني أنا لا أؤمن بأن الصحابي من كان طفلًا وقت موت الرسول، تعريف كلمة صحابي، لا بد أن يُشترط فيه الصحبة، مش كل واحد شاف الرسول كده مرة في موسم الحج يبقى صحابي. تم إعادة ووضِعت على لسان ابن عباس بقى بلاوي متلتلة، لا تُختبر. يعني من ضمن الناس اللي شتموني قال: «وهو يتجرأ على ابن عباس.» تقول له هو ابن عباس ده أيه؟ قريبك؟ ابن عباس ده بتاعنا كلنا، مش ملك حد. يعني ترجع للتاريخ، التاريخ هو المعيار، ابن عباس، مات الرسول وهو طفل. فمن أين أتته كل هذه المعرفة؟ كل ده نوع من «الصور النمطية» (قالها بالإنجليزية) المتأخرة وهذه عملية في التاريخ متكررة. من هنا لازم الباحث يبقى ناقدًا طول الوقت، الباحث الذي يفقد سلاح النقد، النقد هنا بمعنى تحليل المادة، بمعنى طرح تساؤل، لا تأخذ كل معلومة تقرؤها في كتاب أنها حقيقة مطلقة، المؤرخون يعطونك مادة للبحث للتساؤل حولها.

من هنا نفهم متى تم أسطرة شخصية عبد الله بن عباس، الدولة العباسية يعني إيه، العباس عم الرسول، ليس من الشخصيات التي لها في تاريخ الدعوة، فتتم عملية أسطرة الابن من أجل أن يقولوا العلم. خلي بالكم كل الصفات التي تُطرح عن ابن عباس عن «العلم، حبر هذه الأمة» هي الصفات الشيعية التي تُطلق على علي، «النبي مدينة العلم وعلي بابها»، كأنه فيه نوع من الحرب على خلق رموز لعمل مشروعية للبنية السياسية.

لما نيجي ندخل في الممارسات السياسية للدولة العباسية، سنجد من بعد عصر هارون الرشيد أنه تم الفصل بين الخلافة والسلطنة، الخلفاء أصبحوا لعبة في يد مجموعات العسكر الذين كانوا يستجلبونهم، سواء الترك أو السلاجقة أو البويهيون، وأصبحوا يلعبون بالخلفاء. ويجيبوا الخليفة ويخلعوا عينيه ويقطعوا رقبته ويجيبوا عيل تاني مكانه، فلا يعجبهم، فيرمونه في بئر … إلخ. وهنا طلع علم الكلام يبرر هذا، يعني فيه جزء من الفكر تبرير لما يحدث في الواقع.

حينما نصل إلى القرن الخامس الهجري، سنجد أن العلماء المسلمين بيقولوا إن الخليفة ليس من الضروري أن يكون هو السلطان القائم بأمر المسلمين. إنه يجوز للخليفة أن يُعيِّن سلطانًا، هذا السلطان هو الذي يحكم المسلمين. لكن الخليفة رمز، لا يحكم.

وبدأت فكرة الخليفة الذي لا يحكم ويُنيب سلطانًا عنه، حتى وصل السلاطين في عصر السلاجقة أن السلطان يُخطب له الجمعة مع اسم الخليفة، بل وصل بعضهم أنه يتزوج بنت الخليفة ويزوج ابنته للخليفة، بحيث إن ابنته المتزوجة من الخليفة خلفت، أو هو خلف من بنت الخليفة، يبقى الخلافة في عقبه. السلاجقة عملوا كده. ليه؟ لأن المسألة أصبحت مؤامرات بلاط.

وليس في هذا ما يجعلنا نخجل، تاريخ الأمم كله كده. لكن يجب أن نفهم تاريخنا بتبصر، ونكف عما يسمى منهج التبجيل، الذي يعوقنا عن الفهم العلمي والتحليل العلمي. إذًا مفهوم الدولة الدينية ليس له وجود.

كلمة «حكم» في القرآن ليس معناها الحكم بالمعنى السياسي: «وكيف يحكمونك»، يحكمونك يسألون حكمك يعني «إيه رأيك». أو لما تختلف مع شخص فتقول له هنخلي الدكتور عبد السلام حكمًا.

فكلمة حكم في الإسلام في هذه الآيات وفي غيرها، لذلك جاءت «يحكمونك وعندهم التوراة فيها حكم الله»؛ لأن اليهود إذا سرقت امرأة عندهم في التوراة قطع يد السارق، ورجم الزانية. إنما عندهم امرأة سرقت أو رجل سرق، أو امرأة زنت، ولا يريدون تطبيق الحكم اللي عندهم في التوراة. فيقولون اسألوا محمدًا لعل عنده حكمًا أخف. محمد ليس لديه حكم، الحقيقة لم يكن عنده حكم.

القصة تجري كالتالي: إنه سأل على واحد من بني إسرائيل يكون أمينًا، فدلوه على شاب، فسأله ما حكم التوراة في هذا الأمر. فقال له حكمها كذا. فمحمد قال لهم حكمها كذا، نفس الحكم الذي بالتوراة. ولذلك صيغة استفهام «وكيف يحكمونك وعندهم التوراة فيها حكم الله». عندهم الحكم.

إذا أخذت أي آية بره السياق، وهذه هي مشكلة المنهج العلمي، إذا أخذت أي آية بره السياق ممكن تبقى سلاحًا للشيء ونقيضه.

ولذلك منهج فهم القرآن بالعودة إلى سياقه في النص خطر بالنسبة لهم، ليه؟ لأن دي الثروة التي يعتمدون عليها في الأيديولوجيا. لأن هذه الآيات حين تقف في المسجد وتقول، ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولئك هم الكافرون، تقوم الناس تقول الله أكبر، هؤلاء الحكام كفرة؛ لأنهم لا يحكمون بما أنزل الله. ليه؟ لأنه خطاب ديماجوجي، خطاب وراءه مصالح بالبلايين، وليست مصلحة الدين. بل حرق الدين من أجل تحقيق غايات سياسية.

يعني إذا رجعنا إلى الآيات التي يُستند إليها في مفهوم الدولة الدينية فسنجد أنها كلها آيات في سياقها، سواء أسباب النزول، أو سياقها داخل القرآن، أو في تركيبها اللغوي، تتحدث عن «الحكم» أي: القضاء في أمر بعينه.

مفهوم الدولة الدينية نشأ متأخرًا. أنتوا عارفين طبعًا الخلافة التركية كيف قامت، إنه سليم الأول لما فتح مصر، كان المماليك جابوا عيل من العباسيين، بعد التتار لما غزوا بغداد، قتلوا الخليفة، تبقى حد ابن عم الخليفة، المماليك في مصر كانوا عايزين مشروعية دينية، فجابوا ابن العم اللي محدش عارف هو من أين، ونصبوه خليفة، لكن اللي بيحكموا المماليك. السلطان سليم الأول لما فتح مصر أخذ هذا العيل، فنقل الخلافة والسلطنة إلى تركيا، لعبة سياسية.

لما جاء كمال أتاتورك وألغى الخلافة، وده جزء من التاريخ لازم تعرفوه، هو بدأ بالفصل بين الخلافة والسلطنة، قال الخليفة هو خليفة المسلمين كلهم، احنا عايزين سلطان لتركيا، يعني يتفرغ لشئون تركيا. هذا الفصل بين الخلافة والسلطنة، قُوبل بارتياح عام عند المسلمين جميعًا، ليه؟ لأنهم أحسوا إنه مهم إنه يبقى فيه أمير للمؤمنين أو خليفة للمسلمين، وليس رئيس بلد بعينها. بعد كده ألغى كمال أتاتورك الخلافة؛ لأنه كان منصبًا لا قيمة له.

زي ما ذكر الدكتور عبد السلام، كرد فعل لهذا، نشأ مفهوم إعادة الخلافة، ونشأت جمعية الإخوان المسلمين سنة ثمانٍ وعشرين لإعادة الخلافة.

زي ما شفنا في التاريخ، الخلافة منصب سياسي، ولم يكن أبدًا، أبدًا منصبًا دينيًّا، حياة الخلفاء معروفة في الكتب، مجالس الخمر، والشراب، ومجالس الشعر، بلاط، زي أي بلاط ملكي، ولم يكن خليفة يدعي أنه يحكم باسم الله.

لكن كان أحيانًا الدولة الأموية ادعت أنها جاءت إلى الحكم بإرادة الله، ودي فكرة الجبر، إنما جئنا بقدر الله، بل وأظن عبد الملك بن مروان، كان فيه أحد الثوار في القصر فاتنرفز عليه عبد الملك بن مروان، فأمر بقطع رقبته، وكان الثوار الذين معه يحيطون بالقصر، فيعملوا أيه! فطلع فقيه، يفتي، فقال: ألقوا بجثته وقولوا لهم قُتل بقضاء الله السابق. ومن هنا نشأ المعتزلة علشان يردوا على فكرة قضاء الله السابق، وعن حرية الفعل الإنساني، ومسئولية الإنسان عن الفعل. كل دي أفكار، لكن أفكار ذات طابع سياسي، ذات بُعد سياسي.

نشأت مشكلة الدولة الدينية، مع إنهاء الخلافة الشكلية، اللي إحنا عارفين تاريخها كويس جدًّا في تركيا، نشأت جماعة الإخوان المسلمين، وبدأ ما يُسمى تيار الإسلام السياسي. تيار الإسلام السياسي تم تغذيته وضخه أكبر ضخة أيديولوجية، نقل دم، بقيام دولة إسرائيل ١٩٤٨م؛ لأنها قامت على أساس ديني، الأيديولوجية الصهيونية التي تقول دولة لليهود.

ولعلكم تذكروا إن في نفس السياق، قام المسلمون في الهند يطالبون بدولة لهم فكانت باكستان سبعة وأربعين. إذًا في ثمة وراء مفهوم الدولة الدينية، ضغوط وأيديولوجيات، خلقت هذا المفهوم، إحنا عارفين دور بريطانيا في عمل فتنة بين المسلمين والهندوس في الهند، والتاريخ أيضًا يعلمنا، ولم يغادروا الهند إلا بعد ما أوقعوهم في بعض، وكان لا بد أن المسلمين يستقلون بدولة مع أن المسلمين ليسوا موجودين في منطقة واحدة، المسلمين موجودين على الجانبين وبينهم «بلوك» كبير من الهندوس، فاستقلت دولة الباكستان على أساس ديني، وبعدها انشقت عنها بنجلاديش. إذًا فكرة قيام دول على أساس عرقي أو ديني بعد الحرب العالمية الثانية أصبحت قائمة، وهاجس إقامة الخلافة موجود منذ سنة ١٩٢٨م.

ضخ الدم مع قيام الدولة الصهيونية في إسرائيل، من الطبيعي إذا كان اليهود يريدون دولة لهم، المسلمون يقولوا احنا عايزين دولة إسلامية، نحن مسلمون هويتنا هي الإسلام، زي ما الضخة الكبرى جاءت سنة ١٩٦٧م، الخطاب السياسي والخطاب الثقافي كله حوَّل الصراع بين العرب وإسرائيل إلى صراع حضاري ديني، وبالتالي بمنطق لا يفل الحديد إلا الحديد، وتم تفسير انتصار إسرائيل تم لأنها دولة دينية، لأنها دولة قامت على أساس الدين والعقيدة، وفي هذا السياق قال الشيخ محمد متولي الشعراوي إنه سجد لله شكرًا لهزيمتنا في سبعة وستين، ليه؟ على الأقل الدولة الدينية هزمت الدولة الكافرة بنت الكلب بتاعة عبد الناصر.

إذًا مفهوم الدولة الدينية هنا مفهوم مسمم، وبعد سبعة وستين، وتابع ذلك انتصار الثورة الإيرانية في القضاء على الشاة، وأصبح هاجسًا فكريًّا عامًّا، حتى كثير من المفكرين التقدميين، بدءُوا يراجعوا مقولاتهم في مسألة أن الإسلام يمكن أن يكون أداة من أدوات الثورة، ناس كتير جدًّا راجعوا مقولاتهم، وعادوا على أعقابهم. الإسلام عمل ثورة في إيران، وبدأ الحديث عن الإسلام الثورة، من غير ما نعود للسياق التاريخي، لمفهوم الدولة الدينية في الإسلام.

أظن أن أنا اقتربت من أني أجاوب على الجزء الفرعي من السؤال، إنه لم تكن هناك دولة دينية في الإسلام، كانت هناك دول سياسية، تحاول أن تجد لها مشروعية أيديولوجية زائفة، باسم الإسلام، وبتوظيف الرموز الدينية.

مفهوم الدولة الدينية المعاصر مفهوم سياسي، له تاريخ منذ بداية الحرب العالمية الأولى حتى الآن، وكل الضخ الذي يحدث في مفهوم هذه الدولة الدينية هو ضخ سياسي، ساعدت الدول، الأنظمة السياسية، في السودان وفي مصر وفي العراق لا نستثني أحدًا على رأي الشاعر، في تقوية هذا الاتجاه؛ لأن كل الأنظمة العربية، أنظمة لا مشروعية لها. يا انقلاب عسكري، يا وراثة، إذا كان حد عنده فكرة عن دولة عربية إسلامية ليست كده يقول لي، يعني يصحح معلوماتي. إما وراثة وإما انقلاب عسكري، فمفيش مشروعية، المشروعية في حالة الوراثة، مشروعية وهمية، المشروعية في حالة الانقلاب العسكري تعتمد على القوة.

حين تغيب المشروعية عن الدولة، وده جزء من تكوين الدولة أنه يبقى لها مشروعية، كيف تحكم الناس بدون مشروعية؟ فكل الأنظمة السياسية العربية، وجدت لنفسها مشروعية في الدين.

أعطيكم بعض الأمثلة، بسرعة: عندكم في السودان طبعًا المسألة مش عايزة شرح. من قبل كده، لا أقصد التطور الأخير، من قبل كده من دستور ثمانية وستين. في مصر فيه خناقات مستمرة من أول علي عبد الرازق، علي عبد الرازق في الإسلام وأصول الحكم أراد أن يقول هذا الذي أقوله الآن، ويؤصله، بأنه مفيش حاجة اسمها دولة دينية، فتآمر ضده القصر، والأزهر، والأحزاب، مش بس معملوش معاه زي ما عملوا معايا، دول سحبوا منه الشهادة. اللي هيه العالمية، يعني وصموه بأنه أمي. أخذوا منه شهادته، وكان يعمل قاضيًا في المنصورة، ففقد وظيفته. طبعًا أصبح وزيرًا للأوقاف بعد ذلك.

لماذا؟ لأنه أيضًا المفهوم خطر، لأن الملك فؤاد كان عايز يبقى خليفة المسلمين، والإنجليز كانوا عايزين يعملوا الخلافة في مصر فتبقى تحت سيطرتهم، وكان في السعودية حد عايز يبقى خليفة، وكان في لبنان حد عايز يبقى خليفة. يعني الخلافة لما ضاعت من تركيا، كل حاكم عربي كان نفسه يبقى الخليفة، وده الصراع الذي كان يطعن فيه، وبيقضي عليه نهائيًّا علي عبد الرازق.

الدستور طول الوقت في مصر دائمًا يحوم حول: دين الدولة الإسلام ولغتها اللغة العربية، والناس في مجلس النواب، تقول: «احنا عندنا مسيحيين»، يعني مفيش داعي، فيقولوا: لا، ما هو المسيحيون مسلمين حضاريًّا ومسيحيين دينًّا. ومكرم عبيد هو نائب مصطفى النحاس. في النهاية كان فيه مناخ ديمقراطي يسمح، أو يجعل مثل هذه التنازلات غير ذات خطر؛ لأنه كان فيه أحزاب كان فيه قوى، ثورة تسعة عشر، زي ما كلنا احنا عارفين، كان فيه فتنة بين الأقباط في مصر وبين المسلمين، حتى طلع شعار من أنبل الشعارات، «الدين لله والوطن للجميع»، هذا الشعار يُهاجم الآن بشدة، على أنه شعار علماني كافر.

مع ثورة اثنين وخمسين. وده النقد اللي لازم نقدمه، وأنا ابن ثورة اثنين وخمسين، أنا ابن طموحاتها وأحلامها، وانتصاراتها وهزائمها، الجيل اللي شاف ثمانية وأربعين وستة وخمسين وسبعة وستين، وهزيمة ثلاثة وسبعين، لأن السياسة حولتها إلى هزيمة. وعاش كل الهزائم المستمرة حتى عاصفة الصحراء الأخيرة. لكن لازم نتعلم ننقد التاريخ، لازم، علشان نستبصر، ونقدر نرى المستقبل، وإلَّا مش هنشوف، وهتظل غمامة العاطفة.

اثنين وخمسين استخدمت الإسلام، خاصة بعد ما حصل الصدام مع الإخوان المسلمين، القومية كانت قائمة على أساس إسلامي، وميشيل عفلق وضع الإسلام كمحور أساسي في البناء القومي، ثم ادعوا على الرجل بعد ما مات أنه كان أسلم في السر، ميشيل عفلق. الاشتراكية كانت تُعلَّم باسم الإسلام. فلما جت هزيمة سبعة وستين أسقطت كل الأقنعة، ولم يعد سوى الإسلام. لكن الإسلام المؤدلج. الإسلام المستخدم غطاء لإعطاء شرعية للدولة. فكان من الطبيعي أن يكون النزاع على الشرعية بين الإخوان وبين الدولة، الإسلام.

من هنا لازم نفهم الصراع القائم ده مش إنه صراع على الإسلام، دول ناس مسلمين ودول ناس كفرة، لا، ده صراع على الاستخدام النفعي الأيديولوجي للإسلام، وعلى جعل الإسلام بمنأى عن هذا الصراع الأيديولوجي النفعي.

ليس هناك في الإسلام دولة دينية، فيه في الإسلام شرائع وأحكام، نعم. يجب أن تُفهم في سياقها. الإسلام أساسًا قوة أخلاقية وروحية. للأسف الشديد، المجتمعات الإسلامية محرومة منها لحساب الإسلام السياسي. كل مظاهر التدين موجودة عندنا، الجلابية والذقن والسبحة وزبيبة الصلاة، والحج وإقامة موائد الرحمن، لكن من غير العاطفة العميقة، وراء ده كله تاجر يسرق أموال المسلمين، يأخذ أموال المسلمين يضعها في بنوك الكفرة بالربا، ثم يهرب وراء الفلوس. ويقول لك «الرزق في التجارة»، ويُسمي ذلك تجارة. الشاب الذي يرى أن الشكل الوحيد لتعبيره عن إسلامه، أنه يضرب من يتصور أنه عدو الإسلام، لما يقف يصلي، الروحانية المرتبطة بالدين مُفتقدة.

علشان كده باقول إنه في مفهوم الدولة الدينية بيحدث نوع من تحويل الإسلام من طاقة روحية إلى قوة عراك مادية، وهنا يفقد الإسلام جوهره الحقيقي؛ لأنه يتحول إلى أداة، يتحول إلى وقود، بنزين، يحرق من أجل أن تمشي عربة السياسة علشان توصل إلى سدة الحكم. وهذا هو الخطر الحقيقي على الإسلام؛ لأن الإسلام يعيش إذا عاشه المسلمون، وليس إذا استخدمه المسلمون. وفرق كبير جدًّا بين أن المسلمين يعيشون الإسلام وبين أنهم يستخدمون الإسلام من أجل أن يعملوا حاجات تانية.

الإسلام مُستخدم في كل الأنظمة السياسية، ومستخدم بامتياز، والنظام مثلًا العراقي لما دخل في الحرب ضد إيران، دخل في لعبة الشيطان الأكبر، والأصغر والعفاريت والجن، وده من الرموز الإسلامية. نحن نقول جُربت العلمانية؟ لا لم تُجرب العلمانية، لم يحدث أن أقيم مجتمع علماني في العالم العربي، وأنا أعتقد وأصر وأدفع الثمن لهذا الإصرار أن العلمانية هي الشيء الوحيد اللي بيحمي الدين، إنه حتى المتطرفون الدينيون يمارسون تطرفهم بحرية في المجتمعات العلمانية، بمعنى أن قاعدته الحرية، طالما أنك لا تتدخل في حرية الآخرين. لما نقول مجتمعًا مدنيًّا، أساس المجتمع المدني العلمانية.

ولازم نتعلم الشجاعة نعلم الناس ونعلم تلامذتنا ونعلم شعوبنا أن العلمانية مهياش بالضرورة معاداة الدين. وأنه فيه أكثر من علمانية، لكن للأسف العلمانية اختصرت، اختصرها رجال الدين، ورجال الدين هم الذين يتكلمون في الفكر السياسي ويتكلمون في الفكر الاجتماعي والديني والطبي، يعني أنت عايز تعمل عملية مرارة لازم تروح تسأل الشيخ، يعني حلال ولَّا حرام أروح أعمل عملية؟ مع أن الرسول كان يُسأل: يا رسول الله أهو الوحي أم الرأي والمشورة؟ الرأي والمشورة يبقى بقى معلييش، سيبنا احنا بقى نتصرف. بمعنى أنه قد يكون هناك رأي أفضل من رأي النبي. إنما الآن لا تستطيع أن تتحرك، الست لازم متسافرش إلا بمحرم، وإذا قل السفر معرفشي عن كام ميل لازم تاخد معاها محرم، حتى الستات اللي هم بالمعنى التقليدي للفقه «القواعد من النساء» اللي هم لا ينطبق عليهن الأحكام دي كلها، يقولك لا، لازم الست تمشي بمحرم. وتقسيم المجتمع إلى نساء وإلى رجال، وإلى أقباط ومسلمين، وكل هذه التقسيمات الزائفة. لا أعتقد أن لها أساسًا في الدين، ولا لها أساسًا في العقيدة.

أرجو ألا أكون أطلت؛ لأن هذا الموضوع له تفاصيل كثيرة جدًّا جدًّا، وأرجع أشكركم تاني كلكم طبعًا، بأن بعضكم أكيد أصابه الصداع، وأشكر الدكتور عبد السلام، والأخ باقر، على أن أتحتوا لي هذه الليلة، وأرجو أن يكون في هذا الكلام اللي أنا قلته بعض النفع، ومش بعض الكفر. لأني لا أريد إن أحدًا يكفر، الحقيقة يهمني قوي إن الناس كلهم يبقوا مؤمنين، وتبقى متمثلة روح الإسلام، اللي أنا شفته في أبويا وفي أمي، وفي جيل لم يكن يفرق في الدين بين مسيحي ومسلم.

وأمي الله يرحمها لما أخذت الليسانس بامتياز وإني هتعين معيد، وهي كانت فاهمة إن معيد ده يعنى هيبقى باسم الله ما شاء الله كده، متعرفش اللي جرى بعد كده طبعًا، الحمد لله أنها لم ترَ هذه الأيام، فكانت عاملة ندرين اتنين، وأنا معرفش، ندر للسيد البدوي لأني أنا من طنطا، وندر لكنيسة العذراء. فكنت دايمًا بحب أشاكسها، فقلت لها طيب السيد البدوي ده مسلم زينا وبعدين من بلدنا، وبعدين العذراء دي مسيحية ومن أهل مصر مش من أهل طنطا. قالت يا ابني كلهم أولياء.

لأن هذه السيدة أنا أعتقد أنها أحسن تدينًا من كثير من هؤلاء الذين يتطاولون علي المواطن المسيحي، أو يتطاولون على مقدسات مواطن آخر؛ لأنه مختلف عنهم في الدين، ومختلف عنهم في العقيدة. الآن أنا عمري ما رفعت صوتي على أمي، يعني كبرت وبقيت أستاذًا في الجامعة، فتنظر إليَّ، فأبدي أو أظهر أو أتظاهر بأنني خجلان. الآن الولد بيعتقد أنه قيِّم على أمه؛ لأنه بيعتقد أن الإسلام جعل الرجال قوامين على النساء. وأدخلَ في النساء أمه، أنا عمري ما فكرت في أمي كنساء، وما أظنش إن أحدًا يفكر في أمه إنها نساء، دي أم مش نساء. فتقول أمي ولا تقول النساء. فكيف يأتي شاب ويقول لأمه، وأنا أعرف حالات، اسمعي كلامي، الرجال قوامون على النساء. لم يكن محمد يجرؤ يقول لآمنة كده لو كانت عايشة.

تروح تاخد حقنة في المستشفى فتلاقي طبيبة، فتقول لك لا، أصل أنا مبديش حقن للرجالة، واضطررت مرة أني آخذ حقنة علشان لو أنت تأخرت ساعتين عن الحقنة، واضطررت مرة وأنا في مدينة نائية خارج القاهرة، فقلت لها أنا مش راجل أنا مريض، يا سيدتي الدكتورة أنا مش جاي آخذ الحقنة باعتباري راجل، أنا جاي آخذ الحقنة باعتباري مريض، أنتوا مبتميزوش اللغة. يعني لو راجل ميت أدامك في الشارع وبينزف تقولي لا، ده راجل ما أديلوش حقنة توقف النزيف. ده اسمه جثة، ده فرق بين جثة تُقال على الذكر والأنثى. الاثنان جثث. وكذلك المريض. إزاي دخلتِ كلية الطب، واتخرجتِ. وتقولي مبديش حقن للرجالة. يعني أيه مبتديش حقن للرجالة. يعني واحد بتنقذيه هتقولي لا ده دكر. ده معناه إن فيه هنا — وأشار إلى دماغه — خلل. إن فيه هنا حالة كبت، إنك لا تفكرين في الرجل إلا كذكر، وكانت ليلة سوداء؛ لأن لو جوزها نزل وأنا عمال أديها المحاضرة، كان شرَّحني. ليه؟ لأنه فيه مفاهيم، مين اللي قال إنك لما تقلع جسمك عريان أمام طبيبة تبصلك إزاي، هي طبيبة تبصلك. جسمك ده علشان تشوف تشريحه.

أصبح كما أقول أن الذين يريدون مصادرتنا، ليس فقط مصادرة عقولنا، ودمائنا. مفاهيم عمالة تعشش في المجتمعات، ولا بد أننا — وأنا أجلس هنا بين اثنين يعملون ويدرسون في نفس المجال — نقاوم؛ لأن المسألة ليست فقط علمية، بل أيضًا مقاومة من أجل مجتمعات إنها تستطيع أن تجد لنفسها مكانًا تحت الشمس. إنها تعيش في القرن الواحد والعشرين.

مش ممكن إننا في القرن الواحد والعشرين أن نقول: إذا سقطت الذبابة في إناء أحدكم، فليغمسها فيه، فإن في نصفها الدواء وفي النصف الآخر الداء. ونختلف بقى، وسألني — أظن — طالب سوداني ما رأيك في هذا الحديث، فقلت له: شوف يا ابني، إذا أنت فقير اغمسها وكل؛ لأنه مفيش طبق عسل تاني، هتعمل إيه يعني، إنما إذا أنت عندك طبق ثاني في المطبخ، يا أخي بلاش قرف. لأنه عايز يأخذ فتوى. لو أني معايا ساندوتش ممعيش غيره، ووقع مني على الأرض، مش هرميه، هطلعه، وأنفخ فيه وآكله. لكن عندي خمس ست ساندوتشات بقى. المسألة هنا لا تُؤخذ من الدين، لا تكون الفتوى دينية، إنما الفتوى فيما يسمى مفهوم المصلحة، كما طرحه علماء المسلمين، مصلحة المسلمين، مصلحة الأمة.

دي المصلحة التي جعلت حسن البنا حينما كان فيه فكر مع حسن البنا — لأن الفكر الديني أيضًا هو جزء من فكرة الظلمة والنور — لما سألوه إن ناس ضربوا بعض في مسجد في الإسماعيلية بالأحذية، لأنهم اختلفوا صلاة التراويح ثمانية أم اثنين وعشرين. فسألوا حسن البنا، في ذلك الوقت كان لسه الخطاب منور، مكانشي جاء عصر الظلمة — لأن الخطاب الديني زي أي خطاب، منور في النور، مضلم في الضلمة، مش خطاب له لوحده كده قانون — فقال لهم: الحل اقفلوا الجامع بعد صلاة العشاء، الناس تروح تصلي التراويح في بيوتها. ليه؟ لأن منع الفتنة بين المسلمين فرض، وصلاة التراويح سنة.