الأدب ضد الطاعون

كل شيء ينبئ، في نظر بعض العلماء والمفكرين، بأن هذه الحضارة تنحو سريعًا نحو الانهيار التام.^١ الأزمة الإيكولوجية، واستنفاد خيرات الأرض، وثقب الأوزون الذي يهدد بسقوط السماء فوق رءوسنا، الأزمة الاقتصادية وسقوط بلدان برُمَّتها في الفقر الفاحش وفي ديون لا تنتهي للبنك الدولي، الإرهاب العالمي المعولم الذي يهدد بتفجير صورة العالم الحديثة حيثما شاء. بعضهم تحدث عن نهاية العالم، وبعضٌ آخر انخرط بعد في تخيل الحياة بعد نهاية العالم، كما تفعل السينما الهوليودية منذ ثمانينيات القرن الماضي، لكن كيف ستكون نهاية العالم أو انهياره؟^٢ أغلبهم توقع أنها ستكون نهاية نووية أو إيكولوجية، لكن أن ينهار العالم بسبب فيروس يهاجم الحياة فجأة ويفتك بها حيثما حل، هذا هو ما يوقِّع هذه الأيام الفزع العالمي من فيروس لا مرئي يداهم المدائن، ولا يترك غير جثث الموتى والرعب الكوني. وفجأة يصبح الرعب هو أعدل الأشياء قسمة بين الناس. بعض المفكرين فسر هذه الكارثة الوبائية بأنها حرب جرثومية يشنها قادة الإمبريالية العالمية ضد الأجسام العارية إلا من مجرد الحياة، وذلك من أجل إعادة بناء النظام الرأسمالي، وبرمجة أجنداته وخرائطه ومصالحه الاقتصادية. أما العلماء فقد انصرفوا للعمل على إيجاد اللقاح المناسب لمقاومة المرض. لكن بين نظريات المؤامرة وخرافات العوام والمشعوذين، وطموح العلم إلى الانتصار الطبي على الوباء، يفترع الأدب لنفسه دومًا منزلة استثنائية؛ إنه يتقن الْتقاط تفاصيل الوضعيات القصوى، والتوغل في ظلمة سراديب الألم، فهو اقتدار على رسم تجليات الرعب، كما تذهب إلى ذلك جوليا كريستيفا، معتبرةً أن الفن، والأدب بخاصة، هو «مبحث أنطولوجي»^٣ يصاحب الأفرادَ في هشاشتهم، وفي رعب المعاناة التي يعيشونها. وهي معاناة خاصة بعصر الكوارث، من قبيل ما عاشه العالم بعد الحربين العالميتين من أزمة وجودية وضعت معنى الوجود الإنساني موضع سؤال، وجعلت الأدباء ينخرطون في أدب العبث. وهو أدب تجلى في فن الرواية والمسرح والشعر، وظهر مع ألبار كامو، وسامويل بيكات، وسارتر، وليونسكو. وفي هذا السياق مثَّلت رواية الطاعون لألبار كامو، التي صارت الأكثر قراءة في هذه الأيام، براديغمًا استثنائيًّا للكتابة في زمن الكارثة، بحيث يمكن لهذه الرواية أن تمثِّل نموذجًا فنيًّا لتخييل ما يحدث لنا اليوم. إن الأطروحة التي سنختبرها في هذا المقال هي التالية: أن الأدب إن كان لا يمنحنا حلولًا لهذه الكارثة الوبائية العالمية، فهو يمنحنا إجابات عن خوفنا وهلعنا إزاء شبح الموت الذي يهدد الجميع. لكن كيف الكتابة على الأوبئة؟ وأي نوع من السرد يمكنه احتضان مساحة الألم التي تعيشها الأجسام المريضة وهي على حافة الهلاك؟ إن تسريد الموت كأفق وحيد للكارثة الوبائية يفترض تصورًا دقيقًا للإنسان بوصفه جسمًا حيًّا فقط، أي: مساحة جرثومية مفتوحة على الفيروسات القاتلة.

يذهب الفيلسوف الإيطالي المعاصر جورجيو أغمبان في كتابه «الإنسان المهدور دمُه: سلطة السيادة ومجرد الحياة»،^٤ إلى أن الأفراد تحت سيادة حالة الاستثناء التي دخلت فيها الإنسانية الحالية قد صاروا إلى ضرب جديد من «الإنسان المهدور دمُه»، الذي يجسِّده المنفيون واللاجئون والمرحَّلون، وكل الذين يهربون من بلدانهم التي صارت تضيق بهم. من ذلك ما يحدث منذ سنوات تحت راية سفن الموت والمنتحرين غرقًا. وفي هذه الوضعية الاستثنائية التي تمثِّل ضربًا من المنفى العالمي المعمم، يعيش الفرد مفارقة مقلقة؛ فهو بالرغم من كونه لا يزال يستأنف حياته بالمعنى البيولوجي للكلمة، فهو لا يملك حياة سياسية. لقد صار إذن الإنسان إلى مجرد الحياة. لكن يبدو أن الإنسانية اليوم في سياق هذه الحرب الجرثومية المرعبة، قد صارت مهددة حتى في مجرد الحياة، أو في الحياة العارية من كل طموح غير قيد الحياة في المعنى البيولوجي المحض. لقد حوَّل فيروس كورونا البشر إلى أموات مع تأجيل التنفيذ، وأقحم الجميع في حالة من الحجر والتعطيل لكل أنماط الحياة المشتركة. إن هذا الوباء العالمي يدفعنا إلى تنزيل هذا الوضع العام ضمن براديغم معارك الحياة ضد معارك الهوية، أو «حروب المناعة ضد معارك الجماعة»، وفق عبارة رشيقة للمفكر التونسي فتحي المسكيني، الذي يكتب في مقال له عن الفلسفة والكورونا أن البشر قد صاروا اليوم إلى «مجرد مساحة بكتيرية أو فيروسية عابرة للأجسام الحيوانية»، وأنه قد تم الانتقال منذ اكتشاف الفيروسات بتاريخ ١٨٩٢م من عصر الأمراض التقليدية، بحيث تصبح أجسامنا «مساحة عدوية مفتوحة لا معنى فيها لأي احتياط أخلاقي.»^٥

وفي الحقيقة لقد دخلت الإنسانية منذ ثورة الجينوم ضمن براديغم بيوسياسي، وفق تشخيص لميشال فوكو، يستأنفه جيورجيو أغمبان الذي يكتب ما يلي: «إن عتبة الحداثة البيولوجية بحسب فوكو، إنما تتنزل هناك حيث يصير النوع البشري والفرد، بوصفهم مجرد أجسام حية، رهانًا للاستراتيجيات السياسية.»^٦ إن تسييس ميدان الحياة، وجعل البشر مجرد أجسام حية تحت سلطة السياسة، التي صارت هي بدورها جهازًا للتحكم بالأجساد بوضعها تحت المراقبة البيوسياسية؛ هو ما يجعل الكارثة الوبائية كارثة سياسية بامتياز. يقول أغمبان حول هذا البراديغم البيوسياسي ما يلي: «… إن تسييس الحياة العارية بما هي كذلك إنما يمثل الحدث الحاسم للحداثة.»^٧ لكن إذا كان للسلطة سياساتها الخاصة بالأجسام الحية، فإن للأدباء أيضًا، بحسب أطروحة ينظِّر لها الفيلسوف الفرنسي جاك رانسيير، سياسة خاصة بالأدب الذي «يمارس السياسة بوصفها أدبا».^٨ ما هي سياسة الأدباء إزاء الوباء؟ ومن أجل الانخراط ضمن هذا السؤال، سنتولى في هذا البحث استعادة رواية الطاعون لألبار كامو، بوصفها قد صمَّمت براديغمًا سرديًّا فريدًا يتعلق بأدب الأوبئة، ويمكنه حينئذٍ أن يساعدنا في اختراع أفق رمزي لمقاومة الكورونا بالفن والخيال، واستعادة العالم على نحو تخييلي أيضًا. سوف نختبر معًا إلى أي مدًى يستطيع الأدب، من خلال هذه الرواية، أن يصاحبنا في جحيم الوضعيات العبثية القصوى، كيف للأدب أن يُخاتل الموت بالسرد وبالتضامن وبالتصالح مع الألم إلى حد الشعور بالارتياح ضمن الرعب. من أجل ذلك سنقرأ معًا هذه الرواية، وسنسير في تضاريسها الوعرة، ونتعلم كيف نحيا مع الوباء، وكيف نصارع من أجل الانتصار عليه معًا. وسيكتشف القارئ كم يمكن لهذه الرواية أن تشبه وجه العالم في زمن الكورونا؛ سياق كولونيالي عالمي، وباء مصدره حيواني، وحيث يقع ذكر تجربة الصين مع الوباء، إضافة إلى تجارب العزل والحجر والألم، وشبح الموت الذي يسطو على مناخ الرواية وشخصياتها وأحداثها.