الفصل العاشر

الدين: الإيمان والعقيدة

«الدين أفيون الشعوب.» لم تكن ملاحظة كارل ماركس هذه مُتعالية فقط، وإنما كانت خاطئة كذلك؛ فالمخدِّرات تَجعلك تنسى العالم من حولك، أما الدين فيُمثِّل سعي الإنسان الأول لفهم هذا العالم وإدخال مُعتقدات روحية في حياته. ربما يكون الإغريق تخلَّوا عن فهم العالم عبر الدين وفضَّلوا الفلسفة، لكن في كل مكان آخر استمرَّت المعتقدات الدينية في تقديم الإجابات وحدها. ولم يبدأ العلم في تقديم تفسيرات أكثر إرضاءً إلا في القرن السابع عشر. وإذا كان ملايين الناس في عصرنا الحالي في جميع أنحاء العالم يُواصلون ممارسة الشعائر الدينية عبر الصلاة، فإن هذا يكون من أجل السكينة، وليس من أجل السُّلوان.

(١) المعتقدات القديمة

لا بد أن طبيعة العالم الفيزيائي الذي عاش فيه الإنسان منذ القدم حيَّرته، وعلى الأرجح ينطبق الأمر نفسه على معظم الحيوانات الواعية أيضًا. فحتى أكثر المثقفين في العالم القديم في بلاد سومر وفي مصر والهند والصين وكريت وأمريكا الوسطى والجنوبية لا بد أنهم تساءلوا عن أصل هذه النقاط اللامعة التي يستطيعون رؤيتها في السماء ليلًا، لكن ليس في أثناء النهار. لقد أدركوا أن هذه الأجسام السماوية تتحرَّك بنمط محدَّد، واستطاعوا حتى توقُّع تغيُّرات دقيقة في مواضعها. لكن ما أصلها؟ لا بد أن هذا التساؤل كان مصحوبًا بخوف، ليس من تحول النهار إلى ليل (رغم أن الوجود في الظلام ما زال يُخيفنا)، أو من تحول الصيف إلى شتاء، بل مع كل مرة يحدث فيها برقٌ ورعد، وزلزال وانفجار بركاني، وإعصار وطوفان. يكون الشيء غير المتوقَّع أكثر رعبًا من الشيء المتكرِّر. ثم هناك الموت، وهو أكثر الأشياء المخيفة على الإطلاق.١ ليس شعور الخوف بالطبع حِكرًا على البشر؛ فنحن نشترك فيه مع معظم الحيوانات؛ فقد اعتاد كلبي بيدرو أن يرتجف ويَنكمش مرتعدًا في جانب الغرفة مع كل دويٍّ للرعد (وتغطي أمي وجهها بغطاء السرير). فمن المذهل مثل ظهور الزراعة في مجتمعات تفصلها آلاف الأميال عن المحيطات، ظهور الاعتقاد في وجود شكلٍ ما من أشكال الإله الخارق للطبيعة في جميع أنحاء العالم، سواء في الثقافات المتطورة أو في الأماكن المعزولة في جنوب الصحراء الكبرى في أفريقيا أو في شمال أوروبا أو أمريكا الشمالية. فإذا كانت الظواهر المخيفة من فعْل الآلهة التي نُؤمن بها، يُمكننا إذن تقبُّل هذه الأحداث بسهولة؛ وبذلك نصل إلى إجابة مُقنعة في بحثنا عن تفسير.
قد يعود ظهور إحدى صور العبادة الشعائرية إلى سكان الكهوف في العصر الحجري منذ ٣٠ ألف سنة. فالصور الموجودة على جدران الكهوف وأسقفها عادةً ما تُظهر أشكال حيوانات كانوا يَخافون منها أو يَصطادونها. فجعلتْنا حقيقة ممارستهم لهذا النشاط — بينما كان يُفترض بهم الخروج للبحث عن الطعام أو صُنع أدواتهم — نستنتج وجود هدف سحري أو ديني له. فربما كانوا يَرسمون فهدًا ليتجنَّبوا بطريقة أو بأخرى هجوم أحد الفهود عليهم، وكان رسم الغزال يُحسِّن من فرص نجاحهم في اصطياد إحداها.٢ وكان رسم شكل الإنسان — السيدات على وجه التحديد — يؤدِّي إلى الخصوبة. لكن كيف كانت الكائنات من حولهم تدرك أن أحدًا يرسم شكلها، وكيف كان يؤدِّي هذا إلى النتائج المرجوة؟ ظهرت فكرة وجود قوًى من نوع ما في الطبيعة لديها من القوة ما يُمكنها من التأثير في نشاط الحيوانات والبشر؛ وهي فكرة راسخة في أذهان البعض حتى يومنا هذا. كانت هذه الكيانات الخارقة تتحكَّم في كل شيء؛ ظهور الشمس والقمر، وحركة النجوم، وحدوث الرعد والبرق، وجريان المياه في الأنهار، وهطول الأمطار ونُمو المحاصيل، كما كانت تتحكَّم في لحظة الوفاة أيضًا. ومن خلال تبجيل هذه الأرواح واستِرضائها — فقد تكون مؤذية مثل ثعبان أو نمر مرقَّط — يُمكن ضمان حياة أفضل. ثمَّة تشابُه بين الأديان البدائية ومُعتقَدات القبائل الوثنية التي تعيش خارج نطاق العالم المتحضِّر في عصرنا الحالي ومُمارساتهم،٣ تمامًا مثلما تُشبه التكنولوجيا الموج الكواكب، ومن إجراء تجارِب علىودة لدى هذه القبائل تلك التي كانت لدى الإنسان في العصر الحجري؛ فقد ظلَّ الدين والتكنولوجيا جامدَيْن مع مرور الزمن بسبب العزلة عن التيارات السائدة للسعي البشري. وبعيدًا عن التقليل من شأن أيٍّ منهما، أرى أنهما يوضحان لي مدى براعة السعي الإنساني. فتُمثِّل المعتقَدات الدينية، سواء الحالية أو التي كانت تُمارس منذ ٥ آلاف سنة — تمامًا مثل التكنولوجيا — خطوة هائلة إلى الأمام في تطوُّر العقل البشري على مدى آخر ١٠٠ ألف سنة.

(١-١) العالم القديم

عبد السومريون آلهة كثيرة؛ فتروي ملحمة جلجامش عدم اكتراثه في البداية لقُوى هذه الآلهة، وتنتهي بتقبُّله المتواضع لسلطتها. وفي أثناء رحلته عبر الحياة أحاط به طوفان هائل نجا منه عن طريق بناء قارب بنفسه. هل كان ذوَبان الصفيحة الجليدية في القطب الشمالي منذ ٧ آلاف سنة، في نهاية العصر الجليدي الأخير، مصدرَ هذه القصة؟ ارتفع منسوب البحر المتوسط بنحو ٢٠ مترًا في فترة زمنية قصيرة نسبيًّا، واندفعت المياه في مضيق البسفور، الذي كان في هذا الوقت جسرًا أرضيًّا في الطرَف الغربي للبحر الأسود، بقوة اندفاع تُعادل مِائتي ضعف شلال نياجرا. غمرت المياه المالحة البحر الأسود، فأدخلت بذلك كائنات المحيط لأول مرة إلى مياهه التي كانت عذبة من قبل. ارتفع الخط الساحلي للبحر الأسود بأكثر من ١٠٠ متر في بعض الأماكن. لا نعلم يَقينًا إذا كان هذا الحدث انتقل شفهيًّا طوال ٣ آلاف سنة قبل تسجيله بالكتابة أم لا. لكن بمجرَّد تدوينه ربما استُوحيَتْ منه ملحمة نوح وسفينته كما سُجلت في سِفر التكوين بعد ألف عام من هذا.٤ كانت الفيضانات تحدُث في أماكن أخرى — من البحر الكاريبي حتى الحيد الْمَرْجاني العظيم — في نهاية العصر الجليدي، وتمثِّل المصادرَ المحتملة للأساطير عن الفيضانات التي ظهرت في جميع أنحاء آسيا وأجزاء أخرى من العالم.٥
لم تظهَر الحياة الآخرة في ديانة السومريِّين:
… صُنع الإنسان من طين وخُلق لهدف واحد فقط؛ خدمة الآلهة عن طريق تزويدهم بالطعام والشراب والمأوى، حتى يتفرَّغوا بالكامل لأنشطتهم الإلهية. وحياة الإنسان يَكتنفها الشك ويطاردها عدم الشعور بالأمان؛ نظرًا لعدم معرفته مسبقًا بالمصير المقدَّر له من هذه الآلهة التي يصعُب التنبؤ بتصرفاتها. وعندما يموت تنتقل روحه الواهنة إلى العالم السفلي المظلم والكئيب حيث لا تكون الحياة إلا انعكاسًا مُوحشًا وبائسًا لنظيرتها الأرضية … تقبَّل السومريون وضعهم الاعتمادي تمامًا مثلما تقبلوا القرار الإلهي بأن الموت هو قدر الإنسان، وأن الخلود من نصيب الآلهة فقط.٦
لم يَنطبق هذا على معتقدات المصريين؛ فكانت روح الإنسان تعيش بعد الموت، ومن أجل ضمان نتيجة جيدة، كان من الواجب إرسالها على أفضل نحو مُمكن؛ فكانت الجثة تُحفَظ بالتحنيط، وكان يُوضع معها طعام وأسلحة وملابس ومجوهرات؛ وفي حالة الملك، كان جثمانه يوضع داخل تابوت حجري داخل هرم بُني له وحده. كان أقدم حاكم لعالم الأموات هو الإله أوزوريس، وكان على الإنسان أن يقف أمامه كي يبرِّر أوجه النقص في حياته الأرضية. وإن فشل في فعل هذا، كان يُحكَم عليه بأداء مهام بغيضة للأبد. ومع ذلك، لا يكون الأمل معدومًا؛ فيُمكن لتمثال صغير موجود في قبره أن يؤدِّيَ هذا العمل الشاقَّ بدلًا منه.٧ ومن المهم أن نتذكَّر أن الشعائر والآلهة التي كان يُقدَّم لهم الولاء تغيَّروا بمرور الوقت، مع استيعاب مملكة في اتساعِ وصمودِ مصر لشعوب من أصول مختلفة. وعلينا ألا نتعجَّب؛ فقد كانت مجموعات مختلفة تعبُد الآلهة نفسها بطرق مختلفة. فقد انقسمت الكنيسة المسيحية إلى ست طوائف مختلفة في أجزاء من أوروبا في فترة لا تزيد عن بضع مئات من السنوات بعد حركة الإصلاح الديني؛ فقد كانت توجد النسخة الكاثوليكية الرومانية الأصلية، والكنيسة اللوثرية في ألمانيا، والكنيسة المشيخية — عبر المذهب الكالفيني — في سويسرا، والكنيسة الإنجيلية — والكنيسة المنهاجية فيما بعد — في إنجلترا، والطائفة المعمدانية في هولندا.
بدأت عبادة الإله رع، إله الشمس، في هليوبوليس (القاهرة حاليًّا)، كما هو واضح من اسمها (البادئة «هليو» في الإنجليزية helio، تعني الشمس). ومع ذلك، لم يتكون كهنوت لرع إلا في عهد الأسرة الخامسة (تقريبًا في ٢٥٠٠ قبل الميلاد)؛ وهذا جعل رع إلهًا في أهمية أوزوريس. كانت رحلاته في السماء تتمُّ في زورقَين ضخمين؛ الأول يصعد فيه في الفجر والآخر يعود فيه في الغسق، وقد صُوِّرا على جانب معبدٍ بُني تعظيمًا له. وبما أن شروق الشمس وغروبها هما أبرز سمة للحياة اليومية، لا عجب في أن عبادة الشمس لعبت دورًا في الأديان في أمريكا الوسطى والجنوبية مثلما حدَث في مصر. لم يخطر على ذهن المصريين أن أشعة الشمس كانت ضرورة لنموِّ محاصيلهم؛ نظرًا لندرة الأيام التي لم تكن تظهر فيها. وبالمثل، كان نهر النيل مِحوريًّا في حياتهم — فلم تتوسع الدولة قطُّ في الصحراء الموجودة شرق أو غرب النيل العظيم — لدرجة أنهم كانوا يَعتبرون مخزونه من المياه أمرًا مسلَّمًا به؛ ومن ثم لم يكن لديهم إله للمطر، ونحن لا نعرف إلا مُشعوِذًا واحدًا كان مرافقًا الجيش الروماني يُقال إنه استطاع التسبُّب في هطول الأمطار (عبر إله القمر تحوت).٨ وفي أوروبا في العصر الحالي، لا يُعتبر أداء رجال الدين المسيحي لصلوات الاستسقاء في أوقات الجفاف أمرًا نادر الحدوث. من ناحية أخرى، كانت الخصوبة تُلتمس من عدد من الآلهة الحيوانية؛ كانت تتمثَّل في الغالب في الثور (أبيس الذي كان إله القوة أيضًا)، والبقرة والكبش. وكان للكهنوت المصري، الذي كانت المرأة جزءًا منه، تأثير كبير؛ فلم يكونوا مسئولين فقط عن ممارسة طقوس العبادة والحفاظ على القيم الأخلاقية، وإنما عن تعليم الناس أيضًا؛ وسيَستمر دور الكاهن كمدرِّس في التقاليد المسيحية والإسلامية وحتى العصور الحديثة. وعندما اعتلى رمسيس الثالث العرش في نحو ١٢٠٠ قبل الميلاد، في خلال عهد الأسرة العشرين، كانت السيادة على الأراضي فعليًّا في يد الكهنة؛ فقد كانت لديهم الثروة والأرض (ولم يدفعوا ضرائب). كان هذا تغييرًا عما كان يَحدُث في العصور السابقة؛ فعندها كان الفرعون هو الحاكم الأعلى وكان هو، وليس الكهنوت، الذي يتواصَل مباشرةً مع الآلهة.

•••

بالنسبة لسكان وادي نهر السند، لم تكن الرحلة الآمنة إلى العالم الآخر هي مِحوَر دينهم. فما كان هم وخلفاؤهم الهندوس يسعَوْن إليه هو إيجاد بُعدٍ روحي لحياتهم اليومية؛ أن يَرتبطوا بروح العالم («الأتمان»، وهي كلمة سنسكريتية تعني «الروح»)، التي كانت هي نفسها جزءًا من القوة المطلقة العالمية («البراهمان» أو القوة المقدَّسة المطلقة). ورغم أن البشر كانوا يُقسَّمون وفق طبقاتهم الاجتماعية، فقد كانت طموحاتهم واحدة؛ السمو فوق الأبعاد المادية للعالم الذي يعيشون فيه. وتتمثَّل المبادئ الأساسية للديانة الهندوسية في «الدارما» (الحقيقة) و«الكارما» (بنية المجتمع)، وهما يُشكِّلان معًا قاعدة للسلوك. فتُعتبر الكارما مفهومًا محوريًّا في النظام الطبقي. فيَنطوي مفهومها على استمرار مبدأ السبب والنتيجة في رُوح الإنسان، ويُسمح لشخص وُلد في طبقة متدنية، أو حتى خارجها تمامًا («المنبوذون» أو «الداليت»)، بتحسين وضعه في الحياة التالية. ومن خلال الكارما يتحدَّد مصير رُوح الفرد في رحلتها إلى التناسخ في شكل شخص آخر (وتخضع الحيوانات لعملية مُماثلة).٩ ووفقًا للديانة الهندوسية لا توجد حاجة إلى الخوف من الموت؛ فالخلود أمر مؤكَّد.

•••

اتخذت المعتقدات الصينية مسارًا مختلفًا؛ فالرُّوح تتكون من جزأين؛ «البو»، التي تبدأ عند الحمل، و«الهن»، التي تبدأ عند الولادة. وهما يُساعدان معًا الإنسان في حياته الأرضية، لكن عند الموت تترك «الهن» الجسد، أما «البو» فتبقى حتى تحلُّل الجثة، وبعدها تنضمُّ إلى مملكة الموتى. وهذه المملكة هي نسخة للحياة على الأرض تستمرُّ تحت سطح الأرض؛ وأكبر دليل على هذه الأيدولوجية جيش تيراكوتا، المكوَّن من ٧ آلاف جندي تقريبًا، المَدفون في مدينة شيان مع الإمبراطور الأول تشين الذي أطلَق على نفسه هذا اللقب. كان أحد خلفائه في عهد أسرة هان حاكمًا أقل اهتمامًا بالحرب؛ فلم يُدفن مع تماثيل لمحاربين فقط، بل لسيدات وحيوانات أيضًا. لكن حتى الإمبراطور تشين كان مُسالمًا نسبيًّا؛ ففي العصور السابقة كان يُدفن أشخاص حقيقيُّون — أعضاء في البلاط مثلًا — أحياءً مع الحاكم لمرافقته في الحياة الآخرة.

لا توجد قابلية للانتقال الاجتماعي بعد الوفاة؛ فيظلُّ «بو» الرجل الثري ثريًّا، ويظلُّ ذلك الخاص بالفقير معدمًا. لا تظهر الآلهة كثيرًا في الممارسات التعبدية الصينية، رغم ظهور المشعْوِذين والكُهان. في الواقع لا تُعتبر كلمة دين مناسِبة لوصف المعتقدات الصينية على الإطلاق؛ فهي تشبه المبادئ الهندوسية إلى حدٍّ ما، من حيث إعطاء أهمية بالغة لأسلوب خوض الحياة. ويجب أن يَحدث هذا تماشيًا مع المعايير الموضَّحة بالمبدأ العظيم، «هونج فانج».

يَشتمل مبدأ «هونج فانج» على العناصر الخمسة المتمثِّلة في الماء والنار والخشب والمعدِن والأرض، التي تُضاهي الأنشطة الخمسة المتمثِّلة في الحركة والكلام والرؤية والسمع والتفكير. وكان الحاكم يُحدِّد الطريقة التي تُمارس بها الأنشطة الخمسة بحيث تتوافَق مع العناصر الخمسة، وفقًا لأساليب الحُكم الثمانية؛ التي تتضمَّن ثلاث مِهَن هي الزراعة والأعمال الحِرَفية والقرابين، ويتحكَّم فيها ثلاثة وزراء (معنيون بالأشغال العامة والعدل وأمور أخرى، مثل التعليم والاقتصاد)، بالإضافة إلى أسلوبين لتفاعُل الطبقة الحاكمة مع باقي الشعب؛ بسلام أو بعداء. وتعمل أساليب الحكم الثمانية هذه وفقًا للضَّوابط الخمسة (السنة والشهر واليوم والأبراج الفلَكية والتقويم). وتمارس السلطة الملكية، التي توفِّر الصلة بين البشرية وما فوقها وحولها، بواحدة من ثلاثة مظاهر للنشاط؛ بمساواة أو قسوة أو اعتدال. ويَعتمد معيار نجاح تطبيق هذه القواعد على العناصر المتمثِّلة في المطر والشمس والحرارة والبرودة والرياح وما إلى ذلك؛ فإذا جاءت في موسمها المناسب، فيعني هذا أن أسلوب الحكم جيد، أما إن لم يَحدث هذا، فهذا يعني أن أسلوب حكم الحاكم سيِّئ. وتكون النتيجة في الحالة الأولى تحقُّق «مظاهر السعادة الخمسة» المتمثِّلة في طول العمر والثراء والصحة وحب الفضيلة والوفاة الحميدة؛ أما في الحالة الثانية فيَعقُبها حدوث «المصائب الست» المتمثِّلة في المرض والمعاناة والفقر والبلاء والضعف والوفاة العنيفة والسابقة لأوانها.١٠

بدأت المعتقَدات الصينية تتغير بعد عصر كونفوشيوس في القرن الخامس قبل الميلاد. استمرَّت نتيجة الأحداث في الاعتماد على حُسن حظ الإمبراطور أو سوء حظه. ولهذا السبب أصبَح يتحكَّم في ممارسة علم الفلك؛ إذ كانت حركات النجوم تمثِّل أساس تنبؤاته. إلا أن صرامة القواعد التي كان من المفترض خوض الحياة على أساسها كانت تتَهاوى. لم يمثِّل هذا تحولًا مفاجئًا في مواطن التركيز من جانب جموع السكان. على العكس، فقد اتبعت وحدات مختلفة في المجتمع مسارات مستقلة. أكد أنصار الكونفوشيوسية أن الإنسان خيِّر بطبيعته؛ في حين رآه أنصار مذهب الشرعوية شرِّيرًا في الأساس. طُرِحت العديد من وجهات النظر الأخرى حتى سُميت هذه الحُجج المتنوِّعة «مدارس التفكير المِائة». إلا أن الجدل أكثر صحة من الإذعان الصامت؛ فهو يَدعم مُناخًا ملائمًا لظهور أفكار جديدة، وليس من قبيل الصدفة أن تكون هذه الفترة من التاريخ الصيني — حكم أسرة تشو الشرقية الذي انتهى في عام ٢٢١ قبل الميلاد — فترة اختراع وابتِكار أيضًا، رغم الحروب العنيفة التي شُنَّت؛ فتضاعف عدد الألواح وظهر الحديد المصبوب. تبعت هذا أيديولوجيات أخرى، كان للبوذية والداوية (أو الطاوية) من بينها التأثير الأكبر. في الواقع يُواصِل الناس ممارسة هذه الديانات، مع الكونفوشيوسية، في جميع أنحاء الصين ومعظم شرق آسيا في عصرنا الحالي.

•••

ركَّزت ديانة الإغريق، التي ورثوها من جزيرة كريت عبر الميسينيين، على الآلهة بشدة؛ أولًا الجبابرة، ثم قاطني جبل الأوليمب الذين دمروا الجبابرة. ونظرًا لأن معظم معرفتنا بمعتقدات الإغريق مأخوذة من كتابات هوميروس، يوجد إلى حدٍّ ما تداخُل بين أفعال الآلهة، والشخصيات الأسطورية والبشر. وبينما لم يشغل الموت الإغريق مثلما كان يشغل المصريين — فكانوا يهتمُّون أكثر بالنجاح في الحرب والرياضة، وبالمساواة في السياسة والقانون، وبالتفوق في الفن والعلم — لم يكن الخلود أمرًا بعيدًا عن مخيِّلتهم. كان أحد المصائر لديهم يتمثَّل في الحياة الأبدية في العالم السُّفلي (هاديس)، وبخلاف ذلك يُمكن للروح البقاء، على عكس الجسد. ومع ذلك بدأ الاعتقاد في وجود حكم إلهي للعالم في التداعي. وربما لعب دورًا في هذا غياب حاكم واحد كان شبْه إله، مثل الفرعون في مصر القديمة، أو كان يستمدُّ إلهامه من الدعم الإلهي، مثل إمبراطور الصين. وفي أواخر القرن السابع قبل الميلاد، ظهر رجل لم تَعُد أفعال الآلهة تقدِّم له تفسيرًا مرضيًا للعالم الطبيعي. كان هذا الرجل طاليس الملطي، أبو الفلسفة، ويَعتبره البعض١١ أول عالِم. صحيح أن الأساطير الإلهية استمرَّت في إرضاء جموع الشعب، وستَندمج بشدة في الثقافة الرومانية اللاحقة، إلا أنَّ الحياة لم تعد خاضعةً لأوامر الأباطرة أو الآلهة العليا، وإنما للتفكير السليم؛ فظهر المذهب الإنساني.

في عصر الجمهورية في القرن الخامس قبل الميلاد وضَع سقراط وتلميذه أفلاطون قواعد ما يُعرف فعليًّا بالفلسفة الأخلاقية. رأى سقراط أن الحياة الفاضلة تعتمد على المعرفة، التي أساسها معرفة الإنسان بنفسه، وخاصةً الاعتراف بما لا علم له به. أما أفلاطون فقد دمج هذه الأفكار في الميتافيزيقا والأخلاقيات، وفي السياسة أيضًا. فيجب أن يتحدَّد الحاكم على أساس التعليم، وليس المولد أو الثروة. عندما ناقشتُ هذا الموضوع في الفصل السادس، قارنتُ التوريث بالاختيار كوسائل لتحديد الحاكم التالي. ومع ذلك، نادرًا ما يقع اختيار الناس على الأكثر تعلُّمًا؛ فقد أثبتت النفعية — التي يكرهها المثقفون — على مدار السنين أن لها أهمية أكبر في الحاكم من سعة اطلاعه. أبعَدَ أبرزُ تلاميذ أفلاطون هذا الجدل عن القيم الأخلاقية وأعاده إلى العالم الطبيعي؛ فطوال القرن الرابع استخدم أرسطو قواعد الجدال — افتراض يتبعه استنتاج — في محاولته لتفسير الظواهر الفيزيائية دون اللجوء إلى التدخل الإلهي. واتفق مع فيلسوف القرن السابق لعَصره، إيمبيدوكليس، في أن العالم مكوَّن من أربعة عناصر: التراب والنار والهواء والماء. وأضاف أرسطو أن كلًّا منها يكون إما رطبًا أو جافًّا، حارًّا أو باردًا. إن حقيقة أن هذا يُحاكي إلى حدٍّ ما العناصر الأساسية الصينية الخمسة من ماء ونار وخشب ومعدِن وتراب لا ينبغي تفسيرها على أنها تُشير إلى وجود صلة من نوع ما بين الثقافة الإغريقية والصينية؛ فهي أمور واضحة لأي شخص يفكر في هذه الأمور، تمامًا مثل حقيقة أن بعض الحيوانات تَطير وأخرى تسبح، وبعضها يمشي وأخرى تزحَف. إن الفكرة في الفلسفة الأرسطية أنها قدمت، لأول مرة، تفسيرات منطقية للعالم الذي يَعيش الإنسان فيه؛ من حركة النجوم — في الواقع حركة كل الأجسام — وطيران الطيور، وتطوُّر جسم الإنسان. ظل منطقُه مسيطرًا على المفكرين الأوروبيين والعرب طوال ألفَي سنة، ولم يتضح أن معظم افتراضاته الأساسية كانت خاطئةً حتى ظهور العلم التجريبي على يد رجال مثل جاليليو ونيوتن، وخلفائهم في مجال علم الأحياء في القرنين التاسع عشر والعشرين.

•••

يُمكن ببراعة تلخيص مُعتقدات الثقافات الخمس التي ذُكرت حتى الآن على النحو التالي: كانت ديانة السومريين بالأساس تتمحْوَر حول فكرة وجود إله، وديانة المصريِّين حول فكرة الموت، وديانة الهنود حول الروح، وديانة الصينيين حول الحُكْم، وديانة الإغريق حول الإنسان.١٢ وماذا عن الديانات التي ظهرت في أمريكا الوسطى والجنوبية؟

(١-٢) الأمريكتان

كان مِحوَر العبادة بين شعوب وسط أمريكا، مثل المصريين، الشمس؛ فبنى كلٌّ من سكان مدينة تيوتيهواكان والأولمك والتولتيك والمايا والآزتيك معابد مزخرَفة من أجل تبجيل مانح الضوء. كان الإله الرمزي لليل بوجه عام هو القمر (وإلهة شريرة في حالة المايا). وكلاهما كان لا بد من استِرضائه من أجل ضمان حدوث التغيرات اليومية في الضوء والظلام. وبالنسبة للزراعة كان إله الذرة الشاب يُكمِّل إله الشمس. أدرك المايا أن المياه عنصر أساسي لنجاح المحصول تمامًا مثل الشمس؛ ويُثبِت أسلوب الري المتطوِّر لديهم هذا. لم تكن الحضارات السومرية والمصرية والهندية والصينية، التي نشأت كل منها على ضفاف نهر عظيم يَفيض بانتظام على المحاصيل المزروعة على طول ضفافه، بحاجة إلى آلهة للمطر. أما المايا، سواء في سهول يوكاتان أو في مُرتَفعات جواتيمالا، فكانوا بحاجة إليهم. لا عجب إذن في عبودية المايا لآلهة المطر؛ في يوكاتان الآلهة تشاك،١٣ وفي المرتفعات الآلهة تشاكان الشبيهة بها. كان التشاك يَصنعون المطر عن طريق سكب الماء من أوعية بيضاوية من السماء؛ وكانوا مسئولين أيضًا عن البرق، الذي كان يَحدث من خلال إلقائهم الفئوس الحجرية إلى الأسفل. ومثل الآلهة الأخرى، كانت هذه الآلهة توجد أيضًا في شكل أربعة كيانات، تَرتبط بالاتجاهات السماوية الأربعة. كان لكلٍّ منها لون مُختلِف؛ الأبيض للشمال، والأحمر للشرق، والأصفر للجنوب، والأسود للغرب، أما المنتصف فكان لونه أخضر.١٤

مثل الآلهة الأخرى، كانت الآلهة تشاك تُسترضى بأنواع مختلفة من القرابين؛ كل شيء بدايةً من المصنوعات من اليشم، ومرورًا بالزهور والمنتجات النباتية، وحتى الحيوانات والطيور والحشرات والأسماك. إلا أنَّ أثمَن قُربان كان دون شكٍّ القربان البشري. كان الدم يُسحَب عادةً من الضحية أولًا، ومن الحيوانات أيضًا، وأحيانًا يكون هذا كافيًا. وإن لم يكن هذا كافيًا كان الضحية يُثبَّت باسطًا ذراعَيه وساقَيه على صخرة القربان، ربما من أجل الإشارة إلى الاتجاهات الأربعة السماوية، على يد كهنة اسمهم «التشاك»، قبل غرس سكين في جسده وانتزاع قلبه. بوجه عام يكون الضحية طفلًا أو حاكمًا أسيرًا أو أحد النبلاء يكون في صحة جيدة على خلاف المتوقَّع (فمن الصعب أن تَسعد الآلهة بالتضحية برجل مُسنٍّ على وشك الموت). ثمة إله آخر كان لا بد من استرضائه، وهو كيتزالكواتل، الذي يَظهر في شكل أفعى لها ريش في طقوس العبادة الدينية لثقافات التولتيك والألمك والمايا والآزتيك. بخلاف الثعابين، كان الحيوان المفترِس الرئيسي الآخر للبشر وحيواناتهم الأليفة في وسط أمريكا النمر المرقَّط، ونجد الكثير من المعابد المخصَّصة لاسترضائه. وقد صُبغت عبادة أحفاد المايا الذين يَعيشون حاليًّا في أمريكا الوسطى، والذين أصبحوا كاثوليكًا رومانًا بالاسم، بالمعتقدات القديمة في آلهة المايا، تمامًا مثلما يَمتزج الدين المسيحي في أوروبا بالاحتفالات الوثنية التي داوَم عليها أهالي الشمال، وفي الإمبراطورية الرومانية في العصور القديمة.

«كان الهنود في بيرو وثنيِّين للغاية لدرجة أنهم كانوا يؤلِّهون أي نوع تقريبًا من الكائنات.» هكذا بدأ وصف ديانة الإنكا من جانب المعلم اليسوعي الأب برنابيه كوبو.١٥ كان مركز تبجيلهم إله الخلق، فيراكوتشا. ومثل السومريين وبني إسرائيل وبعض شعوب جنوب شرق آسيا، كانوا يؤمنون بأنهم أحفاد الذين نجَوا من طوفانٍ عظيم. لا يتَّضح بالضبط أين حدث هذا الطوفان؛ فيُقال إن الماء غطى الدولة بأكملها، من أعلى قمة حتى المحيط، ومات الجميع عدا رجل واحد وامرأة واحدة. كان فيراكوتشا صانع هذا الطوفان والمُنجِّي منه. وكان يأتي من بعده إله الشمس. فيَبدو أن الإنكا ربطوا قوة الشمس بنموِّ محاصيلهم؛ لذلك لا عجب في بنائهم، مثل الموتشي والشيمو من قبلهم، معابد في كل مكان لواهب الحياة. وفي احتفال كاباك رايمي، الذي يُقام سنويًّا في أول شهر من السنة، يوزِّع الكهنة كعكات على الناس ويقولون: «إن ما تحصلون عليه هذا هو طعام من الشمس، وسيظلُّ باقيًا في أجسامكم شاهدًا …»١٦ (هل أرى الأب كوبو الصالح يَستخدم دون قصد كلمات العشاء الأخير؟) بطبيعة الحال كان كسوف الشمس نذير شؤم، وكان يتطلَّب التضحية بكثير من الأطفال كوسيلة للاسترضاء. يحتلُّ المرتبة الثالثة إله الرعد، ولأنه كان يجلب البرق معه كان الخوف منه شديدًا، لكن لأنه كان مسئولًا أيضًا عن تأثير النَّماء الذي يُحدثه المطر — ومياه البحر، التي يحصل منها سكان الساحل على مصدر غذاء مُهم — كان يُبجَّل للغاية. ولذلك في أوقات الجفاف كانت تُقدَّم قرابين بشرية أكثر. اعتقد الإنكا في الخلود؛ فتصعَد أرواح الذين عاشوا حياة صالحة إلى السماء وتتحول إلى نجوم؛ وهذا هو أصل النقاط البراقة التي تظهر في السماء ليلًا. ولمساعدتهم في طريقهم كانت توضَع ممتلكاتهم مع مخزون من الطعام والشراب معهم في قبورهم، كما كان الحال لدى المصريِّين. أما الذين لم يَلتزموا بتعاليم نقد الكهنة والمعلمين فيُحكم عليهم بالذهاب إلى عالم الموتى السُّفلي.

(٢) المعتقدات المعاصرة

إذا كانت الأحداث في العالم الفيزيائي من حولنا، سواء كانت مُخيفة أو لا، فُسِّرت بالمبادئ العلمية التي لا يمكن لأحد مناقشتها، لماذا يُمارس الدين حتى يومنا هذا؟ ما الذي نبحث عنه؟ نبحث عن ثلاثة أشياء بالأساس؛ أولًا: عن مجموعة من القيم نعيش وفقًا لها، فمن الأسهل لكثيرين تقبُّل أسلوب حياة أخلاقي إذا كان جزءًا من إيمانهم وليس مجرَّد أمر تَفرضه عليهم الحكومة. فالحياة باستقامةٍ هي أحد المعتقدات الأساسية لكافة الأديان، من الهندوسية والبوذية، حتى اليهودية والمسيحية والإسلام. والالتزام بها يبدو منطقيًّا؛ فزواج المَحارم يؤدي في النهاية إلى تشوُّه جسدي وتخلُّف عقلي؛ بينما توجد فوائد صحية للقواعد الموجودة في أديان مثل اليهودية والإسلام، المتمثِّلة في ختان الذكور وتجنُّب أكل لحم الخنزير والمحار، في المُناخ الحار للشرق الأدنى. أما الشيء الثاني الذي نبحث عنه فيتمثَّل في الراحة النفسية في حياتنا اليومية، فالتجربة الدينية تُقدِّم لكثيرين هذا الأمر؛ سواء من خلال ممارسة العبادة العامة في معبد أو كَنِيس أو كنيسة أو مسجد، أو الصلاة الخاصة في المنزل.١٧

ماذا عن الشيء الثالث؟ ما زالت قضية الخلود تؤرِّقنا جميعًا؛ فلم يستطع الإنسان المعاصر التخلُّص من الخوف الذي سيطَر على أسلافه، فيجد من الصعب تقبُّل الحقيقة العلمية بأنه عند وفاته كل جزَيْء في جسمه، حمَل كل لحظة في نشاطه وكل فكرة في ذهنه، سيبدأ ببساطة بالتحلُّل، وأن عواقب الموت لا تزيد عن نتائج تعفُّن اللحم؛ لذلك يستمر كل دين في الحديث عن مشكلة الحياة بعد الموت. وسواء أكان هذا في صورة تناسُخ الأرواح أم الخلود، فإن الاعتقاد في استمرار وجود روح المرء يوفِّر الطمأنينة. لماذا أستفيض في هذا الموضوع؟ هل لأني خائف من شيء وأبحث عن إجابة له؟

(٢-١) الهندوسية

إن أقدم الأديان التي تُمارَس في عصرنا الحالي هي الهندوسية؛ فترجع إلى ٥ آلاف سنة، إلى عصر نشأة الحضارة الهندية في وادي نهر السِّند، ولذلك وصفتُ بالفعل تعاليمها الأساسية. لم تكن أبدًا ديانة رسمية، ولم تنجَح حتى الآن المحاولات الحالية من الوطنيين المتعصبين وحزب بهاراتيا جاناتا الهندي لجعلها كذلك. لكن بالطبع لم تكن الهند دولة موحَّدة حتى أسَّس تشاندراجبت موريا إمبراطوريته في أواخر القرن الرابع قبل الميلاد. ربما كان من الممكن اعتماد الهندوسية بوصفها الديانة الرسمية في هذه الفترة لولا حقيقة إصابة أكبر وثالث زعمائها، أشوكا، الذي رسَّخ القوة الهائلة للإمبراطورية في القرن الثالث قبل الميلاد؛ بخيبة أمل بسبب الحرب والدين الرسمي وتحوَّل إلى البوذية بدلًا من ذلك. ومع ذلك، أدَّت غزوات المسلمين في القرن الثالث عشر إلى الزوال الفعلي للبوذية في الهند. ومنذ هذا الوقت حتى العصر الحاضر، أصبح أغلب الشعب يَدين بالهندوسية وبعضهم بالإسلام، وقلَّة منهم بالبوذية.

تُعتبر الهندوسية أكثر تسامحًا بكثير من أيٍّ من الثلاثي: اليهودية والمسيحية والإسلام؛ فهي لا تضع مُعتقَدات صارمة في طبيعة الإله. في الواقع، هي لا تحدِّد إلهًا واحدًا على الإطلاق، بل تجمع بين تعدُّد الآلهة والتوحيد؛ فيُعبَد فيشنو (كلي الانتشار) وزوجته لاكشمي (إله الثروة والجمال) مع براهما (الخالق) وشيفا (المدمِّر). وكما ذكرنا مسبقًا، يهتم هذا الدين أكثر بالإنسان وتناسُخ روحه وطبيعة الكون. ومع خلوِّه في الأصل من المعتقَدات، لم يكن الذبح العنيف للمسلمين الذي تفاقم مع تقسيم الهند في عام ١٩٤٨ جزءًا من الديانة الهندوسية. فقد ذكرتُ مسبقًا المكانة المحورية «للدارما» في الهندوسية، وفي الواقع يوجد نوعان للدارما، وهما في صراع من نوعٍ ما مع بعضهما — «السانتانا دارما» أو المبدأ الأخلاقي المطلَق، ودارما الطبقات الاجتماعية والقانون الكنسي. يُشكِّل التوتر الموجود بين النوعين جزءًا لا يتجزَّأ من ملحمة «مهابهاراتا»؛ وهي «ملحمة كبرى» في الهند، وتحتوي على السرد الكامل للهندوسية الكلاسيكية. وفي القرن الماضي عارَض المهاتما غاندي بشدة انعدام المساواة الموجود في النظام الطبَقي ونوعَي الدارما (بالإضافة بالطبع لمعارضته للحكم البريطاني، وسوء معاملة المسلمين). كان مضمون حملته الدينية هذه مفهومًا جيدًا، وقد تعرَّض للاغتيال في يناير عام ١٩٤٨.

واليوم، يتبع أكثر من ٨٠٠ مليون شخص — أغلبهم يعيش فى الهند — صورة من صور الهندوسية.

(٢-٢) اليهودية والمسيحية والإسلام

بالنسبة لليهود الأرثوذكس بدأ دينهم في عام ٣٧٦٠ قبل الميلاد، في يوم الخلق، وهي السنة التي يبدأ منها التقويم اليهودي. يَعرف معظم القراء قصة الخلق وبقية أجزاء العهد القديم؛ لذا لا حاجة بنا إلى تكرارها هنا، فيما عدا مِن أجل الإشارة إلى أنها تقدم — مثل تعاليم الهندوسية — إجابات عن الأسئلة الثلاثة المذكورة في بداية هذا الجزء؛ تقديم قواعد أخلاقية محددة بدقة، متمثلة في الوصايا العشر؛ ووجود محور للعبادة، متمثِّلًا في الله (يهوه)، والاعتراف بوجود حياة آخرة، مُتمثِّلة في الجنة والنار (جهنم)، رغم أن الثانية ليست مُطمئنة للآثمين في هذا العالم. تُشكِّل الكتب الخمسة الأولى من العهد القديم التوراة (تعاليم اليهود) التي أوحاها الله إلى موسى عند جبل سيناء. وتشرَح التوراة أصول البشر واليهود — «الشعب المختار» — على وجه الخصوص. خلق الله الكون في ٦ أيام (واستراح في اليوم السابع)؛ وبما أن مجموعتنا الشمسية عمرها نحو ٦ مليارات سنة، على المرء فقط أن يَستبدل كل مليار سنة بيوم، وهكذا لا تكون قصة الخلق تخمينًا يختلف كثيرًا في غرابته عن التطور؛ فعلى الأقل ترتيب الأحداث صحيح إلى حدٍّ ما.

توجد أشياء كثيرة مُشتركة بين المعتقدات اليهودية ومُعتقدات السومريين؛ فيُقال إن إبراهيم — النبي الذي يؤمن به المسيحيون والمسلمون واليهود أيضًا — وُلد في مدينة أور. تظهر أول شخصية يُمكن التعرف عليها في العهد القديم، وهي شخصية موسى في القرن الثالث عشر قبل الميلاد، الذي كان على الأرجح رسول اليهود الذي قاد بني إسرائيل للخروج من العبودية في مصر. ولا يَظهر أول تسجيل لممارسة فعلية للديانة اليهودية قبل عام ٦٠٠ قبل الميلاد.

ويصل عدد الذين يَعتبرون أنفسهم يهودًا في العصر الحالي إلى نحو ١٧ مليونًا، يعيش ٤٠٪ منهم في الولايات المتحدة و٢٠٪ في إسرائيل.

•••

تقرُّ المسيحية بالعهد القديم اليهودي الصحيح إلى حدٍّ ما كجزء من تراثها الديني. وهي تختلف عنه في جزئية الاعتقاد في أن يسوع الناصري١٨ هو المسيا (أو المسيح، بمعنى الممسوح) في النصوص اليهودية. اختلفت تعاليم المسيح، التي تشكِّل أساسًا للعهد الجديد، عن تعاليم أقرانه اليهود؛ فقد أكَّد على التوبة والإيمان وحب المرء لجاره، سواء كان عدوًّا أو صديقًا. وقد بشَّر بأن ملكوت الرب سيكون لكل الناس، وليس لليهود فقط، لكنه لن يأتي إلا بعد وفاته. عارَض المسيح سلطة الحزب الديني المسيطِر — الفريسيين — وكشف إساءة استخدامهم لها. حدَث هذا إلى حدٍّ كبير من خلال بولس الطرسوسي، الذي كان يهوديًّا وفريسيًّا، وكان في صراع مع أتباع المسيح في البداية، لكنَّ قلبه تغيَّر في بعثة له إلى دمشق، فأصبحت المسيحية بذلك دينًا مُنفصِلًا يُمارسه في الغالب غير اليهود. انتهى اضطهاد المسيحيين على يد الحُكام الرومان — الذي كان أسوأ بكثير من معاملة اليهود لهم — تحت حكم الإمبراطور قسطنطين (الذي تحوَّل هو نفسه إلى الدين الجديد) في عام ٣١٣ ميلاديًّا، وفي عام ٣٨٠ أصبحت المسيحية الديانة الرسمية في عهد الإمبراطور ثيودوسيوس. ومنذ ذلك الوقت فصاعدًا، نمَتْ سُلطة كنيسة روما، والبابا على رأسها، ونفوذها.

توسَّعت الاهتمامات البابوية من الدينية إلى الدنيوية، ومن شئون الكنيسة إلى التدخل في السياسة. وفي نهاية القرن الحادي عشر كان البابا أوربان الثاني يشجِّع على الحرب؛ فبدأت الحملات الصليبية باسم المسيحية. كان الهدف منها هو تخليص فلسطين — الأرض المقدَّسة — من سيطرة المسلمين عليها. ولم يتحقَّق هذا قطُّ على نحو دائم. ففي عام ١٠٩٩ استولى الصليبيون بالفعل على القدس، ونصَّبوا جودفري دي بويون — تعني كلمة «بويون» أيضًا حساءً بالفرنسية — ملِكًا، وقد ذبَح جميع السكان. لكن في عام ١١٨٧ خرج الصليبيون من المدينة، بعدما هزمهم صلاح الدين سلطان مصر وسوريا، وظلَّت فلسطين تحت الحكم الإسلامي حتى عام ١٩١٧، عندما حرَّرتْها القوات البريطانية من العثمانيين. كما رأينا في فصل سابق، عادت إلى اليهود في النهاية، وأصبحت القدس مدينة مقسَّمة — كما هو وضعها حتى يومنا هذا — تُعطي حقًّا متساويًا لممارسة طقوس العبادة اليهودية والمسيحية والإسلامية. أدَّت الحروب الصليبية إلى توليد العداء، معظمُه خارجي، بين المحاربين الصليبيين والمواطنين الأبرياء؛ فقد عانى المسلمون والمسيحيون واليهود بقدْرٍ متساوٍ. لم يؤثِّر أيٌّ من هذا إلى حد كبير في البابوية؛ فقد أبعدت نفسها عن الأحداث التي أطلقتْها، وواصلت سيطرتها على العالم المسيحي، الذي امتدَّ في هذا الوقت إلى معظم أنحاء أوروبا. وفي القرن الرابع عشر بدأ السخط من كنيسة روما يتنامى؛ فقد دفع معتقداتها وتزمُّتُها الناسَ في الأراضي الشمالية إلى البحث عن شكل بديل للمسيحية؛ فبدأت البروتستانتية في الظهور.

انتقد جون ويكليف، المحاضِر في جامعة أكسفورد في القرن الرابع عشر، الكنيسة في عدة جوانب؛ ثرائها ونفوذها (وهذه هي الأسباب نفسها بالضبط التي لام المسيح الفريسيِّين عليها)، وعصمة البابا، ورفضه بعناد التفكير في ترجمة الإنجيل إلى اللغة الدارجة. بدأ ويكليف هذه المهمة، التي استكملها ويليام تيندال مع العهد الجديد الذي قدَّمه في عام ١٥٢٦ (وقد حُرق فيما بعد على وتد في مدينة أنتويرب عقابًا على ما فعله). ظهَر المصلحون في أماكن أخرى؛ ففي فيتنبرج عارض مارتن لوثر على وجه الخصوص بيع صكوك الغفران، التي كانت تُمحى بها الخطايا التي ارتكبها المسيحيون التائبون — بما في ذلك الأعمال الوحشية للصليبيين — من خلال الأعمال الصالحة التي لم يكن يُستثنى منها على وجه التحديد دفْع المال لكنيسة روما، وأعلن على الملأ أسبابه الخمسة والتسعين لرفضه هذا في عام ١٥١٧. بعد أربع سنوات من هذا أُدين مارتن لوثر بسبب عصيانه وطُرد من الكنيسة؛ فانتقم بترجمة الإنجيل إلى الألمانية. سبب استفاضتي في الحديث عن هذه الأحداث هو أنْ أُظهر كثرة مَن كانوا يروْن أن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية لم تكن تقدِّم العون الروحي الذي كانوا يَبحثون عنه؛ رغم استمرار عقيدتها.

في عام ١٥٣١ قدَّم هنري الثامن التماسًا إلى البابا كليمنت السابع ليُطلِّق زوجته الأولى، كاثرين من أراجون، حتى يستطيع الزواج من آن بولين. ولدت له كاثرين فتاة (ماري)، لكن ابنه (هنري) تُوفِّي وعمره لا يزال بضعة أسابيع، وأراد هنري وريثًا ذكرًا. وعندما رُفض التماسه، أعلَن نفسه رئيسًا أعلى للكنيسة الكاثوليكية في إنجلترا (وظلَّ كاثوليكيًّا مخلصًا طوال معظم حياته).١٩ بعد هذا بعامين عيَّن هنري توماس كرانمر رئيس أساقفة كانتربري؛ ثم أقنع كرانمر أولًا بإعلان زواجه من كاثرين باطلًا، ثم بتزويجه شرعيًّا من آن. لم يُعِرْ هنري بالًا لما تبع هذا من إقصاء البابا كليمنت له من الكنيسة. فبضربة واحدة حقَّق هنري مراده؛ وبهذا أسَّس فرعًا للكنيسة الرومانية في إنجلترا. ولم تغفر كنيسة روما فعل التحدي هذا. وفي أثناء تأليفي لهذا الكتاب، أصدرت لجنة عقيدة الإيمان — الاسم الحالي للمكتب المقدَّس لمحاكم التفتيش — التي كانت تبحث عن الهرطقة وتُعاقب عليها على مدى القرون، وثيقة٢٠ تَقضي بأن الكنيسة الإنجيلية وغيرها من الطوائف البروتستانتية — فعليًّا كل العقائد الأخرى غير الكاثوليكية الرومانية — مرفوضة بوصفها «معيبة» وتُعاني من «نقائص». من ناحية أخرى، لانت الكنيسة في تعامُلها مع جاليليو (الذي حرمته كنسيًّا بسبب تجاهُله للمرسوم الذي أصدرته بمنع تدريس آراء كوبرنيكوس، بأن الأرض ليست مِحوَر الكون)؛ فبعد وقوع هذا الحدث بنحو ٣٦٠ عامًا رجحَت كفَّة المنطق على العقيدة (فعبَّر البابا يوحنا بولس الثاني عن هذا قائلًا — في عبارة فاترة قليلًا: «فُسِّر سوء فهم مأساوي مُتبادَل على أنه انعكاس للتعارُض بين العلم والإيمان.» للأكاديمية البابوية للعلوم في عام ١٩٩٢).

حتى لا أُتهم بالتحيُّز في وصْفي للشئون داخل كنيسة روما، أُضيف سريعًا أن العقيدة هي نفسها لدى بعض البروتستانت؛ ففي كثير من الولايات الجنوبية في الولايات المتحدة الأمريكية، يُدرس خلق العالم منذ ٦ آلاف سنة، في غضون ٦ أيام، وخلق الإنسان، كما ورد في سِفر التكوين، للأطفال في المدارس (في فصل العلوم؛ فالتعليم الديني ممنوع في المناهج الدراسية في الولايات المتحدة). وتُدرَّس الأفكار المستحدثة عن العالم وكون عمره وعمر الكائنات فيه يُقدَّر بخمسة مليارات سنة — بما في ذلك الإنسان الذي تطوَّر تدريجيًّا عبر اختيار الأصلح — على مضض بوصفها احتمالًا بديلًا فحسب. هذه خطوة حديثة إلى الأمام؛ فطوال سنوات كثيرة عقب محاكمة سكوبس في عام ١٩٢٥، التي نجحت فيها مقاضاة معلِّم في مدرسة في ولاية تنيسي بسبب تدريسه لنظرية داروين، كانت المدارس في كثير من الولايات الجنوبية ممنوعة من تدريس نظرية التطوُّر على الإطلاق. وكل بضع خطوات في أحد الاتجاهات مصحوبة ببعض الخطوات في اتجاه آخر؛ ففي عام ١٩٩٩ صوَّت مجلس التعليم بولاية كانساس على إلغاء تدريس نظرية داروين عن التطور من كل المدارس التابعة له.

ظهرت نظرية الخلق مؤخرًا في إنجلترا، عندما قرَّرت مدرسة في بلدة جيتسهيد تدريسها بجانب التطور. كان مُبرِّرهم في ذلك إعطاء الطلاب الإحساس بنظريات مُتعارضة حول نشأة الإنسان. إلا أن نظرية داروين عن التطور تدعمُها الأدلة العلمية بشدة تمامًا مثل فكرة أن الأرض كروية وليست مسطحة، وأنها تدور في مدار حول الشمس، وليس العكس. ويبدو لي أن مقارنة «أصل الأنواع» بكتاب سِفر التكوين أمر هزلي تمامًا مثل مقارنة بحث كريستوفر كولومبوس ببحث هانسل وجريتل؛ فأحدهما واقع والآخر أسطورة. إذا كان المدرسون في جيتسهيد أرادوا توضيح نظريات مُعارضة لنظريات التطور، فلماذا لم يُشجِّعوا طلابهم على الفصل بين التطور والتأقلُم؛ بين داروين ولامارك؟ على أيِّ حال، إذا تقبَّل المرء وجود أديان أخرى بخلاف ثلاثية اليهودية والمسيحية والإسلام تقوم على معتقدات راسخة لدى متَّبعيها بالقوة نفسها، فإن فكرة خلق العالم بأكمله على يد إله واحد محدَّد — إله اليهود — تُصبح غير منطقية. لكن متى لم يكن الإيمان الديني يُغني عن المنطق؟ أليست هذه نقطة قوته؟

إذن يفوق حاليًّا أتباع المسيحية أتباع أي ديانة أخرى؛ فيوجد أكثر من مليار روماني كاثوليكي وما يَقرُب من ٣٥٠ مليون بروتستانتي (٨٠ مليونًا منهم إنجيليون) موزعين في جميع أنحاء العالم.

•••

يَشترك الدين الإسلامي في كثير من معتقداته مع اليهودية والمسيحية؛ أحدها أن الإله فيها (الله) هو نفسه، وأن أبراهام (إبراهيم) هو أبو العرب تمامًا كما هو أبو اليهود. وكلمة «إسلام» تعني في الأساس «الاستسلام» (إلى الله)، و«المسلم» هو الشخص المستسلم. أسس هذا الدين النبي محمد في نحو عام ٦١٠ ميلاديًّا في مكة في شبه الجزيرة العربية، وهي المدينة التي وُلد فيها. بدَأ محمد حياته في التِّجارة، وتزوَّج من أرملة غنية. وعندما كان في سن الأربعين في أثناء نومه في سلام في غار حراء بالقرب من مكة، زاره المَلَك جبريل؛ ومن خلاله تلقى بعثته النبوية والتعاليم الأساسية للقرآن، الذي أصبح فيما بعدُ الكتاب المقدس للإسلام. وطوال السنوات الاثنتي عشرة التالية تقريبًا مارس النبي محمد الشعائر الدينية في مكة، وبدأ الناس من حوله يَعتنقون الدين الجديد الذي يوحي إليه به الله، عبْر المَلَك جبريل. إلا أن أهل مكة الوثنيِّين كانوا يعارضون بشدة تعاليم محمد، وفي عام ٦٢٢ أصبح هو وأتباعه في خطر شديد، فقرَّروا الارتحال إلى المدينة حيث وجَدوا الأمان. وقد خلَّدت ذكرى هذه الرحلة — الهجرة — حقيقة أن التقويم الإسلامي يبدأ من هذا الوقت (١ هجريًّا/٦٢٢ ميلاديًّا/٤٣٨٢ من التقويم اليهودي).

طوال حياته كان محمد أكثر من مجرَّد زعيم ديني؛ فكان يقود الجيش، ويجمع الضرائب، ويؤدِّي كافة أدوار الحاكم الدنيوي. ويُعتبر هذا فرقًا مهمًّا بين الإسلام والمسيحية؛ فبينما قال المسيح: «أعطُوا ما لقيصر لقيصر وما لله لله»، لم يكن للتمييز بين دار العبادة والدولة مكان في الإسلام؛ فكلاهما كان واحدًا. ويُفسِّر هذا سبب اعتبار الديانة الإسلامية الديانة الرسمية في أكثر من ٥٠ دولة إسلامية. ونظرًا لغياب وجود قادة دينيين رسميين — مجرد معلِّمين — لا يوجد نزاع بين القائد السياسي لأيِّ دولة إسلامية وزعمائها الدينيِّين. تُمثِّل إيران في العصر الحالي حالة استثنائية في إعطائها للأئمة مكانة تُشبه كثيرًا مكانة الأسقف المسيحي أو الكاردينال؛ فطالما أن آراءهم تتوافَق مع رأي رئيس الدولة، لا توجد مشكلة. لكن ثمة اختلاف آخر، أقل وضوحًا، بين تعاليم الإسلام وتعاليم المسيحية واليهودية، أو أيِّ ديانة أخرى أيضًا؛ فالقرآن يحثُّ أتباعه على «فعل الخير والنهي عن الشر»؛ ليس تجنُّب فعل الشر فحسب، وإنما النهي عنه؛ ولهذا السبب يَعتبر كثير من المسلمين في العصر الحالي من واجبهم الديني ممارسة أفعال مثل إدانة الكاتب سلمان رشدي بسبب روايته المثيرة للجدل «آيات شيطانية».

يقرُّ القرآن أن محمدًا من نسل إبراهيم، وتُحاكي عقيدته كثيرًا من الوصايا العشر التي أُوحيَت إلى موسى. وتتمثَّل الواجبات الخمسة على المسلم المؤمن في «الشهادة» و«الصلاة» و«الزكاة» و«الصوم» و«الحج».٢١ وتُعتبر «الشهادة» الأهم على الإطلاق، وهي التصديق بالله؛ «لا إله إلا الله». تُقال هذه الكلمات في أذن الطفل حديث الولادة، وتُكرَّر يوميًّا (بما في ذلك نداء المؤذن للصلاة)، ويقولها المرء عند وفاته. أما «الصلاة» فتمثِّل أوقات شَعِيرة الصلاة؛ وهي عند بزوغ أول ضوء، وبعد مُنتصف النهار مباشرةً، وبين الساعة الثالثة والخامسة عصرًا، وعند آخر ضوء، وفي وقت ما في أثناء ساعات الليل. أما «الزكاة» فهي إعطاء صدقات للفقراء. ويُعبِّر «الصوم» عن الامتناع عن الطعام في أثناء شهر رمضان. أما «الحج» فهو الذهاب إلى مكة، ويجب أن يُحاول كل مسلم مؤمن فعله على الأقل مرة واحدة في حياته. ومن مكة عليه الذهاب إلى «المدينة»؛ إحياءً لذكرى هجرة النبي محمد في عام ٦٢٢.

أقام أتباع محمد من العرب وخلفائهم — السلاجقة والعثمانيين الذين أسَّسوا الإمبراطورية العثمانية — مجتمعًا مستنيرًا ظلَّ لألف سنة، وامتدَّ عبر ثلاث قارات. ظلت هذه الثقافة حيَّة وأثْرت التراث اليوناني الروماني عندما كانت بقية أوروبا في حالة من الاضطراب والانحدار. لماذا؟ لأن الدين الإسلامي ليس دينًا قاصرًا؛ فاليهود والمسيحيون، مثل المسلمين، أحفاد إبراهيم. كما يُعترَف بموسى والمسيح على أنهم أنبياء الله ورسله تمامًا مثل محمد (فكان خطؤهم الوحيد تحريف رسالتهم الأصلية). ومع توسُّع المجتمع الإسلامي، أعطى لليهود والمسيحيين اختيار اعتناق دينهم؛ وإن اختاروا عدم فعل هذا، فكانوا لا يتعرَّضون للاضطهاد — هذا تمامًا على عكس الممارسة المسيحية منذ القرن الثالث عشر فصاعدًا — فكان الفيلسوف والعالم والطبيب موسى بن ميمون، الذي كان يهوديًّا قرَّر التحول إلى الدين الجديد، شخصيةً موقَّرة في القرن الثاني عشر في قرطبة والقاهرة. لا يَظهر التعصُّب في تعاليم القرآن (تمامًا مثلما لا يَظهر في تعاليم الإنجيل). فمن خلال احترام الأديان الأخرى ازدهَر الفن والطب والرياضيات وعلم الفلك في الإسلام، بينما ظلَّت راقدة في العالم المسيحي.

يتعارض التعصب مع التقدم. فربما لم يمنَع تزمُّت الكنيسة الكاثوليكية ابتكار أعظم أعمال الفن في عصر النهضة — فكانت الموضوعات المبكِّرة في الرسم والموسيقى في النهاية دينية في الأغلب — ولكنه أعاق العلم، الذي كان في بداية ازدهاره في شمالي أوروبا. وحاليًّا، تعيق الأصولية المتعصِّبة التقدم في معظم أنحاء العالم. فيُواصل الأصوليون في الولايات المتحدة الأمريكية مُعارَضة الإجهاض، كما ظهرت في أجزاء من العالم الإسلامي الأصولية والنزعة العسكرية.٢٢ وإذا أرادت دُولُه — من الجزائر حتى إيران، ومن أفغانستان حتى السودان — العودة إلى صعود السُّلم وتقديم حياة أفضل إلى شعوبها، فعليها أن تفعل شيئًا واحدًا؛ هو إعادة إدخال التسامح الديني. وعندها فقط سيعود البناء الخلاق على يد أبنائها، وليس التدمير الغاشم لمنافسيها، ليُصبح سمةً مميِّزة للحركة الإسلامية. وفي وقتنا الحالي تخشى دول مثل تركيا وماليزيا وإندونيسيا، التي تريد تحديث أنفسها اقتصاديًّا وإحياء العلم والتكنولوجيا، تبعات زيادة المعتقَدات المتطرِّفة بين مواطنيها. ولحسْن الحظ لا يدعم التعصُّب إلا أقلية من المؤمنين الحقيقيِّين.
يصل عدد معتنقي الإسلام حاليًّا إلى ١٫٢ مليار شخص، يعيش أكثر من نصفهم في أربع دول فقط،٢٣ هي بنجلاديش والهند وإندونيسيا وباكستان؛ ومن ثم فإنه يمثل واحدًا من أكبر الديانات الفردية في العالم في عصرنا الحالي (في المرتبة الثانية مباشرةً بعد المسيحية). ويُعتبر المسلمون أيضًا، مع اليهود الأرثوذكس والرومان الكاثوليك الوَرِعين، على الأرجح من أكثر المخلِصين في ممارسة شعائر دينهم.

(٢-٣) البوذية والكونفوشيوسية والطاوية

تُعتبر المعتقَدات الثلاثة التي سنَشرحُها الآن، والتي نشأت جميعها في آسيا، فلسفات أكثر من كونها أديانًا؛ فهي مُعتقَدات يُمارس المرء حياته وفقًا لها. لا يَشتمل أيٌّ منها على عقائد كالتي تميِّز المسيحية والإسلام؛ ومن ثم يخلو كلٌّ منها من الآثار الضارة التي تنتج عن التفسير الخاطئ المتعمَّد لتعاليم يسوع المسيح والنبي محمد.

كان سيدهارتا جواتام — الذي عُرف فيما بعدُ باسم بوذا (تعني «تنوير» بالسنسكريتية) — أميرًا هنديًّا عاش فيما يُعرف حاليًّا بدولة نيبال في الفترة بين ٥٦٣–٤٨٠ قبل الميلاد تقريبًا. تخلَّى عن مملكته ومُتَعها — وكذلك عن زوجته وطفله — وبدأ في ممارسة أسلوب الزهد في الحياة؛ يُمكنك تشبيهه بتولستوي العصر القديم؛ فقد علَّم الناس التركيز أكثر على أنفسهم من التركيز على أي إله؛ فكان مفهوم الدارما الهندوسي محوريًّا في رسالته. لم يُسجِّل هو أو أحد من أتباعه أيًّا من مواعظه؛ فلم تكن الكتابة في هذا الوقت جزءًا من الحياة الهندوسية؛ وعليه، يُعتبر بوذا شخصية محيِّرة تمامًا مثل المسيح، إن لم يكن أكثر. في الواقع، من الغريب أن تعاليمَه نجت من الأساس؛ فقد ظلَّت تُنقل شفهيًّا فقط لأكثر من أربعة قرون، وانتشرت ببطء من المناطق الجبلية في الشمال إلى ضفاف نهر الجانج، عبر أراضٍ مُتباينة كانت بعيدة كل البعد عن وحدة الإمبراطورية الرومانية، التي انتشَرت فيها تعاليم المسيح سريعًا؛ ومع ذلك ظلت باقية. كُتبت أقدم السجلات باللغة البالية — وهي لهجة هندية شمالية — وتُشكل حاليًّا ما يُعرف باسم كتاب «شريعة بالي». يحتوي هذا الكتاب على مواعظ بوذا (السوتا بيتاكا)، والقواعد الواجب اتباعها في حياة الرهبانية (فينايا بيتاكا)، وعدد من التقييمات الفلسفية والمذهبية (أبيهداما بيتاكا). وكما لم تحلَّ المسيحية مَحلَّ اليهودية في فلسطين وإنما حلَّت محل الوثنية في أماكن أخرى، لم تَحُلَّ البوذية محلَّ الهندوسية في الهند (رغم أنها ظلَّت تُمارَس فيها لأكثر من ألف سنة)، ولكنها انتشَرت بدلًا من ذلك شمالًا في التيبت وآسيا الوسطى والصين وكوريا واليابان، وجنوبًا في سيريلانكا وجنوب شرق آسيا. وفي اليابان كانت تُمارَس في صورة النسخة المعدلة المعروفة باسم «بوذية الزن» (التي تطوَّرت هي نفسها من الطاوية في الصين في القرن السابع)، مع الديانة الرئيسية — الشنتو — التي ليس لها مؤسِّس معروف لكنها تُمارَس منذ أكثر من ألف سنة. وعندما تُسافر في جميع أنحاء قارة آسيا في عصرنا الحالي، سترى تماثيل ضخمة لبوذا، يتوافَد عليها الناس ليُعبِّروا عن احترامهم لها. إلا أن جواتاما لم يكن إلهًا، ولا حتى ابنًا لأحد الآلهة؛ وكان سيَمقُت هذا التمجيد الشخصي، كما تظهَر تعاليمه بوضوح.

يتمثَّل الجانب المتعلِّق بهذا الكتاب في حقيقة أن البوذيين، مثل الهندوسيين، لا يَرسمون الخط الفاصل الحاد بين البشر والحيوانات الذي يتميَّز به التراث اليهودي المسيحي؛ فكل الكائنات بالنسبة لهم لديها عقل يَسمح لها بامتلاك مشاعر مثل الإنسان؛ ومن ثم لا يمثل تناسخ الأرواح بين البشر والحيوانات مشكلة. فلو كان تشارلز داروين نشر كتابه «أصل الأنواع» في آسيا، لم يكن ليَحدُث العداء الذي واجهه في أوروبا.

تتلخَّص رُوح البوذية في وصف الأيام الأخيرة في حياة بوذا؛ فقد كان يجلس مع ابن عمه وتلميذه أناندا، فالتفَت إليه وقال: «ربما تفكر يا أناندا: «أن كلام المعلِّم الآن أصبح أمرًا من الماضي؛ إذ لم يعد لدينا معلِّم بعد الآن.» لكن يجب ألا تنظر إلى الأمر على هذا النحو. فلتجعل الداما [= الدارما] والمبادئ التي علمتها لك تكون مُعلِّمك عندما أرحل.»٢٤ كانت سهولة الداما والمبادئ المرتبطة بها السبب الذي أبقى على البوذية طوال ألفيتَين ونصف؛ وهو السبب في أن البوذية حاليًّا تستهوي نحو ٣٦٠ مليون مُعتنِق لها في جميع أنحاء العالم.

كان كونج فو تسو أو «كونج الأستاذ»، الشهير باسم كونفوشيوس، موظَّفًا حكوميًّا صينيًّا عاش من ٥٥١ إلى ٤٧٩ قبل الميلاد. ورغم أنه عاصر بوذا تمامًا، فلا توجد أدلة مطلقًا على أنهما التقيا؛ فقد كان التواصُل بين الهند والصين، اللتين تفصلهما سلسلة جبال الهيمالايا، منعدمًا فعليًّا في هذا الوقت. نظرًا لنشأته في فترة من حروب ونزاع بين مملكتَي تشو الغربية والشرقية، أصبح كونفوشيوس مُقتنعًا بأن العودة إلى القيَم السابقة السلمية أمرٌ مطلوب. وأحد القواسم المشتركة مع الآراء التي عبَّر عنها في الوقت نفسه تقريبًا أفلاطون في أثينا، أن كونفوشيوس رأى أن السلطة يجب أن تكون في أيدي الحكماء والصالحين؛ فتدين كثيرًا حقيقة أن الالتحاق بالمناصب الحكومية العليا كان على أساس الجدارة للعقيدة الكونفوشيوسية. في أوروبا سرعان ما اندثَرت أفكار أفلاطون المثالية؛ أما في الصين فقد سادت الفلسفة الكونفوشيوسية المجتمع لأكثر من ألفَي سنة.

يُعتبر وضوح رسالة كونفوشيوس وما تتَّسم به من حكمة مُقنعَين للغاية، حتى إن أقواله المأثورة أصبح يُردِّدها السياسيون في جميع أنحاء العالم في عصرنا الحالي. إلا أنَّ الأيديولوجية الكونفوشيوسية ارتبطَت بالمجتمع الصارم في فترة الحكم الإمبراطوري، ولم يتضاءل تأثيرها في الصين إلا بعد عام ١٩١١. وفي الواقع، يُلقى عليها اللوم جزئيًّا في تدهور الإمبراطورية في الوقت الذي جلب فيه الابتكار والتقدم الأوروبيَّان الازدهار للدول الأوروبية والسيطرة على باقي أنحاء العالم. وفي عهد ماو تسي تونج، صار حال الكونفوشيوسية — مثل كل المعتقدات الأخرى عدا اعتقاد ماو في نفسه — أسوأ بكثير؛ فحلَّت أقوال الزعيم ماو محل أقوال كونفوشيوس. ومع ذلك كان القاسم المشترك بين أقوال ماو المأثورة وتصريحات الطغاة الآخرين الذين يقرُّون سياسات حمقاء ومؤذية، أنها لم تدم. فعادت أقوال الأستاذ كونج البليغة تُسمَع مرةً أخرى في ووهان وبكين، وفي شانغهاي وجوانزو. وعادت القيم الكونفوشيوسية التقليدية من برِّ الوالدَين واحترام المعلمين لتدعم التعليم الصيني، في وقت كان الافتقار للانضباط والحماس يُقوِّض نظيره في الغرب. ومع ذلك، يُقال إن ثمة ٦ ملايين مُعتنق فقط للكونفوشيوسية.

ظهر رجل حكيم مؤثِّر آخر في القرن السادس قبل الميلاد. كان هذا الرجل هو لاو تسو، الذي كان أيضًا موظَّفًا حكوميًّا، وتناقضت مُعتقداته مع معتقدات كونفوشيوس من حيث كونها أكثر اهتمامًا بالعالم الطبيعي أكثر من الأخلاقيات الاجتماعية للإنسان؛ بمسار (داو) الطبيعة. نقَّح تعاليم الطاوية الفيلسوف الصيني تشوانج تسي في القرن الرابع قبل الميلاد، وعُرضت في كتاب «الطريق وقوته» (داوديجنج). فمن خلال التأمُّل في مظاهر الطبيعة يحقِّق الإنسان سلامًا داخليًّا. يدمج أتباع لاو تسو وتشوانج تسي المبادئ الصينية «التشي» (الطاقة الحيوية، التي تمدُّ الكون بالطاقة عبر العديد من التغييرات التي تحدُث فيه) و«الين» و«اليانج» (الأسلوبين المتقابلين لدراسة أي شيء) — التي تَسبق جميعها ظهور الطاوية والكونفوشيوسية — في فلسفتهما؛ فتدفَّقت «اليانج تشي» إلى أعلى وصنَعت السماوات، وتحرَّكت «الين تشي» إلى الأسفل وصنعت الأرض. تتَّسم «اليانج تشي» بنقائها وخفة وزنها، أما «الين تشي» فتتَّسم بأنها عكرة وثقيلة الوزن. وعلى الإنسان أن يسعى إلى أن يتسم ﺑ «الين»، فيُعبِّر عن صفات أنثوية متفتِّحة، و«اليانج»، حيث يُظهر صفات ذكورية نشطة، بصرف النظر عن نوعه. وأحيانًا تكون الزيادة الطفيفة في أحدهما مطلوبة، لكن بوجه عام يجب أن تعكس حياة المرء توازنًا دقيقًا بين الاثنين.٢٥

رغم الاختلاف في موطن التركيز بين الكونفوشيوسية والطاوية، لم تحلَّ أيٌّ منهما محلَّ الأخرى؛ فكلا الفلسفتَين مكملتان إحداهما للأخرى وتُعتنَقان جنبًا إلى جنب، تمامًا كما تُمارس الشنتوية والبوذية معًا في اليابان. تعرَّضت تعاليم الطاوية وأديرتها — مثل أديرة البوذية في التيبت — للقمع على يد ماو؛ وواصل خلفاؤه قمعها. ومع ذلك، نجت مجموعات صغيرة، وازدهرت الطاوية في أماكن مثل تايوان وأماكن أخرى في آسيا.

نشأت كلٌّ من البوذية والكونفوشيوسية والطاوية منذ ٢٥٠٠ سنة؛ ومن ثم فإنها أحدث عمرًا من الهندوسية واليهودية، ولكنها أقدم من المسيحية والإسلام. كما أن استمرارها أمر واضح من حقيقة أن البعض يرَون أن أكثر من نصف سكان العالم يُقال إنهم يُقرُّون معتقداتهم.٢٦ يتناقض الترابط بين الإنسان والطبيعة الذي يميِّز هذه المعتقدات (وإلى حد ما الهندوسية بالإضافة إلى معتقدات آسيوية أخرى مثل الجاينية) بشدة مع تفرد الإنسان كما يظهر في تعاليم اليهودية والمسيحية والإسلام. فيسعى المؤمنون بالأولى إلى تحقيق نتيجة مُرضية لحياتهم من خلال اتباع معتقدات فلسفتهم؛ بينما يعمل المؤمنون بالثانية على تحقيق علاقتهم الخاصة بالله.

خاتمة

لا تَقتصر الأشياء التي يؤمن بها البشر على الرموز الإلهية؛ فيَلعب التنجيم وقراءة الطالع والإدراك فوق الحسي وغيرها من الظواهر الخارقة دورًا كبيرًا. فبينما تُقدِّم هذه الممارسات مثالًا جيدًا على سعي الإنسان — لمعرفة المستقبل، وتحديد مكان مُرتكبي الأفعال الإجرامية، والتواصُل مع أقاربهم الموتى٢٧ — لا توجد أهمية كبيرة يُمكن للمرء ربطها بهذه الممارسات فيما عدا الإشارة إلى شعبيتها واستنتاج أن السحر والشامانية موجودان باستمرار.٢٨ ولم تنجَح محاولات إدخال المسائل المتعلِّقة بالسحر داخل نطاق العلم.٢٩
إن الخط الفاصل بين الحياة باستقامة بسبب الإيمان بأحد الأديان التي تُمارَس في العصر الحالي، وفعل هذا لأسباب فلسفية لا علاقة لها بالدين — تتبادَر كلمة المذهب الإنساني إلى الذهن مرةً أخرى — رفيع للغاية. وكثير من الذين يُصنِّفون أنفسهم بأنهم يتبعون أحد الأديان، أو على الأرجح معظمهم، لا يفعلون أكثر من مجرَّد التعبير عن ولائهم لمعتقدات هذا الدين بالكلام فقط، ومع ذلك تستمر قوة الإيمان الديني. ويَحضرني مثال أذكرُه هنا لأن الشخص المعنيَّ كان عالمًا؛ كنتُ في زيارة لتاج محل، وأذكُر أن هذا اليوم كان رماديًّا وغائمًا؛ مما جعل التبايُن الواضح بين لون الرخام ولون السماء يبدو أكثر وضوحًا. كانت أبعاد هذا المبنى وحجمه مذهلَين،٣٠ كما كان الدافع لبنائه مؤثِّرًا.٣١ إلا أن ما علق في ذاكرتي أيضًا، في أثناء سيرنا في أرجاء هذا المبنى المذهل، كان الحوار الذي دار بيني وبين أحد زملائي من العلماء؛ فقد جئنا جميعًا في رحلة ليوم واحد، مقدَّمةٍ من مُنظِّمي المؤتمر الذي كنا نحضره في دلهي. أشار زميلي، مُتخصِّص هندي جاد ومثقَّف في علم الأحياء الدقيقة، إلى نهر يمونا وهو يشقُّ طريقه برشاقة تحت تاج محل، قائلًا: «هذه المياه مقدسة للغاية، فتستطيع ملء وعاء زجاجي بها وتُغلقه بإحكام، ولن تنمو أيُّ جراثيم في الماء على الإطلاق. أنا أعرف أنك لا تصدق هذا، لكنه حقيقي.» كنتُ أحاول دمج الشك باللباقة؛ فالإيمان الديني قويٌّ بالفعل.
إذن هل الصراع بين الإيمان والعلم لا يُمكن حله؟ أنا لا أعتقد ذلك.٣٢ فعلينا ألا نَفترض أن المعتقَدات الدينية والتفسيرات العلمية يستحيل أن توجَدا جنبًا إلى جنب. فطالما أن الدين مسألة اعتقاد فحسْب، ولا تُعتبر تعاليمه تفسيرًا للظواهر التي توجد لها تفسيرات منطقية، فلن يوجد تعارُض بين العلم والدين. كان ألبرت أينشتاين مؤمنًا بالله (الدين دون العلم أعمى، والعلم دون الدين كَسِيح)، وكذلك كان جاليليو ونيوتن. إلا أنَّ هذا يعني اعتناق مُعتقدات دينية إلى حدٍّ ما؛ والبوذية والكونفوشيوسية والطاوية تحقِّق هذا. وحاليًّا بدأ بعض المسيحيِّين المنتمين للعقيدة البروتستانتية أيضًا يتقبَّلون فكرة أن الله يوجد إلى حد كبير في ذهن المؤمن٣٣ (على الأرجح يدخل إليه عبر التنشئة). يكون هذا المفهوم مُرضيًا للبعض تمامًا مثلما يكون الفعل الإيثاري مُرضيًا لغير المؤمن. يتغلَّب هذا أيضًا على مشكلة كون آلهة مختلفة مسئولة عن فعل الخلق نفسه.
ماذا نَستطيع أن نستنتج أيضًا من ذلك السرد القصير للطبيعة الروحية لسعي الإنسان المستمر؟ أن هذا الجانب جزء أساسي في سلوكه تمامًا مثل بحثه عن تكنولوجيا جديدة، أو تعبير فني، أو تفسيرات علمية. إن دفن الأموات كانت سمة مشتركة عند معظم ديانات الحضارات السبع الأساسية والحضارات التي تلتْها، وكذلك في مُعتقدات المجتمعات البدائية في أماكن أخرى. فالرئيسيات الأخرى تدفع ببساطة أمواتها جانبًا، رغم قدرتها على التعبير عن الأسى تمامًا مثل البشر.٣٤ ما الذي يَكمن وراء دفن الإنسان للجُثَث؟ ربما يكون الخوف من العدوى أحد الأسباب، والحل الهندوسي المتمثل في استبدال حرق الموتى بالدفن حلٌّ منطقي. ومع ذلك يوجد أسلوب دفن الجثمان تحت الأرض، مثلما يحدث مع المخلَّفات، ويوجد أيضًا تخليد ذكرى المتوفَّى بوضعه داخل تابوت بسيط أو داخل تابوت حجري ووضعه داخل أهرامات كما في بلاد سومر ومصر، أو قبور الأباطرة الصينيين، أو مساجد الحُكام المسلمين، أو البانثيون في المسيحية. أشرتُ إلى أن خوف الإنسان من الموت كان سببًا في عبادته للموتى، أما عالِم النفس الدنماركي آرني بيترسون فيذهب إلى أبعد من هذا، ويَقترح أن تبجيل الإنسان للموتى يتعلَّق بوعْيِه بكيانه؛ فهو نوع من الوعي الذاتي المستمَد من الرمزية في اللغة، التي تؤدِّي إلى آراء الإنسان عن الحياة والموت.٣٥ باختصار، يُعتبَر الإيمان الديني نتيجةً لظهور الكلام. أضف إلى ذلك المهارة اليدوية والقدرة العصبية، ويُصبح لديك تفسير لتعبير الإنسان الجسدي عن إيمانه بالمجهول.

هوامش

(١) من بين الذين اعتبروا فنائية الإنسان أساسًا للإيمان الديني سيجموند فرويد؛ اقتبسه سيفن جاي جولد، مقال «المزيد من الأشياء في السماء والأرض»، في كتاب هيلاري وستيفن روس، المرجع السابق، الصفحات من ٨٥ إلى ١٠٥.
(٢) يرى ديفيد لويس-ويليامز (المرجع السابق) أن تصوير الحيوانات لم يكن فعلًا للاسترضاء بقدر كونه إظهارًا لتفوق الإنسان.
(٣) انظر على سبيل المثال، بروس لينكولن المرجع السابق.
(٤) برنامج «أسرار الموتى: البحث عن طوفان نوح» الذي عُرض على تليفزيون المملكة المتحدة (القناة الرابعة)، ١٦ مارس ٢٠٠٢.
(٥) ستيفن أوبنهايمر، المرجع السابق، ص٣٨ وما يليها.
(٦) من كتاب إس إن كرامر «السومريون»، اقتبسه ياروسلاف كريتشي، المرجع السابق، ص١١.
(٧) ياروسلاف كريتشي، المرجع السابق، ص١٦.
(٨) السير فليندرز بتري، المرجع السابق، ص٢٠٣.
(٩) عبَّر عن خلود الروح — استمرار الحياة — ببصيرةٍ الراهبُ المسيحي المبكِّر، بيدا المبجل، قائلًا: «هكذا … تبدو لي حياة البشر الحالية على الأرض … كما لو أنك جلستَ تَتناول وليمة في إحدى ليالي الشتاء … ويطير عصفور صغير واحد بسرعة في الرَّدهة، فيدخل من أحد الأبواب، ويخرج على الفور من آخر. عندما يكون هذا الطائر في الداخل لا يشعر فعليًّا بضراوة الشتاء، لكن مع مرور هذه الفترة القصيرة للغاية من السكينة في لمحة تقريبًا، ومع خروجه من الشتاء والعودة إليه مرةً أخرى، يَغيب عن عينيك. تشبه حياة الإنسان هذا إلى حدٍّ ما؛ لكن ماذا عما يَليها أو ما حدَث قبلها، نحن نجهل هذا تمامًا.» (من كتاب بيدا «التاريخ الكنَسي للأمة الإنجليزية»، الكتاب الثاني، الفصل الثالث عشر، ترجمه من النص اللاتيني الأصلي بي كولجريف، ١٩٦٩). ويبدو أن هذا الوصف لوجودنا العابر يَتناسب جيدًا مع الإطار العام لنظرية التطور الداروينية.
(١٠) من كتاب «الصين في العصور القديمة» لإتش ماسبيرو، اقتبسه ياروسلاف كريتشي، المرجع السابق، الصفحات ٢٤-٢٥.
(١١) لويس ولبرت، المرجع السابق، الصفحات ٣٥–٥٥.
(١٢) ياروسلاف كريتشي، المرجع السابق، الصفحات ٨–٢٩.
(١٣) ربما يتساءل زوار المكسيك عن علاقة تماثيل الرجل المتَّكئ الذي يُدعى شاك مول بإله المطر. فهي تنتشر في جميع أنحاء مِنطقة المايا في ولاية يوكاتان، وكذلك في مدينة تيوتيهواكان، التي يبدو أن سكانها كانوا على اتصال بالمايا. عُثر على أفضل هذه التماثيل حفظًا في معبد المحاربين في تشيتشن إيتزا على يد مُستكشِف أمريكي يُدعى أغسطس لو بلوجون في عام ١٨٧٥، ويُمكن رؤيته حاليًّا في معهد مينيابوليس للفنون. رغم أن هذا التماثل بشري بوضوح ولا يَحمل أي ملامح مُرتبطة بإله المطر شاك، فإن لي بلوجون أطلق عليه اعتباطيًّا اسم شاك مول، وظلَّ الاسم باقيًا.
(١٤) غيَّر الآزتيك فيما بعد لونين؛ فأصبح الشمال أسود والغرب أبيض، لكن الشرق والجنوب بقيا أحمر وأصفر. وفي الطرَف الآخر من العالم، ربط الصينيون أيضًا اتجاهات البوصلة بالألوان؛ فكان الشمال والغرب باللونين الأسود والأبيض — مثل الآزتيك — وكان الشرق أخضر والجنوب أحمر.
(١٥) برنابيه كوبو، المرجع السابق، ص٥.
(١٦) الموضع نفسه، المرجع السابق، ص١٣٣.
(١٧) إذا لم تستطع أن تجد وقتًا لممارسة الصلاة بنفسك في الحياة المعاصرة الحافلة بالأعمال، تستطيع دومًا أن تطلب من شخص آخر أن يؤديَها بدلًا منك؛ فتَعرض حاليًّا راهبات السالزيان في كنيسة سانت جون في نيوجرسي خدماتهن، ويُمكنهنَّ الصلاة من أجل حصول الشفاء العاجل لأحد أقاربك المرضى، أو ليمنحك الله طفلًا، أو لأي شيء تشعر بحاجته إلى مساعدة إلهية بسيطة. تبدأ التبرعات من ١٠٠ دولار فأكثر. يمكنك القول إن الصلاة بتفويضٍ تحقق الهدف منها، لكن من المذهل ما يُمكن تحقيقه عند وجود إيمان لدى الطرفين المشاركَيْن. وبالتأكيد يعتبر التفويض بالصوم في أثناء الصوم الكبير إحدى الطرق. وبالطبع يكون الدعاء للآخرين الركيزة الأساسية في العبادة اليهودية والمسيحية والإسلامية، لكن من المفترض أن متلقِّي الدعاء يشارك فيه. ومن المؤكد أن التملص من هذه الضرورة يجعل المرء يقوم ببعض الممارسات التي اعترض عليها لوثر منذ ٥٠٠ عام.
(١٨) عاش المسيح على الأرجح من عام ٦ قبل الميلاد حتى ٣٠ ميلاديًّا؛ فيَبدو أن الاحتفالات العالمية بعام ٢٠٠٠ متأخِّرة بنحو ٦ سنوات.
(١٩) لا يزال لقب «المدافع عن الإيمان» الذي منَحه له كليمنت السابع تقديرًا منه لإدانته لآراء مارتن لوثر الهرطقية يستخدمه الملوك البريطانيون، رغم إشارته في الأصل إلى المذهب الكاثوليكي. فيُقال إن الوريث الحالي للعرش يَعتبر لقب «المدافع عن الأديان» مناسبًا أكثر؛ إذ إنه لا يشمل العقيدة الرومانية الكاثوليكية والإنجيلية فحسب، بل اليهودية والإسلامية والهندوسية وغيرها أيضًا.
(٢٠) إعلان «دومينوس يزوس».
(٢١) للحصول على وصف كامل انظر كتاب سيزر إي فرح «أساسيات الإسلام: التكاليف»، المرجع السابق، الصفحات ١٢٣–١٤٦.
(٢٢) يَعتبر ويليام داريمبل الطائفة المتشدِّدة الوهابية في الإسلام، التي «دعمتها السعودية منذ استولى عبد العزيز آل سعود على الحجاز في ثلاثينيات القرن العشرين» لتُصبح «أكثر تجسيد متشدِّد ومُتزمِّت لدينٍ تميَّز تاريخيًّا بتسامحه مع الأقليات الدينية (فالانتحار محرَّم في تعاليم الإسلام التقليدية).» من تقريره عن كتاب ماليسي روثفن «غضب الله: الهجوم الإسلامي على أمريكا» (جرانتا، ٢٠٠٢)؛ ذا صنداي تيمز، ٣٠ يونيو، ٢٠٠٢.
(٢٣) لم يَقطنها العرب قطُّ في الواقع، الذين يمثِّلون حاليًّا سُدس المسلمين فقط في العالم.
(٢٤) ورد في كارن أرمسترونج، المرجع السابق، الصفحات ١٧٠-١٧١.
(٢٥) للحصول على ملخص عن علاقة قطبية «الين واليانج» بالطاوية، انظر بول وايلدش، المرجع السابق، الصفحات ١١–١٤.
(٢٦) قدم هذا العدد المفاجئ، الذي تضمَّن ٣ ملايين مُعتنق للشنتو، إس سكوت ليتلتون (المرجع السابق، ص٦). لا يتلاءم هذا مع الأرقام المذكورة في النص عن أتباع البوذية والكونفوشيوسية. ويعكس هذا التعارض بلا شك الفرق بين الصينيين الكونفوشيوسيتيين فعليًّا، والذين يقرون فقط جوانب معينة من الفلسفة الكونفوشيوسية. وإذا كان التقدير صحيحًا، فإن البوذية والكونفوشيوسية والطاوية ستفوق المسيحية والإسلام معًا.
(٢٧) ثمة وصف جيد لبرامج الترفيه السحرية الحالية، التي تضمُّ رسائل البريد الإلكتروني والتسجيلات الصوتية، ورَد في الوصف الذي قدمته إحدى السيدات لمحاولتها التواصل مع أختها المتوفاة؛ كتاب جاستين بيكاردي «إذا حركت الأرواح مشاعرك»، ماكميلان، لندن، ٢٠٠١.
(٢٨) يصل الأمر بنيكولاس همفري في أحد المقالات «شاهد الإنسان: الطبيعة البشرية والمعتقدات الغيبية»، المرجع السابق، الصفحات ٢٠٦–٢٣١، إلى درجة مقارنة مُعجزات السيد المسيح بحيلة ثني المِلعقة ليوري جيلر.
(٢٩) فشلت محاولة حديثة لدمج الدين والإبداع والعلم، ولتفسير المعالجة المثلية والإدراك فوق الحسي وغيرها من الظواهر الخارقة للطبيعة، في الإقناع عبر مفهوم المجال النقطي الصفري (لين ماكتاجارات، وكتابها «المجال: البحث عن سر قوة الكون»، هاربر كولينز، لندن، ٢٠٠١).
(٣٠) استغرق ٢٠ ألف رجل ما لا يقلُّ عن ٢٠ سنة لبنائه.
(٣١) بناه الإمبراطور شاه جيهان كضريح تخليدًا لذكرى زوجته ممتاز محل، التي تُوفِّيَت وهي تلد (طفلها الرابع عشر) في عام ١٦٣١.
(٣٢) وكذلك أيضًا كتَّاب معاصرون، مثل مايكل روس في كتابه «هل يمكن لدارويني أن يكون مسيحيًّا؟ العلاقة بين العلم والدين»، مطبعة جامعة كامبريدج، كامبريدج، ٢٠٠٠؛ وآرثر بيكوك في كتابه «طرق من العلم نحو الله: نهاية جميع استكشافاتنا»، ون وورلد، أكسفورد، ٢٠٠١.
(٣٣) كما قال المسيح: «ملكوت الله داخلكم» (إنجيل لوقا، الإصحاح ١٧، الآية ٢١؛ رغم أن هذا فُسِّر أيضًا بمعنى «يوجد بينكم»). تَتناسب وجهة نظر كُتَّاب مثل ديفيد لويس-ويليامز (المرجع السابق) بشأن كون التجربة الدينية لا تتعدى كونها مجرَّد هلوسة، وأن أصولها ترجع للشامانية التي مارسها إنسان العصر الحجَري، ببساطة مع فكرة أن الدين (والخوف من الموت) يُعتبَران إلى حدٍّ كبير نتيجة لوعي الإنسان بنفسه.
(٣٤) انظر جين جودال، المرجع السابق.
(٣٥) انظر آرني فريموث بيترسون «الجوانب النفسية الحيوية للتفرُّد — عن أصل التفرد البيولوجي والشخصية والنفس والعلاقة بينها»، «كتاب علم النفس السنوي» المجلد الأول، ٤٥–٦٢، ١٩٩٤، والتواصل الشخصي.

جميع الحقوق محفوظة لهنداوي فاونديشن سي آي سي © 2019

تسجيل الدخول

هذا الحساب غير مُفعَّل، يُرجى التفعيل لتسجيل الدخول‎‎

Mail Icon

إنشاء حساب

Mail Icon

لقد أرسلنا رسالة تأكيد التسجيل إلى يرجى التحقق من البريد الوارد الخاص بك وتأكيد بريدك الالكتروني لاستكمال عملية اشتراكك.

نسيت كلمة السر؟

Mail Icon

إذا كان البريد الإلكترونى الذى أدخلتة متصلا بحساب فى هنداوي فاونديشن سي آي سي، فسيتم إرسال رساله مع إرشادات لإعادة ضبط كلمة السر.