بين التشيع وأدب الصوفية بمصر^١

(١) الكيزانية

ومن الغريب أن أشعاره التي وصلت إلينا — والتي بقيت من ديوانه الذي كان منتشرًا بين أيدي الناس — ليس بها ما يدل على هذه الآراء التي نُسِبَتْ إليه، فشعره الصوفي جرى مجرى أصحاب مذهب الحب الإلهي، ولكن يُخيل إليَّ أن رغبة ابن الكيزاني في الوعظ كانت تؤثر على أسلوبه في أشعاره الصوفية، فهو لا يرمز في شعره — كما فعل ابن الفارض من بعده — بل كان يُوَضِّح ويفصل ويمزج أحواله الصوفية من حُبٍّ إلهي ببعض الإرشادات الوعظية، فهو يقول مثلًا:

فهذه المقطوعة تُشعرنا بأن الشاعر كان يعيش في حبه الإلهي، ولكنها تُشعرنا أيضًا بمدى ما كان عليه من توكل ومن تسليم بما قَدَّرَهُ القضاء له والصبر على ما قُدِرَ له، وهذه المعاني كثيرة جدًّا في بقية أشعاره التي بين أيدينا فهو يقول مثلًا:

ويتجه في أشعاره الصوفية اتجاه الزاهدين البكائين الذين كان يقوم زهدهم على الخوف والبكاء، وهذا هو مذهب الحسن البصري، فاتبع ابن الكيزاني هذا الاتجاه، وظَهَرَ ذلك في شعره فهو يقول:

ويقول أيضًا:

وهكذا نجد في شعر ابن الكيزاني اتجاهًا في الحب الإلهي لم نعرفه فيما وَصَلَنَا من أشعار المصريين، إلا ما نراه في أشعار ذي النون المصري، ولم نَعْرِفْه عند شعراء الدعوة الإسماعيلية. وأُعْجِبَ المصريون بمذهب ابن الكيزاني واتجاهه، فتمذهب بمذهبه كثير من المصريين، وانتشرت أشعاره وديوانه بين المصريين — على نحو ما روى العماد وابن خلكان — بالرغم من أن مذهبه كان قريبًا من مذهب ذي النون ذلك المذهب لم يَقْبَله المصريون من قبل.

فابن الكيزاني إذن كان أَوَّلَ شاعر صوفي ظهر في أواخر العصر الفاطمي استحدث طريقة صوفية، وكان له مريدون، واستمرت تعاليمه مدة طويلة بعد وفاته سنة ٥٦٠ﻫ (وقيل: سنة ٥٦١ﻫ، وقيل: سنة ٥٦٢ﻫ)؛ أي أن الفرقة الكيزانية الصوفية كانت أوَّلَ فرقة صوفية بمصر أيام انقراض الدولة الفاطمية، وإقبال المصريين عليها دليل على أن هذه الآراء الصوفية — على أي وجه كانت — هي التي شغلت الفراغ الذي تركه الدعاة الإسماعيلية، فالمصريون تأثروا بمعتقداتِ وتعاليمِ الإسماعيلية، ولما وَجَدَ المصريون أَنْفُسَهُم بعد انقراض الدولة الفاطمية قد حُرِموا مما يُغَذِّي عاطفتهم الدينية — في أي صورة كانت — اتجهوا إلى التصوف، وأَحَلُّوه في نفوسهم وحياتهم محلَّ ما كانوا يسمعونه من الدعاة الإسماعيلية، ويظهر أن القائمين على الدولة الأيوبية فَهِمُوا هذه الناحية النفسية في الشعب، فحاربوا العقائد الإسماعيلية في مصر بتعاليم الصوفية وبنشر مدارس الحديث، والتعاليم السُّنية التي قال بها الأئمة الأربعة.

(٢) التصوف في العصر الأيوبي

ولكن يُخيل إليَّ أن تشجيع التصوف على هذا النحو لم يكن عفوًا، إنما كان من التدبيرات التي رُسِمَتْ سياستها لمحاربة الدعوة الإسماعيلية الشيعية من البلاد؛ وذلك للتقارب الشديد بين آراء الصوفية وآراء الإسماعيلية، فقد رأينا الدعاة في العصر الفاطمي يُعمِلون العقل لنشر مذهبهم وعقيدتهم، فكان العقل عندهم طريقًا للوصول إلى المعرفة وإلى الله، والتصوف من ناحيته يصل بالمريد عن طريق الذوق والرياضة إلى المعرفة وإلى الله، فلا غرو أن يستعمل الأيوبيون سلاح التصوف في وجه الدعوة الإسماعيلية ليشغلوا المصريين عن الإسماعيلية بالتصوف، حتى لا يجد المصريون فراغًا بعد القضاء على عقيدتهم.

أضف إلى ذلك كله أن الحياة المصرية في ذلك العصر كانت تدعو إلى شيء من الاستسلام للمقادير والاتجاه إلى الله والزهد في الدنيا، فالاضطرابات التي حَلَّتْ بمصر بسبب الحروب الصليبية أولًا، والحروب التي كانت بين سلاطين آل أيوب بعضهم مع بعض، ثم الحروب التي كانت بين المماليك بعضهم مع بعض، كل ذلك جعل المصريين — وقد ألمَّت بهم المحن والمصائب — يتطلعون إلى لون من ألوان الحياة الروحية، عساها تخفف عنهم هذه الآلام والمحن التي حاقت بهم من كل جانب. كان المصريون في العصر الفاطمي يهرعون إلى الدعاة ويستغيثون بالأئمة عندما تحل بهم نوائب الدهر وتتعاقب عليهم صروفه اعتقادًا منهم بأن الأئمة ملاذ كل مستغيث، وكانت العقيدة الإسماعيلية تأمرهم بذلك، ولكن في العصر الأيوبي وعصر المماليك لم يجد المصريون هذا الملاذ فاتجهوا إلى شيوخ الطرق الصوفية، الذين كثروا وتشعبوا إلى فرق وطرق لكل طريقة شيخ ولها مريدون، ولها شعائر في التصوف العملي (حلقات الذكر) تختلف عن غيرها، وأصبح للصوفية بمصر نظام اعترفت به الدولة وأحاطته بعنايتها، كما كانت الدعوة الإسماعيلية في العصر الفاطمي، وقد رأينا كيف كان الصوفية يعيشون في الخوانق مما تُدِرُّه عليهم الدولة، ومما كان يحمله الأمراء والكبراء طلبًا لبركة هؤلاء المتصوفة، فمما لا شك فيه أن كثيرًا من المصريين اتخذوا طريق التصوف حتى يَنْعَمُوا بما كان يَنْعَم به غيرهم من سكان الخوانق؛ أي أنهم اتخذوا التصوف وسيلة للحياة الدنيا، ومنهم من اتخذ التصوف مذهبًا دينيًّا له.

في هذا العصر الذي نتحدث عنه وَفَدَ على مصر عدد كبير من الصوفية الغرباء، لعل أبعدهم ذِكرًا وأشدهم أثرًا هم محيي الدين بن عربي، وأبو الحسن الشاذلي، والسيد أحمد البدوي، فهؤلاء وأمثالهم من زعماء المتصوفة، الذين دخلوا مصر وحملوا معهم آراءهم الصوفية التي لم تعرفها مصر من قبل، كان لهم أثر في تطور التصوف في مصر بما أَدْخَلُوه من آراء جديدة.

فهذه المقطوعة التي أنشدها أحد الصوفية في مصر تُرِينا إلى أي حد كان هذا المتصوف يرى أنه نشأ قبل آدم، وأن سِرَّهُ وُجِدَ قبل خَلْق الكون فكان مع النور المحمدي، وأنه شهد الأنبياء السابقين جميعهم، فسِرُّهُ تَنَقَّلَ من دور إلى دور … حتى ظهر في هذا القطب شيخ الوقت.

ويقول ابن الفارض:

وفي قصيدة أخرى يقول ابن الفارض:

وهكذا نلمس في مثل هذه الأشعار نظرية انتقال النور المحمدي من جيل إلى جيل، ومن نبي إلى نبي؛ حتى حل هذا النور في الأقطاب الصوفية، وقد ذكرنا أن هذا الرأي هو رأي الشيعة، مع خلافٍ في أن الذي وَرِثَ هذا النور بعد النبي محمد ﷺ هم الأئمة من نسله؛ ولذلك نرى الشاعر الإسماعيلي المؤيد في الدين هبة الله الشيرازي يُعَبِّر عن تسلسل هذا النور في الأنبياء والأئمة بقوله في مدح إمامه:

هذه المراتب التي جعلها ابن أبي الأفراح للصوفية تدعونا إلى الإشارة إلى مراتب الدعاة عند الإسماعيلية، فحجج الجزائر اثنا عشر حجة، ولكل حجة جزيرة أربعة وعشرون داعيًا، وثلاثون داعيًا مأذونًا، ويرأس هؤلاء جميعًا داعي الدعاة الذي يقيم بالحضرة مع الإمام، وللإمام أن يختار من كبار رجال الدعوة وعلمائها مَنْ يجعله في مرتبة الحججية فيُعرف بالحجة فقط، كما يختار من يجعله في مرتبة البابية — ويُعرف بالباب — وإذن، فالقول بأن هناك علاقة بين ترتيب الدعوة الإسماعيلية وترتيب رجال الصوفية لا يزال قولًا فجًّا في حاجة إلى تدعيم علمي.

على أن ابن الفارض اعترف في صراحة تامة بالأئمة مِنْ نسل عليِّ بن أبي طالب، وبالتأويل الباطن الذي خُصَّ به عليٌّ، ونَظَمَ قول الإسماعيلية أن النبي قال: «أهل بيتي مثل النجوم بأيهم اقتديتم اهتديتم.» فابن الفارض يُعبِّر عن ذلك وكأنه رجل شيعي يتحدث فهو يقول:

ونظم ابن الفارض هذا الرأي:

على أن أكثر صوفية مصر في هذا العصر الذي نتحدث عنه ذهبوا إلى القول بالحب الإلهي والمشاهدة بجانب قولهم بوحدة الوجود. وظَهَرَ ذلك كله في أدبهم، فها هو إبراهيم الدسوقي يقول:

وقال الدسوقي أيضًا وقد أظهر رأي أصحاب الوحدة، كما تحدث عن مرتبته القطبية وما لهذه المرتبة من مكانة الحقيقة المحمدية:

ومن أقوال قطب الدين محمد بن عليٍّ الصوفي — الذي ولي مشيخة الكاملية إلى أن مات سنة ٦٨٦، وقد أظهر أيضًا مذهب الوحدة في شعره:

وقال ظافر بن محمد بن صالح بن ثابت زين الدين الأنصاري المعروف بالطناني — وكان من الفقراء الصوفية أصحاب الخِرق:

فهذا الصوفي عَبَّرَ عن حبه الإلهي تعبيرًا هو تعبير الغَزَليين الحسيين؛ حتى لنحسبه من شعراء الغَزَل لولا القرينة التي ظَهَرَتْ في قوله عن «وجده» وخفاءِ حالِهِ؛ لقلنا: إنه من المتغزلين، ومثل هذا قول شهاب الدين محمد بن عبد المنعم — المعروف بابن الخيمي الشاعر الصوفي المتوفى سنة ٦٨٥ﻫ: