الكتاب التاسع: المستبد

خلاصته

وأخيرًا نأتي إلى المستبد، وهو ابن حقيقي للديموقراطي: رجل تسوده شهوة واحدة، تسعى تدريجيًّا لحماية كل الشهوات الأخرى وسد أشواقها، وهو مملوء بالأشواق ميَّال أبدًا لسدِّها بتضحية كل رباط طبيعي، وهو متمرد متعدٍّ نجيس. هذا هو مُستبد دولة الاستبداد المستقبل.

الدول كالأفراد باعتبار نسبتها إلى السعادة والشقاء، وواضح أن الدولة الأرستقراطيَّة أفضل الدول وأسعدها، ولا نكير أن الاستبدادية أشدها تعسًا وشقاءً؛ ولذا كان الأرستقراطي أفضل الحكام وأسعدهم، والاستبدادي بالقياس نفسه أردؤهم وأتعسهم.

ثم إن في نفس الإنسان كما بيَّنَّا ثلاثة مبادئ خاصة: العقلي أو الحكيم، والغضبي أو الشريف، والشهوي أو محب الكسب؛ فالفيلسوف يُعظِّم الحكمة كمصدر أعظم لذَّة، ورب الجهود يُمَجِّد الشرف، ومُحب الربح يطري الثروة، فأيُّ هؤلاء الثلاثة على هُدى؟ أيُّهم يحكم أعدل حُكم؟ واضح أنه الفيلسوف؛ لا لأنه وحده مُختبر أنواع اللذات الثلاثة فقط، بل لأن العضو الذي يصدر الأحكام مُختصٌّ به. فنستنتج أن لذائذ الحكمة لها المنزلة الأولى، ولذائذ المجد المنزلة الثانية، وللثروة الثالثة. فقد وجدنا أن الحكمة والفضيلة والسعادة أمور متلازمة لا تفترق، وأيضًا: مَن يستطيع أن يقول ما هي اللذة بالتحقيق؟ مَن غير الفيلسوف يعرف كنهها؟ وهو وحده خبير بالحقائق، فنحن على حقٍّ إذا قُلنا إن اللذة الحقيقية تحصل حين تحسن النفس توقيع اللحن بإدارة مُحب الحكمة، أو المبدأ العقلي، فكلما كانت الرغبة (الشهوة) أعقل، كانت سعادتها أوفى، فما كان أكثر نظامًا وشرعًا هو أكثر عقلًا، ورغبات الأرستقراطي هي الأكثر نظامًا وشرعًا، فسدُّها أكثر إسعادًا. ومن الناحية الأخرى رغبات المستبد أبعد رغبات عن الشريعة والنظام؛ ولذا كان سدها أقل لذة. وها نحن قد وجدنا ثانيةً أن الأرستقراطي أسعد من المُستبد.

والآن نحن في مركز النقد لتعليم ثراسيماخس القائل: أنه لخير المرء أن يكون مُتعدِّيًا إذا أمكنه التملُّص من عقوبة جرائمه، بتلبُّسِهِ بظاهرات العدالة: فيمكننا أن نُصوِّر النفس البشرية بصورة مؤلَّفة من رجل وأسد وأفعى متعددة الرءوس، وقد اتَّحد الثلاثة في شكلٍ بشري، ومتى تمَّ ذلك أمكننا القول إن من يدَّعي أن التعدِّي موافق، فهو بمثابة المصر على أن الموافق هو تجويع الإنسان وإضعافه، وتغذية الأسد والحية وتقويتهما، على أن ذلك فرض غريب، فإذا اعتبرنا كل ما تقدم استنتجنا أن الأفضل للإنسان أن يحكمه مبدأ إلهي عادل، ويجب أن يكون ذلك المبدأ في داخله إذا أمكن، وإلَّا فُرض الحكم عليه من الخارج، ليسود التلاؤم علاقاتنا الاجتماعية باعترافنا بسيادة واحدة عامة. وغرض العادل الخاص حفظ التلاؤم بين الظاهر والباطن، وهو الذي يفرغ نفسه في قالب الجمهورية الكاملة التي ولا شك توجد في السماء، إن لم يكن على الأرض.

متن الكتاب

س : بقي علينا أن نبحث في: كيف يتحول الديموقراطي مستبدًّا؟ وما هي سجيته بعد التحوُّل؟ وهل يحيا حياة سعيدة أم حياة تاعسة؟
أد : حقًّا. إن هذا الذي بقي.
س : تعلم ماذا أروم أيضًا؟
أد : ماذا تروم؟
س : أرى أننا لم نوضح الشهوات، نوعها وعددها، فإذا فاتنا ذلك كان بحثنا غامضًا.
أد : لم يفُتْ بعد سد هذا الخلل.
س : حقًّا إنه لم يَفُتْ. وإليك ما أروم أن نلاحظه في القضية التي أمامنا، وهو إذا لم أكن مخطئًا ما يأتي: أن بعض اللذائذ والشهوات غير الضرورية هي مما تنكره الشريعة، ويظهر أنها تؤلف قسمًا أصليًّا في كل إنسان. فإذا ضبطتها الشرائع والرغبات الفُضلى في النفس بمساعدة الذهن، فإما أن تزول زوالًا تامًّا، أو يبقى عدد قليل من الضعيفة منها، ولكنها في قسمٍ آخر من الناس تظل كثيرة وقوية.
أد : ما هي الشهوات التي تُشير إليها؟
س : إني أُشير إلى الشهوات التي تثور في النوم، حين يكون القسم العقلي الأليف الحاكم في النفس نائمًا، والقسم الحيواني الوحشي المملوء طعامًا وشرابًا قائمًا على الخلفيَّتَين، وقد طار عنه نومه اشتغالًا بسدِّ أشواقه الخاصة، ففي تلك الحال ليس هنالك ما لا يجرؤ على عمله؛ لأنه مُطلق اليد خالٍ من كل شعور بالحياء أو بالتفكُّر، فلا يستنكف من شر اتصال نجيس، بوالدته أو بأي إنسان أو إله أو حيوان، ولا يتردد في ارتكاب أفظع أنواع القتل والانغماس في أنجس المآكل، وبالاختصار: لا حدَّ لجنونه ووقاحته.
أد : وصفك حق كل الحق.
س : على أني أتصور أن الإنسان حين تكون عاداته صحيَّة عفيفة، وقبلما يذهب للنوم يثير قسمه العقلي ويغذيه بالأبحاث الجميلة السامية وبالتأمُّلات الداخلية، ومن غير أن يضيِّق الخناق على القسم الشهوي ولم يلتهمه، لينام فلا يزعج بمسرَّاته وأحزانه القسم الأسمى، فيواصل هذا دروسه مُستقِلًّا نقِيًّا، ويغذ السير إلى الأمام حتى يفهم ما لا يزال غير مفهوم، إما عن الماضي، أو عن الحاضر، أو المستقبل. ومتى سكن قسمه الغضبي بالطريقة نفسها، متجنبًا كل انفجار في الشهوة مما يرسله إلى النوم ثائر العواطف، أقول: فحين يذهب إلى النوم وقد هدأ قسمان من أقسامه الثلاثة، وظل الثالث مقر الحكمة مستيقظًا، فإنك عالم أنه في أوقاتٍ كهذه هو في أتمِّ استعدادٍ لفهم الحقيقة، فلا تكون الرؤى التي يراها في أحلامه مُنكرة.
أد : إني من هذا الرأي بالتمام.
س : لقد شردنا بعيدًا عن طريقنا بداعي هذه الملاحظات، والذي نروم تجليته هو أنه: في كلٍّ مِنَّا شهوات وحشيَّة مُخيفة متمردة، حتى حين نُظهر ضبط النفس ضبطًا تامًّا، ويظهر أن هذه الحقيقة تبدو واضحة في حال النوم، فانظر هل أنا مُصيب ووافقني في ذلك.
أد : نعم، إني أوافقك.
س : فاذكر الشهوة التي عزوناها إلى رجل الأمة، فإن تاريخ أصله هو ما يأتي: أعتقد أنه تربَّى منذ حداثته تحت نظر والد مُقتر، لا يقدر سوى حب المال، وينبذ الشهوات الأخرى غير الضرورية التي غرضها الخاص التسلية وحب الظهور. أمُصيبٌ أنا؟
أد : إنك مُصيب.
س : وبعلاقاته بغواة الأزياء المملوئين بما ذكرناه من الشهوات نحا نحوهم مندفعًا إلى التهتُّك؛ نفورًا من تقتير والده. ولمَّا كان أفضل خلقًا من الذين أفسدوه، فهو بين قوتين تجذبانه في جهتين متضادتين، فأفضى به الحال إلى قبول سجية متوسطة بينهما، فكان يتمتَّع بكل أنواع اللذَّات باعتدال كما زيَّن له تصوُّره، وعاش عيشة لا جهولة ولا منكرة، وبهذه الصورة تحوَّل من أوليغاركي إلى ديموقراطي.
أد : نعم. هذا هو رأينا في إنسانٍ كهذا.
س : ثم تصوَّر أن ذلك الرجل أدركه الهرم، بعد ما ربَّى ولدًا في خلقه.
أد : حسن جدًّا.
س : وتصوَّر أيضًا أن الولد انتهج منهج والده، أي أنه أغوي على انتهاك حُرمة الشريعة، وباصطلاح الذين أغووه نقول إنه: انصبَ على «الحرية الكاملة». وإن أباه وأقاربه الآخرين قد نصروا الشهوات المتوسطة فلقيت مناصرتهم مضادة عنيفة من الجانب الآخر، ولمَّا رأى أولئك السحرة المرعبون خالقو المستبد، أن لا أمل في اقتناص الشاب بِرُقاهم؛ عمدوا إلى إيقاظ شهوةٍ في نفسه تكون زعيمة (بطل) الشهوات الكسولة، التي تقتسم في ما بينها كل ما يتقدَّم إليها برسم التوزيع. ويمكنك أن تصف الشهوة المذكورة بأنها نوع من ذكور النحل ضخم مُجَنَّح، وإلَّا فكيف تصف شهوة يُسايرها أقوام كهؤلاء؟
أد : لا أقدر أن أصفها إلَّا هكذا.
س : بعد ذلك فالشهوات الأخرى الحالَّة في نفسه المضمَّخة بالعطور والبخور والأكاليل والخمور والتهتُّك، وهي قسم من هذه اللذَّات، أخذت تحوم حول ذكر النحل وتبجله وتعلله إلى أقصى حد، حتى خلقت فيه حمة الشهوة، فمن ذلك الحين فصاعدًا جُنَّ بطل النفس هذا في طلب الحرس الخاص، وإذ أحسَّ في نفسه ببعض الآراء أو الشهوات المحسوبة صالحة، والتي لا تزال تحرص على الحياء، أفناها أو أقصاها عنه، ولا ينفكُّ هكذا حتى يُطهِّر نفسه من كل عفاف، ويملؤها جنونًا غريبًا.
أد : لقد وصفت تكوين المستبد وصفًا مُدَقَّقًا.
أد : أوَليس لهذا السبب دعيت المحبة مستبدة من قديم الزمان؟
أد : الأرجح هكذا.
س : أوَليس في السكير يا صديقي ما ندعوه روحًا مُستبدة؟
أد : فيه كذلك.
س : ونعلم أن من جُنَّ واختبل عقله يحلم ويسعى إلى أن يسود الناس والآلهة أيضًا.
أد : نعم، حتمًا هكذا.
س : إذًا يا صديقي الفاضل، يصبح الرجل مستبدًّا متى أصبح بطبيعته أو بنشأته أو بكلتيهما، عبدًا للخمر أو العشق أو الجنون.
س : هذا هو أصله، وهذه هي فطرته، فكيف يعيش؟
أد : كما يقولون في الألعاب: قُل أنت أولًا.
س : حسنًا، إذا لم أكُن مُخطِئًا فإن ديدنه من ثمَّ الولائم والأفراح والحفلات والحظايا وكل ما هو من هذا النوع، صحبة أُناس خضعت عقولهم خضوعًا تامًا للشهوات المستبدة في داخلهم.
أد : هذا ما لا بد منه.
س : أوَلا تنبت إلى جانبها شهوات كثيرة مخيفة متعددة المطالب؟
أد : كثيرة جدًّا.
س : فينفق كل ما عنده في الأموال.
أد : ينفق.
س : يتلو ذلك السعي لاستمداد المال إضاعة الأرزاق.
أد : بلا شك.
س : ومتى نضبت الموارد، أفلا ترفع الشهوات العنيفة المستقرة في داخله صوتها عاليًا؟ وتسوق هؤلاء الناس شأنهم مع شهواتهم، وخاصة الشهوة السائدة التي تلتف بقية الشهوات حولها كحرس خاص. أوَلا يترصَّدون في هياجهم الجنوني رجلًا منعمًا يسلبونه، إما بالخديعة أو بالقوة؟
أد : نعم، هكذا يفعلون.
س : وإذا عجزوا عن السلب في دائرة واسعة عانوا أشد الآلام والمرائر.
أد : يعانون.
س : وكما تتطاول اللذات الجديدة على اللذات القديمة وتسلبها مالها، ألا يعزم هذا الإنسان على التطاوُل على والديه، وهو أحدث منهما عهدًا، فينتزع ثروتهما بعد تبذير ماله الخاص؟
أد : يعزم من كل بد.
س : وإذا لم يسلِّم والداه بذلك، أفلا يعمد توًّا إلى الخديعة والاحتيال؟
أد : مؤكد أنه يعمد إلى ذلك.
س : وإذا لم يفلح في ذلك انصبَّ على السلب عنوة؟
أد : هكذا أظن.
س : وإذا قاومه الوالدان أفيتردَّد احترامًا في عمل أي عنفٍ ضدهما؟
أد : أما أنا فلا أملك نفسي من الخوف على سلامة الوالدين من شخصٍ كهذا.
س : فأرجوك يا أديمنتس أن تعتبر علاقته بحظيَّته الجديدة غير وثيقة، وأن محبة والدته اللازمة هي قديمة العهد، وأن حب الشاب صديقه غير الضروري حديث بإزاء والده الشيخ أقدم الأصدقاء. أفتصدق والحالة هذه أنه يضرب أباه وأمه لأجل حظيَّته وصديقه، ويجعل والدَيه عبدَين لذينك بالجمع بين الفريقَين في بيتٍ واحد؟
أد : وذمتي إني أعتقد أنه يفعل ذلك.
س : ففي ظاهر الأمر أن من أعظم النعم ولادة ابن مستبدٍّ كهذا.
أد : إنه كذلك.
س : وحين تشرع ثروة والديه تنفد، وقد عشَّشَتْ أسراب الشهوات في داخله، أفلا تكون أولى مآثره نقبه بيتًا أو سلبه ثياب سارٍ في دُجى الليل؟ أوَلا يتقدم بعد ذلك إلى نهبِ الهياكل؟ وفي الوقت نفسه تندحر الآراء القديمة المحسوبة عمومًا عادلة التي اقتناها منذ صباه في ما هو الدني وما هو الشريف، أمام الآراء التي أفلتت حديثًا من ربقة عبوديتها، تُعضِّدها الشهوة التي تسود الحرس الخاص، آراء ما دام خاضعًا لوالده وللشرائع، وما دام دستوره الداخلي ديموقراطيًّا، فلا تفلت من عقالها إلَّا في أحلام نومه. أمَّا الآن وقد صارت تلك الشهوة ربه الأوحد وسيده المطاع، فبعد ما كانت تلك السجية منحصرة في أحلامه وفي فترات نادرة في يقظته، صارت حالة يقظته الدائمة، فلا يسحب يده من اغتيالٍ ذميم، أو طعامٍ مُحرَّم، أو فعلٍ نجيس، بل تُغريه تلك المحبة الساكنة في نفسه والسائدة فيها، وتحمله بحكم سيادتها المطلقة في وسط الفوضى والعصيان التام، كما تحمل الدولة على طيشٍ لا حدَّ له لتضمن رسوخ قدمها فيه، مع جحود صحبها الذي تسرَّب إلى النفس بسبب المعشر الردي، أو أنه أفلت من أغلاله في الداخل بقبول الإنسان أهواء تماثله، مع فعل الشهوة المسيطر نفسها. أفمُخطئٌ أنا في وصفي حياة إنسانٍ كهذا؟
أد : كلَّا، بل مُصيب.
س : وإذا كان في المدينة أفراد قلائل من هذه السجايا، وكان باقي الأهالي رشيدي العقول، فإنهم سيتركون المكان ويخدمون طاغية آخر كحرس خاص له، أو يخوضون غمار الحرب كمرتزقة حيث وجدوا حربًا ناشبة، ولكنهم في أوقات السلم يرتكبون كثيرًا من صغار المساوي في وسط المدينة.
أد : وأيَّة مساوي تعني؟
س : السرقة، ونهب البيوت، ونشل الدراهم من الجيوب، وسلب الناس ثيابهم، وسرقة الهياكل، وخطف الناس. وإذا كانوا من أرباب اللسن فإنهم ينشرون الأكاذيب ويشهدون زورًا ويرتشون.
أد : حقًّا إن هذه المساوي صغيرة إذا كان مُقترفوها قلائل.
س : إنما الصغير صغير بالنسبة إلى ما هو أكبر منه، وهذه المنكرات إذا قوبلت بشقاء الدولة فإنها كما يقول المثل: لا تساوي شرور الطاغية؛ لأنه متى كثر هؤلاء الأشخاص في المدينة، وكثر غيرهم من أمثالهم، وأدركوا وفرة عددهم فهم هم الذين تذرُّعًا بحماقة الغوغاء، يبرهنون على أنهم والدو الطاغية الذي هو أحدهم، وفي نفسه أكبر وأشرس مستبد.
أد : هذا ما يُتوقع؛ لأن شخصًا كهذا يُحاط بأعظم استبداد.
س : وبالنتيجة؛ إذا استسلم الأهالي له كانت الأمور جارية مجرًى بسيطًا، ولكن إذا أبدت الدولة جموحًا فإن الطاغية يعاقب الوطن إذا أمكنه، كما عاقب فيما سلف أباه وأمه. ولإنجاز ذلك يستدعي لمساعدته فتيانًا أصدقاء، ويخضع أرض الوالدة المحبوبة كما يدعوها الكريتيون، لسلطتهم الغاشمة. وهذه هي خاتمة شهوة شخص كهذا.
أد : مؤكدًا هذه هي.
س : أوَلا يبدي هؤلاء الفتيان السجية نفسها في الخفاء، حتى قبلما يتقلدون المناصب؟ فأولًا بعلاقاتهم بالآخرين، ألا ترى أن جميع رُفقائهم صنعاؤهم ومادحوهم؟ أو أنهم إذا أرادوا شيئًا من أحد جثوا على ركبهم، ولا يخجلون من إبداء كل ظاهرات الصداقة الخالصة، ولكنهم متى فازوا بمأربهم صاروا غرباء وأباعد؟
أد : حتمًا هكذا.
س : فيقضون الحياة ليسوا أصدقاء أحد، وهم إمَّا سادة أو عبيد؛ لأن طبيعة المستبد لا يمكنها أن تذوق طعم الحرية والصداقة.
أد : حقًّا إنه لا يمكنها ذلك.
س : أفلسنا مُصيبين في تسمية أشخاصٍ كهؤلاء: جاحدين؟
أد : مصيب دون شك.
س : وليسوا فقط جاحدين، بل أكبر المتعدين، إذا كُنا قد أصبنا في نتائج بحثنا الماضية في طبيعة العدالة.
أد : ولقد أصبنا بالتأكيد.
س : فلنصف أردأ رجل بالاختصار، فهو: من كانت حاله في اليقظة مطابقة مثله الأعلى في النوم، كما سبق وصفه.
أد : تمامًا هكذا.
س : هذه هي نهاية الإنسان المستبد بالطبع، وقد أحرز قوة مطلقة، وكلما طال استبداده كان انطباق أوصافنا عليه أتم وأصدق.

(قال غلوكون متَّخذًا الحديث: بالضرورة.)

س : أفلم يثبت أن شر إنسان هو شر تاعس أيضًا؟ أوَليس واضحًا أن من كان استبداده أطول أجلًا وأشد حولًا فهو أطول شرًّا وشقاءً، بالرغم من تضارُب الآراء فيه بين عامة الناس؟
أد : نعم، إن ذلك مؤكد جدًّا.
س : أوَلا يمكننا ألَّا نعتبر الطاغية صورة الدولة الاستبدادية وممثلها؟ والديموقراطي إلَّا صورة الدولة الديموقراطية وممثلها؟ وهكذا.
غ : يقينًا إنه لا يمكننا.
س : أوَليست نسبة المدينة إلى أختها فضيلةً وسعادة كنسبة الإنسان إلى الإنسان في الأمرين؟
غ : دون شك.
س : فما هي النسبة بين مدينة سادها المستبد، ومدينة تحت الحكم الملكي الذي مرَّ بك وصفه من حيث الفضيلة؟
غ : نسبة التضاد، فالواحدة أفضل المدن والأخرى أردؤها.
س : لا أسألك أيهما الأفضل وأيهما الأردأ؛ لأن ذلك واضح، ولكن أتقيس أمر سعادتهما وشقائهما على القياس نفسه أو لا؟ ولا يدهشنَّنا النظر إلى المستبد، وهو فرد من الناس، وحده أو مُحاطًا بحاشية صغيرة، بل يجب علينا أن نتغلغل في الدولة ونفحصها كلها، ونرسل رائد الطرف في أقسامها قبلما نصدر حكمًا.
غ : أحسنت الاقتراح. فإنه واضح لكل أحد أن المدينة التي يحكمها الطاغية هي أشقى المدن، والمدينة الملكية أسعد المدن.
س : أفلست مُصيبًا إذا اقترحت الاقتراح نفسه في البحث في الشخصين اللذين يمثلان الدولتين؟ راضيًا فقط فتوى الرجل السديد الرأي، صاحب النظر الذي يخترق ظاهر الإنسان إلى سجيَّته، ويرى خبايا طباعه، فلا يقف كالطفل عند الظاهرات، فيبهر عينيه بريق المنظر الخارجي الصناعي الذي يتجلَّى في المستبد، بل يخترقه بنظره إلى كنهه؟ إني ارتأيتُ بأننا مُلزمون بالخضوع للقاضي، الذي لا يقتصر على إصدار القرار بالحكم، بل قد ساكن المحكوم عليه في بيته، ووقف على دخائله، وكان شاهد عين على تصرُّفاته اليومية، وعلاقاته الأهلية، في دائرة ينزع الإنسان عندها الثياب المسرحية، ومواقفه في المخاطر العمومية، وبعد ما تمكَّن من درس كل هذه الأحوال، نسأله الحكم في ما هو حال المستبد بالنسبة إلى غيره سعادةً وشقاءً؟
غ : اقتراحك هذا أعدل اقتراح.
س : ولكي نحصل على إنسان يجيب على أسئلتنا، أتريد أن ندَّعي أننا ممن قابلوا رجلًا كهذا، علاوة على كونهم قادرين على إصدار الحكم؟
غ : نعم، إني أريد ذلك.
س : فاسمح لي أن أسألك أن تنظر في الأمر من الوجهة التالية: افحص كلًّا من الدولة والفرد على حدة، واضعًا في عقلك المشابهة الكائنة بينهما، ثم أخبرني ما هي أحوال كلٍّ منهما؟
غ : إلى أية احوال تُشير؟
س : نبدأ بالدولة، أفعبودية تحسب حالها تحت حكم المستبد أم حرية؟
غ : عبودية تامَّة.
س : مع ذلك ترى فيها سادةً وأحرارًا.
غ : أرى فيها قسمًا صغيرًا من هذا النوع، ولكن المجموع إجمالًا والقسم الأسمى منه خاضعٌ لعبودية فاضحة تاعسة.
س : ولمَّا كان الإنسان صورة الدولة ورسمها، أفلا يكون فيه حتمًا ما فيها، فتكون نفسه مغلولة بأغلال الاستعباد، وأشرف أقسامها وأفضلها مستعبد، والقسم الأصغر والأكثر جنونًا هو الحاكم؟
غ : بالضرورة هكذا.
س : أفمستعبدة نفس كهذه أم حرة؟
غ : أقول إنها مُستعبدة.
س : أوَليست المدينة المحكومة حُكمًا استبداديًّا مُقيَّدة عن كل عمل تميل إليه؟
غ : نعم، بالتمام هي هكذا.
س : فالنفس التي يسودها الاستبداد هي بالإجمال أبعد النفوس عن عمل ما تريده، بل هي بالضد من ذلك، تجرُّها قوة الشهوة الوحشية، ويملؤها الاضطراب والألم.
غ : دون أدنى ريب.
س : أوَغنية المدينة المستعبدة أم فقيرة؟
غ : فقيرة دون ريب.
س : وهكذا النفس المستعبدة، هي أبدًا فقيرة مُتمنِّيَة.
غ : تمامًا هكذا.
س : أوَليس مدينة كهذه وإنسان كهذا فريسة المخاوف؟
غ : بالتأكيد.
س : أفتتوقَّع أن تجد في غيرها أكثر ممَّا تجد فيها من البكاء والنحيب والندب والحزن؟
غ : كلَّا البتة.
س : وبالنظر إلى الفرد، أتظن أن هذه الويلات تكثر في وسطٍ كثرتها في نفس الطاغية الذي جُنَّ بشهواته وهيامه؟
غ : أوَيمكن ذلك؟
س : فأظن أنك ترى وباعتبار هذه الحقائق وغيرها، أن المدينة المستعبدة أتعس المدن حالًا.
غ : أوَلستُ مصيبًا في ذلك؟
س : غاية في الإصابة. وما قولك في المستبد باعتبار هذه الأمور؟
غ : إنه أتعس التاعسين.
س : لستَ مُصيبًا في ذلك.
غ : ولماذا؟
س : لأني لا أظن أن هذا الإنسان أتعس التاعسين.
غ : فمن هو أتعسهم إذًا؟
س : ربما ترى أنه الشخص الآتي وصفه.
غ : صفه.
س : إني أُشير إلى رجل قد حُظر عليه وهو مستبد أن يحيا حياةً يختارها؛ لأن سوء الطالع قاده إلى تبؤُّؤ منصب الطاغية.
غ : أستدل بما تقدم من الملاحظات أنك مُصيب.
س : نعم، ولكن يجب أن لا تكتفي بالظنون في هذا الموقف، بل بالصد من ذلك، يلزم أن تتفحَّص الموضوع بفعل التعقُّل الذي أتينا على وصفه؛ لأن النقطة التي على بساط البحث هي في أسمى درجات الخطورة؛ لكونها نقطة الفصل بين الحياة السعيدة والحياة الشقيَّة.
غ : غاية في الصواب.
س : فانظر أمُصيبٌ أنا في ما سأقوله، فإني أرى أنه في فحص مسألةٍ كهذه يجب أن نبدأ فحصنا بوجوه الاعتبار التالية.
غ : وما هي تلك الوجوه؟
س : نبدأ باعتبار الأفراد كأعضاء الدولة الأغنياء، الذين يملكون عبيدًا كثيرين لأنهم يشاركون الطاغية في هذه النقطة، والفرق بين الفريقين محصور في عدد العبيد عند كلٍّ منهما.
غ : نعم، إنه يملك أكثر منهم.
س : أوَتعلم أن هؤلاء الأشخاص يبيتون آمنين، ولا يخشون عبيدهم؟
غ : وما الذي يُخيفهم؟
س : لا شيء، ولكن أتعرف السبب؟
غ : نعم، وهو أن المدينة كلها تساعد الفرد الواحد منهم.
س : بالصواب نطقت، فلو حمل أحد الآلهة من المدينة رجلًا يملك خمسين عبدًا فأكثر، وألقاه في الصحراء مع امرأته وأولاده وعبيده وأرزاقه، حيث لا أحد من الأحرار ينجده، أفلا يستولي عليه شديد الخوف، مخافة أن يهلك وزوجه وأطفاله بأيدي العبيد؟
غ : إنه يكون في أعظم درجات الخوف.
س : أفلا يضطر إلى تمليق بعض عبيده ويكثر لهم الوعد؟ مؤملًا إياهم بالعتق حيث لا داعي إليه؟ أوَلا يظهر في واقع الأمر مملقًا دنيئًا؟
غ : هكذا يفعل وإلَّا هلك؟
س : وما رأيك في من كان مُحاطًا ببحيرة تنكر سيادة إنسان على إنسانٍ آخر، ومن فعل ذلك أنزلوا به أشد قصاص؟
غ : أراه مُكتنفًا بكل أنواع المحن؛ لأنه في وسط حرس كلهم أعداء.
س : أفليس الطاغية سجينًا في سجنٍ كهذا؟ لأنه إذا كان على ما سبق وصفه: مملوءًا بالمخاوف والتمنيات على أنواعها، ومع فرط أطماعه وطموح نفسه، فهو الشخص الوحيد الذي حظرت عليه السباحة، ومشاهدة ما يتوق الحر لمشاهدته.
أفلا يدفن نفسه في بيته ويعيش عيشة النساء، حاسدًا من يجوبون الآفاق ويرون عِظام المشاهد؟
غ : مؤكد أنه كذلك.
س : ولمَّا كانت هذه حال المستبد الداخلية، كان جانيًا في سياسته على نفسه، شقاء الطاغية الذي وصفته الساعة بالشقاء التام؛ لأنه أُرغم على هجر الحياة الخاصة، وأُجبر على تبؤُّؤ منصب الاستبداد بحكم الأحوال، فيأخذ على عاتقه سياسة الآخرين وهو عاجز عن سياسة نفسه، فهو كالمريض الواهن القُوى، لا يُتاح له أن يتمتَّع بالراحة، بل هو مُلزَم بأن يُصارع الناس ويُنازعهم.
غ : حقًا يا سقراط، إن المشابهة تامَّة وإن بيانك حق.
س : أفليست حال المستبد شقيَّة يا عزيزي غلوكون شقاءً تامًّا، وهو يحيا حياة هي أبعد احتمالًا من حياة من تحسبه شر التاعسين؟
غ : بلا شك.
س : ومهما يتقوَّل الناس فالطاغية عبد بمعنى الكلمة، ومملق شرير، بعيد عن سد رغباته ولو بعض السد، بل هو أكثر الناس احتياجًا إلى ما لا يُحصى من الأشياء، ويظهر لمن درس نفسه درسًا تامًّا أنه غاية في الفاقة، وأن حياته مُفعمة بالمخاوف والآلام والأرجاف، إذا كان يمثل في نفسه دولة يحكمها وهو يمثلها. أليس كذلك؟
غ : محقَّقًا يمثلها.
س : ويجب أن نضيف إلى ذلك وصف الإنسان الذي أوردناه آنفًا؛ لأنه لا يمكنه إلَّا أن يكون حسودًا خائنًا خصيمًا زنيمًا، مباءة كل رذيلة ومربيها، ونتيجة كل ذلك؛ أولًا: أنه غير سعيد في داخله، ثانيًا: أن جميع الملتفِّين حوله غير سعداء.
غ : لا يناقضك في ذلك ذو فهم.
س : واصل تقدُّمك فأخبرني، كقاضٍ يصدر قراره بعد ما درس القضية كلها: من هو في مذهبك أوفر سعادة؟ ومن الثاني؟ وهكذا. فرتب الخمسة، وهم: الملكي، والتيمارخي، والأوليغاركي، والديموقراطي، والمستبد.
غ : الحكم سهل، فإني أرتبهم ترتيب جوقة الموسيقى في نظام دخول أفرادها المسرح، باعتبار فضيلتهم ورذيلتهم وسعادتهم وتعاستهم.
س : أفنستأجر مُناديًا؟ أو أنني أنا أرفع صوتي بالنداء أن ابن أريسطون قد حكم أن أفضل الناس وأعدلهم هو أسعدهم؟ لأنه يمتلك الروح الملكية أكثر ممَّن سواه؛ لأنه يحكم نفسه حكمًا ملكيًّا. وأن أردأهم وأظلمهم أتعسهم؟ أي إن أوفرهم استبدادًا وظلمًا يُبلى بأعظم صنوف الاستبداد في إدارة نفسه وإدارة الدولة.
غ : أذِع ذلك أنت.
س : أفأُضيف إلى ذلك أنه لا فرق، عُرف الأمر الذي أُنادي به عند الله والناس أو لم يُعرَف؟
غ : أضِفه.
س : فليكن. فهذا أول بيان مِنَّا إليك. يليه الثاني إذا حاز القبول.
غ : وما هو؟
س : بما أن كل نفس مقسومة إلى ثلاثة أقسام تُطابق أقسام الدولة الثلاثة، فإن موقفنا يأذن لنا بتأليف البيان التالي.
غ : وما هو؟
س : هو هذا: أن لأقسام النفس الثلاثة لذَّات ثلاثًا، تختصُّ كلٌّ منها بقسمٍ من تلك الأقسام، وثلاث شهوات، أو مبادئ حاكمة فيها.
غ : أوضح.
س : قلنا إن في نفس الإنسان قسمًا به يتعلم، وقسمًا آخر به يتحمَّس ويغضب، وقسمًا ثالثًا لا نقدر أن نبيِّنه بكلمةٍ واحدة، ولكنَّا نصفه بالصفة الغالبة فيه، فندعوه الشهوي؛ لكثرة ما فيه من الشهوات، كشهوة الطعام، وشهوة الشراب، والشهوة الجنسية، وكل ما يُلازم هذه الشهوات. وندعوه أيضًا محب المال؛ لأن المال هو الذريعة الفعَّالة في كل هذه الشهوات.
غ : نعم، إنَّا مُصيبون.
س : فإذا رُمنا أن نقول إن لذة القسم الثالث ومحبته فيهما ربح لموضوعهما، أفلا يكون أفضل تلخيص الحقائق التي عليها ينبغي أن تستقر التسوية بقوة الحجة، كوسيلة لنقل فكرة واضحة لعقولنا، حين نتحدث عن قسم النفس هذا؟ أوَلسنا مُصيبين في تسميته محب المال ومحب الكسب؟
غ : أعترف أني أظن هكذا.
س : أوَلا نقول أيضًا إن القسم الغضبي (الحماسي) يندفع أبدًا لإحراز القوة والفوز والشهرة؟
غ : مؤكد أنَّا نقول.
س : أفينطبق عليه لقب: «مُحب الكفاح»، و«محب الشرف»؟
غ : نعم، أتم انطباق.
س : وواضح لكل إنسان أن غرض القسم الذي به نتعلم الدائم الكلي، هو أن يعرف كيف تقوم «الحقيقة»، وهذا القسم أبعد كل عناصر طبيعتنا عن الاكتراث للشهرة والثروة.
غ : نعم أبعدها.
س : ألَّا نُحسن إذا دعوناه «محب العرفان»، و«محب الحكمة»؟
غ : مؤكد أنَّا نُحسن.
س : أوَلا يسود هذا الميل نفوس البعض، أما نفوس غيرهم فيسودها أحد الميلين السابقين الذي تتوافر له السيادة حسب حكم الأحوال؟
غ : إنك مُصيب.
س : أوَلا يمكننا لهذه الأسباب أن نرتب الناس ترتيبًا أوليًّا تحت ثلاثة رءوس أصلية، هي: محب الحكمة، ومحب الكفاح، ومحب الكسب؟
غ : نعم بالتأكيد.
س : وأن هنالك ثلاث لذَّات تختصُّ بهذه الرءوس على الترتيب.
غ : تمامًا هكذا.
س : أوَتدري أنك لو سألت ثلاث طبقات الناس كُلًّا في دورها، أيَّة هذه اللذات الثلاث أكثرها لذة لذكر كل منهم ما لاذ به منها، فيقول محب الكسب: إن أعظم حالات الحياة لذَّة أوفرها ربحًا، ويصارحك أنه بإزاء اللذة الناجمة عن الكسب لا قيمة في نظره للذَّة الناجمة عن الشرف، والناجمة عن طلب العلم، إلا إذا أدَّتا إلى كسب المال؟
غ : حقيق.
س : وماذا يقول مُحب الفخر؟ ألا يحسب اللذة الناجمة عن المال كشيء عالمي، واللذة الناجمة عن العلم بخارًا صاعدًا، إلا إذا كان المجد ثمرتها؟
غ : هذا هو الواقع حتمًا.
س : أوَلا تظن أن محب الحكمة يحسب كل اللذات طائشة، حين يُقابلها باللذة الناجمة عن معرفة الطريقة التي بها تثبت المعرفة، والاشتغال المستديم بالبحث والطلب، وهو يدعو اللذات الأخرى ضرورية كثيرًا، وإلَّا لما رغب فيها؟
غ : يمكن التأكيد أن ذلك كذلك.
س : فإذا احتدم الجدال بخصوص لذة كل نوع، وحياة كل طبقة، ليس باعتبار الجمال والقُبح والأدب والفجور، بل بالنظر إلى منزلة كل منها في مراتب اللذة والنجاة من الألم، فكيف نعلم أي الثلاثة هو الأصوب؟
غ : لست مستعدًّا للجواب.
س : فاعتبر المسألة بالبيان الآتي: ما هي الأدوات التي بها يُصاغ الحكم، ليكون حكمًا صحيحًا؟ أليست هي: الاختبار، والحكمة، والتعقُّل؟ أوَيمكنَا إيجاد أداة أفضل للحكم؟
غ : مؤكد أنه لا يمكننا إيجاد أداة أفضل.
س : فلاحظ أي الثلاثة أوفر خبرة في كل أنواع اللذات المار ذكرها؟ هل يدرس محب الكسب طبيعة الحقيقة الصحيحة، إلى حد أنه (في حسبانك) يتعرَّف لذة المعرفة أكثر ممَّا يتعرف محب الحكمة لذة الربح؟
غ : هنالك بَون شاسع؛ لأن محب الحكمة مُلزم بأن يذوق لذة الربح مُنذ صباه، بينما محب الربح غير ملزم أن يدرس طبيعة الأشياء الموجودة حقيقةً. أما أن يذوق حلاوة المعرفة واللذة التي تلابسها، بحيث يصير ذا خبرة فيها، فليس ذلك سهلًا ولو كان عندي ميل إليه.
س : فمحب الحكمة يفوق كثيرًا محب الكسب في اختبار نوعَي اللذات بالفعل.
غ : حقًّا إنه يفوق.
س : وما هو الحال مع محب المجد؟ أذو خبرة تامة هو في اللذة الناجمة عن المجد، كخبرة محب الحكمة في اللذات الناشئة عن الحكمة؟
غ : كلَّا. فإن الشرف يسير في ركاب كلٍّ منهم إذا قام بعمله، فالغني شريف لدى الكثيرين، وهكذا الشجاع والحكيم، فلجميعهم اختبار واحد باعتبار اللذة الناجمة عن الشرف، ولكن طبعة اللذة الناجمة عن التفكُّر بالحقيقة لا أحد يقدر أن يتذوقها إلا مُحب الحكمة.
غ : تمامًا هكذا.
س : فباعتبار «الاختبار» العملي: محب الحكمة أصح الثلاثة حُكمًا.
غ : بالتمام.
س : ونعلم أنه هو وحده صاحب «الحكمة»، كما أنه رب الاختبار.
غ : بلا شك.
س : ثم إن أداة الحكم الخاصة هي عضو يختص بمحب الحكمة دون أخوَيه محب الشرف ومحب الكسب.
غ : وما هو ذلك العضو؟
س : أعتقد أنَّا قُلنا إن «التعقُّل» هو الذي يصدر الحكم. ألم نقُل؟
غ : قلنا.
س : والتعقل إلى حدٍّ بعيد هو عضو مُحب الحكمة.
غ : مؤكَّد.
س : وعليه: فلو أن الثروة والكسب أدوات البت في المسائل، لكان ما يقول به محب الكسب من مدحٍ أو ذم هو الأصح.
غ : تمامًا هكذا.
س : ولو أن الشرف والفوز والشجاعة أفضل الأدوات، لكان تقريظ محب المجد وتفنيده هما الأصح.
غ : واضح أنه هكذا.
س : ولمَّا كان الاختبار والحكمة والتعقُّل هي أفضل الأدوات، فماذا إذًا؟
غ : ماذا إلا أن مدح محب الحكمة والتعقل هو الأصح.
س : فإذا كانت اللذات ثلاثًا، فهل لذة قسم النفس الذي به نتعلم هي أوفر من لذَّات غيرها؟ وهل حياة رجلنا الذي يسيطر عليه هذا القسم هو الأسعد؟
غ : بلا شك. وعلى كلٍّ فلرجل الحكمة الحق التام أن يمدح حياته الخاصة.
س : فما هي الحياة التي يحسبها قاضينا الثانية؟ وما هي اللذة الثانية؟
غ : واضح أنها حياة محب المجد والكفاح؛ لأنها أقرب إلى حياته من حياة مُحب الكسب.
س : فلذة محب الكسب هي الأخيرة؟
غ : بلا شك.
س : فقد فاز العادل على المتعدِّي إلى الآن مرتين، فهيا بنا إلى الفوز الثالث والأخير، كأنك في الألعاب الأولمبية تخاطب زفس الأولمبي الحافظ، واذكر أن كل اللذات إلا لذات الحكماء ليست بحقيقية من كل وجه، بل هي زهيدة وغير جليَّة على ما أظن. إني سمعت حكيمًا يقول ذلك، واسمح لي أن أقول لك إن السقطة في هذه الدورة أعظم السقطات وأحسمها.
غ : تمامًا هكذا، ولكن أوضِح فكرك.
س : سأرى ما يلزمنا إذا كنت تجيب عن أسئلتي.
غ : سل ما تشاء؟
س : قل لي: ألم نقل إن الألم ضد اللذة؟
غ : قلنا بالتأكيد.
س : أوَلا نقول إن هنالك حالة لا تشعر عندها بلذة ولا بألم؟
غ : ذلك مؤكَّد.
س : وبعبارة أخرى: قد سلمت أن هنالك نقطة يستقر العقل عندها بين الأمرين. أليس هذا ما تعني؟
غ : هذا هو.
س : ألا تذكر اللهجة التي يستعملها الناس في أمراضهم؟
غ : وما هي؟
س : الصحة تاج على الرأس، لا يراه إلا المرضى، فالصحة عندهم أعظم الملذَّات، لكنهم لا يعرفون قيمتها إلا حين يفقدونها.
غ : إني أذكر ذلك.
س : أوَلا تسمع أيضًا قول المرضى وهم تحت الألم الشديد: لا مسرَّة أعظم من زوال الألم؟
غ : إني أسمع ذلك.
س : وأظن أنك وجدت أُناسًا مِرارًا كثيرة وهم في حال القلق، يبجلون زوال الاضطراب والخلاص منه، لا كفرح إيجابي.
غ : حقيق. وربما كان السبب أن النجاة أنشأت في وقتٍ كهذا لذة وسرورًا إيجابيين.
س : وعلى الطريقة نفسها، حين يكف أحد عن الشعور باللذة، تكون اللذة ألمًا.
غ : قد يكون ذلك.
س : فالفترة التي قلنا إنها حلقة وسطى بين الألم واللذة، قد تكون تارة لذة وتارة ألمًا.
غ : هكذا يظهر.
س : أفيمكن أن يكون ما ليس لذة ولا ألمًا كِلا الأمرين معًا؟
غ : لا أظن.
س : وحين تكون اللذة والألم في العقل فإنهما كليهما شعور. أليسا شعور؟
غ : إنهما شعور.
س : أوَلم نرَ الساعة أن غياب اللذة والألم يظهر حال راحة لا شك فيها، وهي نقطة متوسطة بين الأمرين؟
غ : إنها كذلك.
س : أفصواب اعتبارنا زوال الألم لذة، واللذة ألمًا؟
غ : لا يمكن أن يكون صوابًا.
س : فالفترة في هذه الأحوال ليست لذة حقيقية، ولكنها تظهر كذلك بإزاء ما هو مؤلم، ومؤلمة بإزاء ما هو سار؛ لأنهما من نوع السحر أو الخداع فقط.
غ : أعترف أن الحجة تؤدي إلى هذه النتيجة.
س : وفي الدرجة الثانية حوِّل نظرك إلى اللذات التي لا تنشأ عن آلام، كي لا تتصور كما قد تكون تصورت الساعة أنه ناموس طبيعي، أن زوال اللذة ألم، وانقطاع الألم لذة.١
غ : إلى أين أنظر، وأيَّة اللذات تعني؟
س : يمكنك أن تنظر في لذات كثيرة إذا شئت، وأفضل مثل لذلك لذات الشم، فإنها تنشأ فجأة دون سابق اضطراب، وتنشأ بشدة خارقة، وحين تنقضي لا يحدث عنها ألم.
غ : ذلك مؤكد.
س : فلا نعتقدنَّ إذًا أن اللذة المحضة هي في زوال الألم، أو أن الألم الحقيقي هو انتهاء اللذة.
غ : كلَّا.
س : ولكنه حقيق من باب التقريب، أن أكثر اللذات الي تصل العقل بواسطة أعضاء الجسد، وأشدها هي من هذا النوع. أي إنها نوع من انقطاع الألم.
غ : هي كذلك.
س : أفلا تنطبق الملاحظة ذاتها على لذات التبصُّر؟
غ : تنطبق.
س : أفتدري نوع هذه اللذات وماذا تُمثِّل؟
غ : ماذا؟
س : أتسلم أن في الطبيعة ثلاث درجات، وهي: عليا حقيقية، ودُنيا حقيقية، ووُسطى كذلك؟
غ : إني أسلم.
س : أفتظن أن أحدًا وقد رُفع من السفلى إلى الوسطى، يمكنه ألَّا يتصور أنه قد بلغ العليا؟ وإذا استقرَّ في الوسطى ثم خفض نظره إلى المكان الذي منه صعد، أفيمكنه ألَّا يتصور أن درجته هي العليا، إن لم يكن قد رأى العليا بعد؟
غ : أما أنا فإني أؤكد لك أنني لا أتصور أن رجلًا كهذا يرى خلاف ذلك.
س : ولكنه إذا عاد إلى مكانه الأول فهل يظن أنه سفل؟ وهل هو مُصيب في ظنه؟
غ : معلوم أنه كذلك.
س : أوَلا يحدث له كل ذلك لأنه لم يختبر العليا والوسطى والدنيا اختبارًا حقيقيًّا؟
غ : واضح أنه يحدث.
س : أفتستغرب أن تكون للناس آراء غير صحيحة في أمورٍ عديدة، وهم لم يختبروا الحقيقة بالنظر إلى الألم والمسرَّة وما بينهما في موقفٍ كهذا، حتى إذا ما نقلوا إلى ما هو مؤلم حقيقةً كان لهم رأي صحيح في حالهم، وأنهم بالحقيقة قد تألَّموا؟ ولكنهم إذا نُقلوا من الألم إلى الدرجة المتوسطة بين الألم واللذة، تصوَّروا تصوُّرًا جازمًا أنهم بلغوا أسمى درجات اللذات التي لم يختبروها قط. وبالنتيجة: أنهم قد خُدعوا بمقابلتهم حالة الألم بحال زواله، كالذين لا يعرفون اللون الأبيض، فقابلوا الأسود بالرمادي فحسبوه أبيض لعدم اختبارهم.
غ : حقًّا إني لا أتعجب من ذلك، بل كان عجبي أعظم لو أنه غير ذلك.
س : فاعتبر المسألة على نور فكر جديد: أليس الجوع والعطش وأمثالهما فراغًا في نظام الجسد؟
غ : بلا شك.
س : وبالمشابهة: أليس الجهل والحماقة فراغًا في نظام النفس؟
غ : نعم، بالتأكيد.
س : أوَلا يسد الطعام الفراغ الأول، والمعرفة الفراغ الثاني؟
غ : مؤكد.
س : فهل الملء الحاصل بالجوهر الحقيقي أكثر صحة من الملء الحاصل بالجوهر غير الحقيقي، أو أقل صحة منه؟
غ : واضح أن الملء الحقيقي هو أكثر صحة منه بغير الحقيقي.
س : فأيهما تظن أكثر اشتراكًا في الجوهر النقي؟ أمَا يشترك بالطعام والشراب واللحم، وكل ما هو من نوع الأغذية؟ أم ما يشترك بالآراء الصحيحة والعلم والعقل؟ وبكلمة واحدة: «بالفضيلة»؟ ولكي تصدر حكمًا صحيحًا في الأمر انظر فيه على هذه الصورة: أتعتقد أن الوجود الحقيقي هو بجوهره، خاصَّة الدائم الاتصال بالثابت والخالد، وهو نفسه خالد وثابت، ويظهر في أشياء من نوعه؟ أو تعتقد أنه خاصة الدائم الاتصال بالمتغير والزائل، وهو نفسه متغير وزائل، ويظهر في أشياء من هذا النوع؟
غ : بل هو خاصة الأول بأسمى درجات اليقين.
س : وهل العلم أقل دخولًا في ما هو ثابت الجوهر منه في غير الثابت؟
غ : كلَّا البتة.
س : وهل الحقيقة أقل دخولًا من غيرها؟
غ : كلَّا؟
س : فإذا كانت الحقيقة أقل دخولًا كان الوجود الحقيقي أقل دخولًا أيضًا.
غ : بالضرورة.
س : إني أتكلم كلامًا عامًّا، أفلا يحتوي تثقيف الجسد بكل فروعه على درجه من الحقيقة من الوجود الحقيقي، أقل من تثقيف النفس بكل فروعها؟ ألا تظن كذلك؟
غ : نعم. أقلُّ كثيرًا.
س : وما يمتلئ بجواهر أكثر ثبوتًا وهو نفسه أكثر ثبوتًا، أفلا يكون امتلاؤه أكثر منه إذا مُلئ بالأشياء الأقل ثبوتًا وهو نفسه أقل ثبوتًا؟
غ : دون شك هو كذلك.
س : فكما أنه يلذ الموضوع لذة حقيقية امتلاؤه بأشياء تناسبه طبعًا، فالموضوع الأكثر امتلاءً بالجواهر الحقيقية هو أكثر إنتاجًا للذة الحقيقية، والموضوع المختص بما هو أقل يقينية يكون امتلاؤه أقل يقينية وأقل ضبطًا، ويذوق صاحبه لذة أقل يقينًا وثقةً.
غ : النتيجة قاطعة من كل بُد.
س : فالذين لم يتعرَّفوا الفضيلة والحكمة، ويقضون الحياة في الولائم وأمثالها من أنواع الانهماك قد سفلوا كما يظهر، ثم عادوا إلى منتصف البعد في الطريق إلى فوق. وبين هذين الطرفين يطوفون الحياة بطولها، ولمَّا كانوا لا يتجاوزونهما فإنهم لا ينظرون أو يرتفعون إلى العلل الحقيقية. ولم يمتلئوا قط باللذة الحقيقية ولا ذاقوا لذة حقيقية صرفًا، بل هم كالسائمة ينظرون أبدًا إلى أسفل، ورءوسهم إلى الأرض يُدنونها من موائد الطعام، حيث يشبعون ويسمنون ويلدون، ولكي يسدُّوا شهوتهم البالغة بهذا التمتُّع، يرفسون بعضهم بعضًا بأظلافٍ حديدية، ويتناطحون بقرونٍ حديدية حتى يقتل بعضهم بعضًا بتأثير الشهوات الشرهة؛ لأنهم قد ملئوا قسم طبيعتهم الشهواني غير الحقيقي بأشياءٍ غير حقيقية.
غ : تتكلم بكل ضبط يا سقراط كأنك تنطق بالوحي في حياة القسم الأكبر من الناس.
س : أوَلا يتبع ذلك أنهم اقترنوا بلذات ممتزجة بالألم، وهي أشباح ضعيفة الشبه باللذة الحقيقية، وقد لوَّنها قربها من الألم فلاحت لهم عظيمة، وهي تلد أشواقًا جنونية في صدور الحمقى، فتصير موضوع نزاع في ما بينهم، كشبح هيلانة الذي يقول ستاسيكورس إن الطرواديِّين تقاتلوا عليه لجهلهم حقيقة شخصها.
غ : لا بد أن تكون حالة كهذه نتيجة لما تقدم.
س : ولننتقل إلى العنصر الغضبي (الحماسي)، أفليست النتائج فيه مشابهة هذه كل المشابهة؟ وذلك حين يعمل الإنسان لسد شوق هذا القسم في طبيعته، إمَّا غيرةً في صورة ناشئة عن الطمع، أو إساءة ناشئة عن حب الخصومة والنزاع، أو غضبًا لعدم الاكتفاء في سبيل المجد والفوز، أو لأجل سد شوق، دون تفكُّر ودون عقل سليم.
غ : إن النتائج في هذا الحال مشابهة ما سبقتها حتمًا.
س : وما هي النتيجة؟ أفنقول واثقين أنه بين كل الشهوات التي اختبرنا فيها حب الكسب وحب المجد، فالتي منها تتبع قيادة العلم والعقل، وترافقهما في طلاب قوة تقود الحكمة إليها حتى يدركوها، فإن هذه تبلغ اللذات التي تناسبها، عدا بلوغها أصح اللذات الممكن الحصول عليها نتيجة إخلاصها للحقيقة، بناء على أن الأفضل هو الأنسب لكل واحد؟
غ : لا ريب في أنها أكثر مناسبة.
س : فما دامت النفس تخضع للعنصر المحب للحكمة دون أدنى تصدع، فكل قسم يتمتع بلذاته الخاصة بأفضل شكل وأصوبه، علاوة على أنه يُتم عمله الخاص بكل الاعتبارات، أي إنه يكون عادلًا.
غ : نعم، حقًّا.
س : ومن ناحية أخرى، إذا حكم أحد العنصرين الآخرين — الشهوي والغضبي — فقد مسرَّاته الخاصة، وحمل ذينك العنصرين على التهافت على لذات غريبة غير حقيقية.
غ : تمامًا هكذا.
س : وكلما بعد الشيء عن الفلسفة وعن الذهن زاد ما ينتجه من الأثر الشرير. ألا يزيد؟
غ : يزيد.
س : أوَليس الأبعد عن الشريعة والنظام هو الأبعد عن التعقُّل أيضًا؟
غ : واضح كل الوضوح.
س : أوَلا يتبرهن على أن الأهواء الغرامية والاستبدادية هي الأبعد عن الشريعة وعن النظام؟
غ : بالتمام إنها الأبعد.
س : وأن الرغبات الملوكية المعتدلة هل الأقرب إلى الشريعة أو النظام؟
غ : نعم.
س : فالمستبد هو الأبعد عن اللذة الحقيقية الملائمة، والملك هو الأقرب إليها.
غ : لا نكير في صحة ذلك.
س : فيحيا المستبد حياة عديمة السرور، والملك حياة كلها السرور؟
غ : أنتظر أنك تفيدني.
س : يظهر أن هنالك لذات ثلاثًا، واحدة حقيقية، واثنان غير شرعيَّتين، وقد تجاوز المستبد الحدود إلى ما وراء هاتين، ومرق من الشريعة والتعقُّل، وساكن حرسًا شهوانيًّا من لذَّات الاستعباد، ولا يدرك مبلغ انحطاطه إلَّا بالبيان التالي.
غ : وما هو؟
س : نبدأ بالحساب من الأوليغاركي، فالمستبد هو الثالث منه في عمود الانحدار؛ لأن الديموقراطي بينهما.
غ : نعم.
س : فإذا كانت ملاحظاتنا الماضية صحيحة، أفلا يكون السرور الذي يقترن المستبد به في حالٍ من البعد عن السرور الحقيقي، نسخة عن نسخة، عن النسخة الأصلية التي بيد الأوليغاركي؟
غ : تمامًا هكذا.
س : وإذا بدأنا من الملكي فالأوليغاركي أيضًا هو الثالث منه في عمود الانحدار، إذا حسبنا الملكي والأرستقراطي واحدًا.
غ : حقًّا إنه الثالث.
س : فالمستبد بعيد عن اللذة الحقيقية ثلاث ثلاثات.٢
غ : هكذا يلوح.
س : فيمثل لذته هندسيًّا (مكفوء) الرقم ٩.
غ : بالتمام.
س : وبتربيع هذا العدد وتكعيبه تظهر لنا شقة بعد المستبد كل الظهور.
غ : نعم، إن ذلك واضح للحاسب.
س : ونقيض ذلك حال الملكي إذا رُمت تبيان الشقة بينهما، فإنك تجدها بعد إتمام عملية الضرب هكذا: لذة الملك تعدل ٧٢٩ ضعف لذة المستبد، وآلام المستبد تعدل ٧٢٩ آلام الملكي.
غ : أبرزت نتيجة خارقة في إحصاء البون بين العادل والمتعدي في مجال اللذة والألم.
س : وأؤكد أن الأرقام تطابق الحياة الإنسانية إذا وافقتها الأيام والليالي والشهور والسنين.
غ : ولا شك في أنها توافقها.
س : فإذا كان الصالح العادل يفوق الشرير المتعدي بهذا المقدار في موضوع اللذة، أفلا يفوقه بما لا يقدر في نعمة الحياة وجمالها وفضلها؟
غ : نعم حقًّا، إنه يفوقه بما لا يقدر.
س : حسنًا. وإذ قد بلغنا في المحاورة هذا الموقف، فلنستأنف البحث الأول الذي أوصلنا إلى هنا، وقد سبق القول فيما أعلم أن التعدي مفيد للإنسان الذي هو مُتَعَدٍّ تام إذا اشتهر بأنه عادل، أفمُخطئ أنا في هذا؟
غ : إنك مُصيب.
س : لقد أزف الوقت لمجادلة صاحب هذه الملاحظة في وقت اتفقنا فيه في نتائج العدالة والتعدي.
غ : فكيف نتقدم؟
س : فلنتصوَّر مثال النفس ليعرف المتكلم جسامة غباوته.
غ : أي نوع من المثال تعني؟
س : يجب أن نمثل لأنفسنا أحد المخلوقات التي حسب الأسطورة كانت في الزمن القديم، كخيميرا، وسلا، وسربروس، عدا كثيرين من المخلوقات الغريبة الشكل نُعرض عن ذكرها، وفي كلٍّ منها اجتمعت طبائع عدة في جسمٍ واحد.
غ : حقًّا إننا قد سمعنا قصصًا كهذه.
س : فارسم أولًا جسمًا مُختلف الطبائع متعدد الرءوس، تحيط به حلقة من رءوس حيوانات داجنة ووحشية، وليكن له قوة على توليد هذه الرءوس من جسمه حين يشاء، وإخفائها أو تغييرها حين يشاء.
غ : إنه عمل مثَّال ماهر، ولمَّا كان التصوُّر أسهل من التصوير بالشمع وأمثاله فافرض أنَّا صنعناه.
س : تقدَّم ثانيةً لصنع رسم أسد، وثالثة لصنع رسم إنسان، وليكن الأول أعظم كثيرًا من الآخرين، والأسد أعظم من الإنسان.
غ : ذلك سهل، ولقد صُنع.
س : ضُم هذه الثلاثة معًا بحيث تصير قطعة واحدة.
غ : لقد ضممتها.
س : ألبِسها شكل أحدها، وليكن شكل الإنسان، بحيث لا يعلم الناظر ما وراء ذلك الظاهر، فلا يرى في المجموع إلا الإنسان.
غ : ضممتها.
س : فلنجاوب من قال إنه نافع لهذا الإنسان أن يكون شريرًا، وأن ليس في مصلحته أن يكون عادلًا، أن مفاد قوله هو أنه يفيده أن يُقيت الحيوان الغريب الشكل المتعدد الطبائع، وهكذا يفعل بالأسد وطبائعه، ويترك الإنسان للمجاعة والضعف، إلى درجة يكون فيها تحت رحمة كل من رفيقَيه وقيادته، فيجُرَّانه حيث شاءا دون أدنى سعي في مصالحة أحدهما مع الآخر، بل يتركها معًا ليعضَّ أحدها الآخر ويحاربه ويفترسه.
غ : حقًّا، إن من يطري التعدي إنما يقول هذا القول.
س : ومن الناحية الأخرى، أليس المدافع عن فائدة العدالة يدَّعي أن الأفعال والأقوال يجب أن تؤدي إلى تسويد الإنسان الباطني على الإنسان كله؟ وأن يستعين بالأسد كحليف على تأليف الوحش المتعدد الرءوس وتطبيعه كما يطبع الفلَّاح بهائمه، مُغذِّيًا أقسامه الأليفة، ومُربِّيًا إيَّاها مؤخرًا نمو القسم الوحشي. وهكذا يوالي تمرينه على أساس ضم الأقسام بعضها مع بعض، ومصالحتها معًا.
غ : نعم، هذه هي حتمًا مدَّعيات من يمدح العدالة.
س : وأن مطري العدالة يقول الحق في كل حال، أما مطري التعدي فكذوب، فباعتبار اللذة والشهرة أو الفائدة أن مادح البار صادق، وكل انتقادات خصومه جهالة وغير صحيحة.
غ : إني أرى هذا الرأي.
س : فلنحاول إقناعه بتؤدة (لأن خطأه غير متعمَّد)، فنضع أمامه هذه المسألة: يا صديقي الصالح، ألا يمكننا أن نقول إن التمارين المحسوبة جميلة أو جنونيَّة، إنما حسبت هكذا باعتبار إخضاعها (أقسام) طبيعتنا البهيمية للإنسان. وربما كان الأفضل أن أقول «للقسم الإلهي» باعتبار أنها تؤالف القسم الشرس، الخادم والعبد؟ فهل يقول نعم؟ أو بماذا يجيب؟
غ : إذا قبل رأيي فإنه سيقول نعم.
س : فعملًا بهذا الجدل: هل هو مفيد لأحد أن يأخذ ذهبًا بغير حق، إذا كانت النتيجة أنه حالما يقبض الذهب يستعبد القسم الأفضل فيه للقسم الأدنى. أو أنه من المسلَّم أنه يقبض ثمن أبيه ابنه أو ابنته للعبودية لسادة أشرار همج، فليس في مصلحته أن يفعل ذلك ولو قبض بدر الأموال. أفيُقال جدلًا أنه استعبد بدون شفقة أقدس قسم في ذاته، لأنجس قسم وأشر قسم؟ ألا يكون تناوله الذهب على هذا المنوال سببًا لدمارٍ أفظع ممَّا صنعت يوريفيلي التي أخذت عقدًا ثمن حياة زوجها؟
غ : إني أُجيبك عنه أن ذلك العمل أكثر دمارًا من عملها.
س : أوَلا تظن أن الفجور ذميم للسبب نفسه، وهو أنه بانتشاره ينال الوحش المخيف المتعدد الرءوس حرية أكثر مما يجوز له؟
غ : واضح أنك مُصيب.
س : أوَليست الكلمات «عناد، وتبرُّم» تُستخدم للإعراب عن التعنيف والملام، حين تسويد الأسد والحيَّة وتعظيمهما فوق الحد؟
غ : تمامًا هكذا.
س : أوَلا يُذم البذخ والتخنُّث لأنهما يضعفان عزيمة المخلوق ويفُتَّان في عضده بخلقهما الجبانة في نفسه؟
غ : يخلقانها بدون شك.
س : أوَلا يُرمى المرء بألفاظ التمليق والهوان حين يخضع الحيوان النشيط للوحش المعربد، ويسد شوق هذا الأخير للمال، ويدرب الأول منذ البداءة على نسق كثير الإهانة، فيصير قردًا بدل كونه أسدًا؟
غ : حقًّا إنك مُصيب.
غ : واسمح لي أن أسألك: هل تُحسب الخشونة والفظاظة أمرًا ساقطًا؟ أوَلا يمكننا القول إن هذه الألفاظ تدل على أن أفضل عناصر الإنسان الذي قيلت فيه هي ضعيفة طبعًا، عوض كونه أهلًا لحكم الخلائق التي في نفسه، وقد سلمها الحكم واقتصر على إتقان مُسايرتها وتمليقها؟
غ : هكذا يتضح.
س : أوَلا نقول إن شخصًا كهذا لكي تحكمه سلطة تحكم أفضل رجل، يجب أن يخضع للمثل الأعلى الذي يسوده عنصره الإلهي؟ ولا تتصوَّرنَّ أن العبد يُساد لضرره، كما ذهب ثراسيماخس إلى أن هذه «قرعة الرعية»، بل بالضد من ذلك نعتقد أن الأفضل لكل واحد أن تحكمه قوة إلهية حكيمة، مقرُّها في داخله إذا أمكن، وإلَّا فتُملى عليه من الخارج، لنكون كلنا سواء على قدر ما تسمح الطبيعة، وأصدقاء بعضها لبعض؛ لأن ربانًا واحدًا يُدير دفة سفينتنا.
غ : صواب تام.
س : وواضح أن هذا مقصد الشريعة — الصديق العام لكل أفراد الدولة — ومقصد حكومة الأولاد القاضية بانتزاع حريتهم، إلى أن يُؤَسَّس دستور فيهم كما فعلنا في المدينة، ويثقف أشرف مبدأ في طبيعتهم، واضعين في قلوبهم وازعًا وملكًا قسيم ما فينا، فمن ثمَّ نبيح لهم حريتهم.
غ : نعم، ذلك واضح.
س : فبأيَّة حُجَّة يا غلوكون وبناءً على أي مبدأ يمكننا أن نقول: إنه يفيد الإنسان أن يكون متعدِّيًا أو فاجرًا أو يرتكب أي عمل دني، يهبط به إلى أعماق الرذيلة فيزيد ثروته وقوته بفعلته؟
غ : لا يمكننا قبول هذا التعليم على أي أساس.
س : وبأيَّة حُجة نؤيد منافع إخفاء التعدي ونهرب من عقوباته؟ ألستُ مُصيبًا في ظني أن الإنسان الذي نجا من انكشاف أمره يزداد شرًّا عن ذي قبل؟ أما إذا انكشف وعوقِب يخمد قسمه البهيمي ويألف ويتحرَّر القسم الأليف، وتفرغ النفس في قالب أسمى الصفات، وتبلغ بواسطة العفاف والعدالة مع الحكمة حالًا أفضل ممَّا بلغ الجسد المجهَّز بالقوة والجمال والصحة، بقياس فضل النفس على الجسد؟
غ : نعم، حقًّا إنك مُصيب.
س : أستخلِص ممَّا تقدم أن الحصيف يوجه كل قواه في الحياة نحو هذا الغرض الواحد، ويكون عمله أن يحترم في الدرجة الأولى الدروس التي تطبع نفسه بطابع هذه السجيَّة، ويهمل كل ما سواها.
غ : واضح.
س : وفي الدرجة الثانية عادة الجسد وتغذيته، بعيدًا عن الانغماس في لذة البهيم الطائشة، وعنده حتى الصحة ليست غرضًا، فلا يعلق عليها أكبر شأن بطلب القوة أو الصحة أو الجمال، إلا إذا أدَّتْ إلى العفاف؛ لأن غرضه الخاص في ضبط لحن الجسد هو أن يحتفظ بالنغم الذي مقره النفس.
غ : نعم، لا شك في أنه يحتفظ إذا رام أن يكون موسيقيًّا حقيقيًّا.
س : أوَلا يُبدي أيضًا مقدار الشدة التي يدعم بها النظام والاتفاق الذي يستند إليه في طلب الثراء؟ أوَلا يتجنب الانبهار بتهاني الجمهور إيَّاه بمضاعفة ثروته إلى ما لا نهاية، فيجلب ذلك له اضطرابًا لا حدَّ له؟
غ : أظن أنه يتجنَّب ذلك.
س : وعلى الضد من ذلك، يجعل حرصه على الاستناد إلى النظام الداخلي وسهره التام، ألَّا يتحول أحد أقسامه عن لياقته بداعي زيادة أرزاقه أو قلتها، يجعل هذين مبدئين يتبعهما اتِّباعًا مدققًا في سعيه إلى إحراز الثروة وإنفاقها.
غ : حتمًا هكذا.
س : وبالنظر إلى الشرف، يسرُّ بأن يضع نصب عينيه على الدوام المقياس الذي به يزاول الوسائل التي يعتقد أنها تجعله أفضل من ذي قبل، ويمقت في السر والعلن ما يظن أنه يقلب حاله الحاضرة.
غ : إذا كان ذلك غرضه الخاص، فأرى أنه لا يرتضي بأن يتدخل في السياسة.
س : وذمتي أنك مُخطئ؛ لأنه يتدخل فيها بالتأكيد بأقل الدرجات في مدينته إذا لم يكن في وطنه الواسع، ما لم يصدُّه عن ذلك حادث قضائي.
غ : فهمت أنك تعني أنه يفعل هكذا في المدينة التي أكملنا نظامها، المحصورة في عالم الخيال، لأني لا أعتقد أنها توجد على وجه الأرض.
س : قد يكون في السماء منها نموذج لمن يروم أن يراه، ويبني نفسه على مثاله. وأما مسألة وجوده على الأرض في الحاضر أو المستقبل، فليست بالأمر المهم؛ لأنه على كلٍّ يختار نظم مدينة كهذه ويجري عليها، مُعرضًا عن كل ما سواها.
غ : الأرجح أنه يفعل ذلك.
١  هذا مذهب شوبنهور.
٢  لتكن «ب = ١» كناية عن ألم الملكي ولذة المستبد.
و«ج = ٣» كناية عن لذة الأوليغاركي وألمه.
و«د = ٩» كناية عن لذة الملكي وألم المستبد.
فبتكعيب هذه الأعداد لنا هذه النتيجة: أن لذة الملكي = ٧٢٩ ضعف لذة المستبد، وألم المستبد ٧٢٩ ضعف ألم الملكي.

جميع الحقوق محفوظة لهنداوي فاونديشن سي آي سي © 2019

تسجيل الدخول

هذا الحساب غير مُفعَّل، يُرجى التفعيل لتسجيل الدخول‎‎

Mail Icon

إنشاء حساب

Mail Icon

لقد أرسلنا رسالة تأكيد التسجيل إلى يرجى التحقق من البريد الوارد الخاص بك وتأكيد بريدك الالكتروني لاستكمال عملية اشتراكك.

نسيت كلمة السر؟

Mail Icon

إذا كان البريد الإلكترونى الذى أدخلتة متصلا بحساب فى هنداوي فاونديشن سي آي سي، فسيتم إرسال رساله مع إرشادات لإعادة ضبط كلمة السر.