٥٠٠ عامٍ من الانحطاط

١

«في الأسواق الجديدة لم يعُد نمط الإنتاج الإقطاعي أو المشغل الحرفي في الصناعة يسد الحاجة المتنامية. لقد أزاح الصناعيون المتوسطون أصحاب المشاغل الحرفية، بيدَ أن الأسواق كانت تتسع والطلب كان يزداد باستمرار، وظهرت الآلة فأحدثت ثورة في الإنتاج الصناعي. وحل الصناعيون أصحاب الملايين محل الصناعيين المتوسطين، والصناعة الكبيرة أوجدت السوق العالمية، والسوق العالمية أنمت التجارة والملاحة والمواصلات البرية. وبقدرِ ما كانت الصناعة والتجارة والملاحة والسكك الحديدية تتوسع، كانت البرجوازية تتطور، وتُنمي رساميلها، وتدفع إلى الوراء جميع الطبقات التي خلَّفتها القرون الوسطى. ومنذ أن توطَّدَت الصناعة الكبرى وتأسست السوق العالمية استولت البرجوازية على كل السلطة السياسية في الدولة التمثيلية المعاصرة، والبرجوازية حيث ظَفِرت بالسلطة دمَّرَت كل العلاقات الإقطاعية من كل لون، التي كانت تربط الإنسان بسادته الطبيعيين، ولم تُبقِ على أي رابطة بين الإنسان والإنسان سوى رابطة المصلحة البحتة، والإلزام القاسي بالدفع نقدًا. وأغرقت الحمية الدينية وحماسة الفروسية وعاطفة البرجوازية الصغيرة في أغراضها الأنانية المجردة من العاطفة وحولت الكرامة الشخصية إلى قيمةٍ تبادلية، وأحلت حرية التجارة الغاشمة وحدها، محل الحريات. لقد انتزعت البرجوازية عن المهن والأعمال التي كان يُنظر إليها حتى ذلك الحين بمنظار الهيبة والخشوع، كل بهائها ورونقها وقداستها؛ فجعلت الطبيب ورجل القانون والكاهن والشاعر والعالم في عداد الشغيلة الأُجراء. ومزقتِ البرجوازية الحجاب العاطفي الذي كان مسدلًا على العلاقات العائلية وأحالتها إلى علاقاتٍ مالية صِرف. والبرجوازية لا تستطيع البقاء بدون أن تثور باستمرار أدوات الإنتاج، وبالتالي علاقات الإنتاج في المجتمع. وهذا الانقلاب المتواصل في الإنتاج، وهذا التزعزع الدائم في كل الأوضاع المجتمعية، والقلق والتحرك الدائمان؛ هذا كله يميز عصر البرجوازية عما سبقه من عصور؛ فإن كل العلاقات الاجتماعية التقليدية الجامدة، وما يحيط بها من هالة المعتقدات والأفكار، التي كانت قديمًا محترمة مقدسة، تنحل وتندثر؛ أما التي تحل محلها فتشيخ ويتقادم عهدها قبل أن يصلُب عودها. وكل ما كان تقليديًّا ثابتًا يطير ويتبدد كالدخان، وكل ما هو مقدس يُعامَل باحتقار وازدراء، ويُضطر الناس في النهاية إلى النظر لظروف معيشتهم وعلاقاتهم المتبادلة. وبدافع الحاجة المستمرة إلى أسواقٍ جديدة تنطلق البرجوازية إلى جميع أنحاء الكرة الأرضية، فينبغي لها أن تدخل وتتغلغل في كل مكان، وتُوطِّد دعائمها في كل مكان، وتُقيم الصِّلاتِ في كل مكان. والبرجوازية، باستثمارها السوق العالمية، طبعَت الإنتاج والاستهلاك، في جميع البلدان، بطابعٍ عالمي، وانتزعَت من تحت أقدام الصناعة أرضيتها القومية؛ فالصناعات القومية الهرمة دُمرت وتُدمَّر يوميًّا لتحل محلها صناعاتٌ جديدة، أصبح اعتمادها مسألةً حيوية بالنسبة إلى جميع الأمم المتحضرة، صناعات لم تعُد تستعمل المواد الأولية المحلية، بل المواد الأولية من أقصى المناطق، صناعات لا تُستهلك منتجاتها في البلد نفسه فحسب، بل أيضًا في جميع أنحاء العالم. لقد أَخضعَت البرجوازية الريف للمدينة، فأنشأَت المدن الكبرى وزادت سكان المدن زيادةً هائلة. وأخضعت البلدان الهمجية ونصف الهمجية للبلدان المتمدنة، الأمم الفلاحية للأمم البرجوازية، الشرق للغرب. وتقضي البرجوازية أكثر فأكثر على تبعثُر وسائل الإنتاج والملكية والسكان؛ فقد كدست السكان ومركزت وسائل الإنتاج وجمعت الملكية في أيدي أفراد قلائل. لقد خلقَت البرجوازية، منذ تسلُّطها الذي لم يكد يمضي عليه قرنٌ واحد، قوًى منتجة تفوق في عددها وعظمتها كل ما صنعته الأجيال السالفة مجتمعة» (كارل ماركس، وفريدريك إنجلز، «بيان الحزب الشيوعي»، الطبعة الألمانية، ١٨٩٠م).

هكذا لخص ماركس وإنجلز الانتقال من الإقطاع إلى الرأسمالية وفقًا ﻟ «المركزية الأوروبية»، فماذا يمكننا قوله الآن بعد أن هيمنت علينا تلك المركزية الأوروبية؟ من أجل الإجابة يمكننا أن نسأل عالمنا المعاصر السؤالَين التاليَين: ما الحياة؟ وما الهدف منها؟ فربما عالم اليوم، وحده، هو القادر على الإجابة عن هذَين السؤالَين! يجيب: لا أعرف! وكيف يعرف بعد أن صار عَبْر خمسمائة عامٍ من الانحطاط لا يعرف سوى الهذَيَان؛ بعدما أصر على الانتحار الجماعي. لقد صمَت فينا صوت الحياة، وغفَل بداخلنا ضمير الإنسان، حتى كاد الإنسان أن ينسى أنه إنسان، بعد أن فقد عبقرية مشيته المستقيمة حين أَلِف السجودَ للطغاة؛ فزحف على بطنه من الفاقة، أو تحوَّل إلى حشرة كافكا. إن حشرة كافكا هي التجسيد الرائع لعالم يترنح إنسانه بعد أن صارت الحياة بلا معنًى وبلا هدف، وبلا مشروعٍ حضاري لمستقبلٍ آمن.

كيف يعرف عالمنا اليوم معنى الحياة والهدف منها؟! وقد مهَّد له دانتي حين فصَل تاريخيًّا، وبمنطق أرسطو المقدس بين الحياة والدين، واختزلَ له ديكارت الإنسان إلى آلةٍ مفكرة. المشاعر، الأحاسيس، العواطف، كلها صارت عملياتٍ عقلية تخضع، مع التطور التقني، إلى القياس الدقيق على أحدث أجهزة بيل جيتس، ويمكن حسابها طبقًا لسعر الصرف العالمي!

كيف يعرف عالمنا اليوم معنى الحياة والهدف منها؟! وقد أعلن له نيتشه أنَّ الناس هم الذين أقاموا الخير والشر فابتدعوهما وما اكتشفوهما ولا أُنزلا عليهم من السماء!

ابتداءً من اللامعنى صار الإلحاد إبداعًا، والدين أسطورة، والرسل مرتزقة، حتى الإلحاد صار مسخًا. ابتداءً من اللامعنى لعن فاوست كل شيءٍ صالح على الأرض واتبع مارجريت!

ابتداءً من اللامعنى واللاهدف أمسى الانسلاخ عن حضارة الإنسان حداثة، وهجر التراث الإنساني المشترك تجديدًا، أما وحدة المعرفة الإنسانية فقد باتت خرافة! كيف يعرف عالمنا اليوم معنى الحياة والهدف منها؟! وقد همسَ له حلَّاق إشبيلية:

«إن للذهب قدرةً على تفتيح مدارك الإنسان.»

كم هي عبارةٌ مهذَّبة، مقارنةً بما صاح به كولومبس في جاميكا:

ابتداءً من اللامعنى صار الهوس العقلي مرحًا في موسيقى «الهارد روك» و«الميتال» و«التكنو» و«الفانكي»، ولقد أمسى الخواء تجريبًا، وتدمير المعنى واللون انطباعية، وإهدار الشكل والأبعاد تكعيبًا، والاختزال والتسطيح أسموه تجريدًا. ومع اللامعنى تجرَّعْنا مُر تُراث الدين الوضعي، التراث الذي جرَّد النصوص الخلَّاقة من قُوَّتها المتسائلة عن معنى حياتنا والهدف منها؛ لأن تجريد تلك النصوص من قُوَّتها تلك إنما تم في نفس اللحظة التي تحوَّلَت فيها من أيقونة إلى وثن، من نقطة بداية إلى خط نهايةٍ العابرُ له مرتد!

ولنتقدَّم خطوةً فكرية أبعد كي نتعرف آنيًّا إلى عالمنا الحقيقي، بالتعرف إلى معالمه الأساسية التي تكشف عن اتفاقٍ جماعي، ولكن على الانتحار. إن هذا الكوكب بمن فيه يتجه مسرعًا صوب الأعماق، أعماق الانحطاط. إنها سكرة الموت؛ موت عصر وميلاد عصر، فهل من الضروري أن نُسحق تحت عجلات حتميته؟

ومَن كان لا يروقه قولي فلينظر إلى الخواء في الفن، وإلى الاضمحلال والتفكُّك في الأخلاق، وإلى الفساد والفوضى في الاقتصاد، وإلى القمع والقهر في السياسة، فلينظر إلى تُجار الدين، فلينظر إلى التحلُّل في الرغبة الجماعية، وإلى النهضة في الفردية والأنانية. فلينظر إلى الأحادية في المعرفة، وإلى الثيوقراطية في الإيمان، وإلى الهوَس في الدين، وإلى الصنمية في الرأي، فلينظر إلى ادعاء امتلاك الحقيقة الاجتماعية. فلينظر إلى الحروب، إلى الإبادة، إلى المجازر، إلى طمس الحضارات، وإزالة الثقافات من على خريطة العالم!

حقًّا، هذا هو العالم الذي أَفرزَتْه اﻟ ٥٠٠ عام الماضية. إنه العالم الذي شرع يُرنِّم ترانيم هلاكه على مذبح الإله الأبطش: الرأسمالية المعاصرة، بقيادة كاهن معبدها: اقتصاد السوق. وفي هستيريا جماعيةٍ أطلق خُدَّام المذبح (المرصَّع بالدولار) بخور الجنائز بعد أن تُليت عليه إصحاحات من كتاب الانحطاط في معابد «وول ستريت» وفروعها في طوكيو وبرلين ونيويورك وباريس!

ها هي الآلهة اليونانية العائدة في صيغةٍ هندية، تعود من جديد؛ إله السوق، إله الرأسمالية، إله الإمبريالية، الثلاثة في واحد (أمين!)؛ إنهم في إلهٍ واحد نهِمٍ عطِش إلى المزيد من دماء الشعوب التي اختلطت بأوراق «النقد» في خزائن «صندوق» الموت الحامل لعرش أسياد العالم ومفسديه، محركي الفتن فيه وجلاديه. طليعة الانحطاط أمريكا وخدام معابدها!

أزمة المديونية، أزمة الطاقة، أزمة النقد؛ تلك هي قرابين المذبح الدولاري، وأضحية العيد الرأسمالي، المسمى بالأزمة الدورية!

البطالة، الجوع، الفقر، الكساد، الإفلاس؛ تلك هي آلهة الفتك العوالي الساكنة في سماء عالم دنس «اليد»؛ يد الإنسان، التي بفضلها انفصل عن مملكة الحيوان، تلك هي النتائج الحتمية لعبادة صنم التداول ليُقرِّب إلى الأرباح زلفى، بعد إطاحة النصوص المقدَّسة الحقيقية التي جاء فيها: أن الأرباح لا تلدها عذراء؛ فهي تتكون في مجال الإنتاج، لا التداوُل، بتفاعُل قوة العمل مع وسائل الإنتاج، وأن الثمن هو المظهر النقدي الذي تتخذه القيمة حين التبادُل، ولا يُفترض على هذا النحو أن يكون الثمن تعبيرًا صادقًا عنها. إن الأزمة في أحد أشكالها تتبدَّى في القطيعة بين القيمة والثمن على المستوى الأول، وتتبدَّى في الثمن نفسه في المستوى الأول مُكرَّر. هي إذن النتائج الطبيعية لمسخ علم الاقتصاد السياسي. إنها نتائجُ أولية لسيادة ثقافةٍ واحدة، وهيمنة حضارةٍ وحيدة ليس في إمكانهما سوى صناعة نعش، يلفظ العالم داخله أنفاسه الأخيرة!

التخلُّف، التنمية، مفردتان لا يجوز فهمهما إلا من خلال شروح كهنة المؤسسات الدولية للإبادة الإنسانية؛ فلقد سُطر في كتاب الانحطاط أن التخلُّف هو أن تحيا عاصيًا لرب السوق، مارقًا عن شريعته المدونة في ملاحق الجات المقدسة. التنمية هي محبته والفناء فيه. التخلف هو الفِرار من الهلاك، أما أن تهرول نحوه فتلك هي التنمية؛ التنمية التي تمتلئ أحشاؤها بالمزيد والمزيد من ضحايا البطالة والجوع والفقر والمرض. حقًّا، ٥٠٠ سنةٍ من الانحطاط قاد المخبولون فيها العُميان على ظهر كوكب ينتحر!

٢

السؤال المهم الآن: ما هو نوع الفكر الاقتصادي الذي يتعين أن تتبناه المؤسسة السياسية كي تخفي هذه الأرقام والوقائع المأساوية؟ هل تتبنى فكرًا يكشف عن هذه الكوارث الإنسانية، أم فكرًا يطمس معالم الانحطاط؟ لا داعي كي نرهق أنفسنا في التخمين. دعونا نعاين الحقائق التي تشكلت على أرض الواقع. واقع «الفكر!» الأكاديمي/التعليمي، الخادم الأمين للمؤسسة السياسية! كي نرى كيف تم مسخ العلم! وكيف يتم حشو أدمغة الطلاب بكلامٍ فارغ ليس له علاقة بالإنسانية؛ إنما هو إغراق العقول في المعادلات والدوال الرياضية والرموز العديمة المعنى؛ بغية صرف الأنظار عن نظام يسوده أباطرة الذهب والدم! وتهيمن عليه ثقافة الإبادة والجشع! فلننتقل إلى أزْمة فهم الأزْمة! أزْمة الاقتصاد السياسي.