الفصل الثالث

وطن في الغربة

(أ) يستحيل على أي قول أو فعل — بل يستحيل على الصمت نفسه — أن يخلو من السياسة. ومن رابع المستحيلات أن يخلوَ قول أو فعل أدبي من موقف أو وجهة نظر، مباشرة أو غير مباشرة، عمَّا يحدث في بلد الأديب، أو في العالم من أحداث تتصل بقضايا وأسئلة ومشكلات كبرى في حياة البشر، كالحرب والسلام، والحرية والاستعباد، والعدل والظلم والاضطهاد، والفقر والجوع … إلخ.

وقد آمن عادل قرشولي منذ البداية بأنه شاعر سياسي ملتزم، وإن كان قد حرص منذ البداية أيضًا على أن ينأَى بنفسه عن الأحداث السياسية التي تجري كل يوم، وعن الدخول في أي حزب سياسي علنيٍّ أو سري. شعر منذ الستينيات شعورًا عميقًا بأنه سياسي، كما أحس إحساسًا جارفًا بأن أي حدثٍ سياسي هام، ومن ثمَّ أي حدث إنساني يقع في بلده أو خارجها، يهزُّ وجدانه إلى الحدِّ الذي يجبره على تشكيل تجربته له في شكلٍ فنيٍّ.

ويتجلى هذا الموقف السياسي والإنساني العام — الذي لم يزل الشاعر ملتزمًا به التزامًا أساسيًّا — منذ بداية محاولاته لكتابة القصيدة الألمانية في أوائل الستينيات. يكفي أن نستشهد على هذا بإحدى قصائده المبكِّرة التي استجاب لها جمهور الشباب الذين استَمعوا إليها في إحدى الندوات، التي كان وما يزال حريصًا على قراءة مختاراتٍ من شعره فيها، وهي قصيدته «نداء من أجل فيتنام»:

أريد أن أهزَّ الحالِمين في الشوارع،
أن أنتزع فنجان القهوة من اليدِ الهادئة المطمئنة،
أن أقِفَ في القاعة حيث يسبحون في سماوات «باخ» الإلهية، وأصرخ فيهم،
أصرخ بملءِ حنجرتي:
في فيتنام يتصاعد الدخان من الأدغال،
في فيتنام تحترق غصون الأشجار،
والجلد الناعم والشفاه.

ومن الواضح أن هذه القصيدة تحرِّض غير المكتَرثِين على أن يكترثُوا بما يدورُ حولَهم، وتدعو البرجوازي الصغير — الذي اعتاد في كلِّ مكان ألا يبالي بشيءٍ يخرج عن حُدود جسده ومصالِحه — تدعوه لأن يهتم بما يُرتكَب في العالم من مظالم، لن ينجيه الجمودُ واللامبالاةُ من الاحتراق بنارها بعدَ أجل قريب أو بعيد. والعجيب والجدير أيضًا بالذكر أن هذه القصيدة تحوَّلت في ذلك الحين إلى شعار رفَعَه المحتجُّون على حرب فيتنام في مظاهراتِهم الحاشدة، بل برزَتْ أبياتها على لافتة عُلِّقت داخل المحطة الرئيسية للسكة الحديدية في مدينة ليبزيج، كما قام بتلحينها أحدُ كبار الموسيقيين (يواخيم فير تسلاو)، وظهرت نوتتها الموسيقية في كتابٍ صدرَ في نفس المدينة سنة ١٩٦٨م. ومع أن الاتجاه لإدماج الأحداث السياسية الهامة وتضمينها في نسيج الشعر كان اتجاهًا شبه عام بين الشعراء عندنا وعندهم في تلك الفترة، فلا بدَّ من القول بأن ذلك كان أمرًا طبيعيًّا بالنسبة للشاعر الذي اشتعل كيانُه بالمبادئ الاشتراكية، والذي ذاق مرارةَ تجربة المنفى والجوع والاضطهاد، ولم يقف أبدًا لا في شعره، ولا في نثره، موقفَ المتفرج من القضايا والأحداث والمحن التي ألمَّت ببلاده العربية، مثل: مجزرة صابرا وشاتيلا، وحرب الخليج، وانتفاضة أطفال الحجارة.

(ب) مع ذلك، فبالرغم من كلِّ الدعايات والمزاعم العالية الصوت باسم التضامُن الإنساني والأخوة البشرية، ومساندة الشعوب النامية في مساعيها للتحرُّر والاستقلال، كانت تتحرَّك تحت هذا السطح الرسميِّ البرَّاق — كالدود في العسل — ألوانٌ مختلفة من اضطهاد الأجانب في ألمانيا الديمقراطية السابقة. يروي لنا الشاعر كيف شارك في مظاهرة كبرى باسم الشعب وصرخ مع الجموع: «نحن الشعب»، ومع ذلك اضطر أن يقول لنفسه أو أن يجدَ من يقول له: نحن؟ كيف تقولُ نحن؟ أنت بالذات مُسْتَبْعَد. فالأجنبي يبقى أجنبيًّا، حتى لو حاولَ بكل كيانه أن يحيا حياةَ المواطن في البلد الغريب، وما قيمةُ أن أقول للشابِّ الذي يصيحُ حتى يشق حنجرته: «اخرجوا أيها الأجانب»؟! ما قيمة أن أقول له: لقد عشتُ يا بنيَّ في هذه المدينة عمرًا أطول من عمرك، وربما كنت أعرف أجدادك الألمان، مثل جوته، وهَيْني وكلايست، وهيجل، وباخ وغيرهم، خيرًا من معرفتك بهم؟! سوف يظل يصرخ مصوِّبًا نحوي رصاصَ كلماته: «اخرجوا أيها الأجانب!» وأحاولُ من جانبي أن ألتمس له الأعذار والمعاذير حتى لا أجنَّ؛ لجهلِه، وصغر سنه، وقلة خبرته، ونزعتِه الإقليمية، ومعاناته من البطالة، وتعرضه للبث الإعلامي الذي ينفث سوء الظن بالآخرين. آه! وكم وصفوني، ونادوا عليَّ بأسماء مختلفة: أنت يا حادي الجمال، يا تركي، يا ياباني، أو أنت أيها الأسود!

وكم تعرَّض أيضًا لضغوط نفسية حادة كالتهديد بسحب إقامته، أو منعه من الدراسة والحصول على عمل، بحيث لم يشعر أبدًا قبل إتمام الوحدة بين الشطرَيْن السابقين، لا بالأمان ولا بضمان إقامته بصورة دائمة. أضف إلى ذلك أن الأجانب لم يكن يُسمح لهم بتكوين تنظيمات أو اتحادات خاصة بهم، وأن البحث العلمي في الأدَب المكتوب بأقلام الأجانب لم يكن قد بدأ بصورة جدِّية، ولا خُصصت له جوائز معينة. وإذا كان قد حصل في فترة متأخرة نسبيًّا (في سنة ١٩٨٦م) على جائزة الفن التي تمنحها مدينة ليبزيج لأديب أجنبي يكتب بالألمانية؛ فإن ذلك دليل ناصع على تفرُّد إنتاجه وتميزه، واستحالة تجاهله إلى الأبد.١

(ﺟ) «كابية يا صاحبي، هي كل النظريات،

لكن شجرة الحياة الذهبية خضراء.»

ربما لم يشعر أحد بصدق هذه العبارة، التي جاءت على لسان الشيطان في فاوست الأولى، مثلما شعر بها شاعرُنا المغترب الشاب، ولكي تخضرَّ شجرة حياته وشعره الذهبية الخضراء في الأرض الغريبة، ويدخل في حوار مع الوجوه الثلجية العابسة، ويتعايش مع ملل الحياة اليومية وكآبتها، ويكظم في نفسه ذكرياتِ طفولته الحلوة في الوطن البعيد الذي اضطهده واضطرَّه للهرب منه، ويدخل متاهة اللغة والأدب والثقافة الجديدة عليه، ويتعرف على سراديبها المُعتمة وأنفاقها العميقة، ويصمد في صراعِه مع وحوشها الضارية، ويداري السلطة الغبية الغاشمة التي تنهمر من عليائها الأوامرُ والتعليمات، ولا ترضى بغير الخضوع والخنوع والطاعة العمياء، كان عليه أن يصبِرَ ويصبر، ويقاوم ويتعلَّم، ويخطو كل يوم خطوة إلى الأمام، ثم ينتظر وينتظر؛ حتى تخضَّر شجرته الذهبية، وتمدَّ ظلال الجسور بينه وبين الآخرين.

وحدثت معجزة الحب، فتحققت معها معجزة الشعر، وبدأت الشجرة تخضر، وما زالتْ تزدهر وتثمر.

(د) لنصحبِ الشاعر الشابَّ خطواتٍ على درب حياته اليومية الجديدة ونستمع — من خلال بعض قصائده — إلى نبضِ لحظاتها الأولى كما يسجلها في مناجاته لذاته. إنه يحس في هذه المرحلة بأنه بلا جذور ولا بيت. هو أنَّى ذهب غريبٌ لا بيتَ له، وحيثما سار لا يجد الأرض التي يغرسُ فيها جذوره. سيقول بعد ذلك بوقتٍ طويل في آخر دواوينه (هكذا تكلم عبد الله): «إن من لا يغرس جذرًا لا يؤسس لنفسه وطنًا، ومن لا وطن له في وطنٍ ما لا جذْرَ له، ومن فقد الجذر فقد الثمرة، ومن فقد الثمرة فقد الجذر.» لكنه الآن وحيدٌ، من خلفه البحر ومن أمامه الهاوية، لا عجبَ إذن أن يقول لنفسه: أرقص على حبل بين جحيمٍ وجحيم. والجحيم تصنعه لحظات حياته اليومية ومفرداتها المتكررة؛ الريح الثلجية للبسمات التي تستقر كالسَّكاكين في عظامه، عُريه المعروض على الأنظار في الواجهات الزجاجية لأولئك الذين يُطعمونه، عواصف القلق التي تنفذ في مسامِّه، فيرتجف ويتجمد حتى الموت، ويصرخ في طلب الدفءِ وفي انتظار مطر الحوار الذي يدق نوافذ الآمال الذابلة ويمدُّ — بقوته الناعمة — الجسورَ التي تصل بين الشِّفاه والآذان.٢
بيد أن الوقت لم يحِنْ بعد للشعور بالدفء، والدخول في الحوار وإقامة الجسور. إنهم — في ظل الحياة اليومية الكابيةِ الكئيبة — يفرضون عليه ألا يقتربَ منهم بصورةٍ حميمة، أن يتقبل صدقاتهم بالحمدِ والشكر، أن يحفر لنفسه قبرًا داخل نفسه، أن يتطوع بالإبلاغ عن نفسه في «اللجنة المركزية للخنوع والخانعين»، أن يحني رقبته كالأعمى لبلطة التعليمات العمياء.٣

هل يمكن أن تكون هذه حياة؟ أليس في هذا إنكارٌ للذات وإلغاء للوجود؟ دعْ عنك أن تبقى ثمة فرصةٌ للحوار، أو للحب، أو للشعر والفكر، مع انقطاع كل فرصة للتعبير.

وتحتَّم عليه أن يتمرد ويثور، ولكي يتمرد ويثور تحتَّم عليه أن يتعلم ويتعلم. وأول ما كان عليه أن يتعلمه هو أن يستوطن اللغة الجديدة، أن يجِدَ فيها وطنه وبيته ويمدَّ فيها جذوره؛ حتى لا يجد نفسه — كما يقول بيتر فايس — بلا لغة، ولا يسقط في العيِّ والخرَس.

واستمرت الثورة مع المضيِّ قدمًا في التعلم. وتفتحت زهور الشجاعة والثقة بالنفس والاعتداد بالهوية من قلبِ دوامة الخطر؛ خطر أن تسقط القنبلة، أو تنهار السماء، اليوم أو غدًا، فوق الرأس.

لم يكن بدٌّ من الرفض وعدم القبول؛ رفض التسليم بالعجز، و«انتظار سقوط الموت فوق الجمجمة الهشة للعالم».٤ لقد بلغ الآن من التعمُّق في جذور اللغة وفروعها، وتشرَّب عصارتها، وتذوق ثمراتها، ذلك الحد الذي يمكِّنه من تحدي الموت تحت بلطة التعليمات المفروضة من أعلى، ورفض قبول الصدَقات التي تُقدَّم له، والتمرد على قول «آمين» لكل معتقَد يلزمونه به. رفض أن يبلغ عن نفسه، أو يتطوع بإرادته في طوابير الواقِفِين أمام بوابة «اللجنة المركزية للخانعين»، رفض الرقص على الحبل الممدود بين جحيم وجحيم. باختصار: اختار أن يكون نفسَه، أن يمدَّ في الأرض الجديدة جذره، ويرعى شجرتَه.٥

(ﻫ) بعد غرس الجذر يأتي حوار المطر الهامس مع آذان الأشجار. يأتي مدُّ الجسر بين الأنا والآخر المحبوب في صبرٍ وهدوء، بعدما نضجت اللُّغة، واختمرت عصارة الكلمة الشِّعرية في الجذر والجذع والبراعِم، وتألَّقت الخضرة في الأغصان والأوراق، عندما لمسها شعاع الحب الذهبي:

أخضرُ زيتونيٌّ كالزيتونة،
أخضرُ ذهبيٌّ كالورقة في فرع الشجرة،
أخضرُ عُشبيٌّ يشبه ظل الواحة في الصحراء،
أخضرُ زيتونيٌّ ذهبيٌّ عشبيٌّ باللون الفاتح، أو باللون الغامق،
لكن هو أخضر دومًا حبُّك.٦

وانهمرت القصائد تُقيم الجسور بين ذاته وذاته، وبينها وبين الآخر المحبوب، كأنها همسات المطر في سَمع الشَّجرة، أو لمسات لمسامِّ العالم في الظلمة أو غَبَش الفجر. وعندما دعا حبيبتَه — التي أصبحتْ زوجته — في قصيدة بعنوان «قلق» (وهي القصيدة التي يستهلُّ بها ديوانه: وطن في الغربة) أن تدثِّره بجلدها الدافئ؛ كانت هذه الدعوة في حقيقتِها تحديًا لكل رياح الغربة والقلق، واعترافًا بأنه قد وجد ذاته في هذا الآخر المحبوب، كما وجد الآخر ذاتَه فيه، وأنه لن يُعرض عاريًا في الواجهات الزجاجية للذين يطعمونه، ولن يَخشى بلطة تعليمات السلطة، ولن يشكو من اقتلاعِ الجذور بعد أن وجد الحب، فوجد معه الوطن وربيع الحياة، والشعر الأخضر الذهبي.

(و) هكذا كانت السنوات العشر لعقد الثمانينيَّات هي سنوات المنفى الداخلي. وعلى الرغم من النجاح الذي تحقق لشاعرنا فيها — ضمُّه إلى اتحاد الكتاب في جمهورية ألمانيا الديموقراطية، وحصوله على جائزةِ مدينة ليبزيج — فقد عكَف على مناجاته لذاته، وبحثِه عن وطن أو «موطن» في الغربة. هل يا تُرى سيَهْتدي إليه ويسكن فيه؟

تقدم كاتبان مرموقان — هما فولكر براون وهلموت ريشتر — باقتراح ضمِّه إلى اتحاد الكتاب بوصفه رفيقَ الطريق الذي يَشرُف الاتحاد بعضويته، وصاحب صوت فريد، واسم معروف في الشعر الألماني، والشعر العربي على السواء. ومع ذلك استمرَّت النظرة إليه كشاعر سوري مهاجر يكتب بلغتَيْن، لا كأديب منتمٍ للأدب الألماني نفسه. وبقيت مسافة البُعد بين «الهو» و«النحن» قائمةً؛ بالرغم من الثناء الذي انهالَ على شعره وشخصه، والتقدير لمشاركته الفعَّالة في الحياة الثقافية وفي مشكلات البلد الآخر، وتعاطفه مع شعبه، وتبنِّيه للكفاح في سبيل تحقيق المدينة الاشتراكية الفاضلة في الواقع. ظلَّ هو الأجنبيَّ، المهاجر، الناطق بلسانين، والكاتبَ بلغتين. ولم يعدم في بعض المواقف المتأزِّمة التي حاول فيها أن يرفع صوته، ويمارس حقه الطبيعي في النقد والاحتجاج على الفساد والاستبداد والكذب والظلم، لم يعدم من يصرُخ في وجهه: «أنت أجنبي، ولا داعيَ لأن تتدخل في شُئوننا.» أو من يقول له في غضب: «إذا كان هذا البلد لا يعجبك، فلماذا لا ترجع إلى بلدك؟»

لكن كيف يفعلُ هذا أو يفكِّر فيه بعد أن أصبحَ له وطن في ليبزيج، وضربَتْ شجرةُ شِعره وحبه بجذورها في تربةِ هذه المدينة؟!

إن ديوانه «وطن في الغربة» يضم مجموعةً من القصائد التي تحمل هذا العنوان: «مرثيات ليبزيج»، وفي أبياتِها ينطق أمله وخيبة أمله في وقتٍ واحد، معاناته من الاغتراب، وإصراره على المواطنة في البلد الذي جاءَ إليه بإرادته واختياره، وما يزال يعيش فيه ويشارك ويكتب ويعلم ويبدع، دون أن يخطرَ على باله لحظةً واحدة أن يتخلَّى عنه، حتى لا يتخلى عن نفسه، مهما لقِيَ من جفاء وجحود، ومهما طارده القلقُ طوال السنوات العشر خوفًا من سَحْب التصريح بإقامته الذي كان عليه أن يجدِّده سنويًّا، كما كان عليه ليضمن تجديده: أن يوقع على عقدٍ شديد الإجحاف مع الجامعة.

هكذا امتزج الرجاء باليأس بالغضب في قصائد هذه المرثيات. كم حاولتِ الأنا الشاعرة أن تواجه صمت الآخر، وتَباعده، وتعاليَه في بعض الأحيان بأن تمدَّ له يدَ الأخوة والتعاطف، وتبدي استعدادها لمشاركته في حَمل همومه:

أنا أيضًا أحمل العبء معكم عن طيب خاطر.
لو شاء أحد أن يقول:
كم هو ثقيل على الظهر المحنيِّ لهذا البلد!٧
لكن هذا المسلك الأصيل لم يكن ليمنع الأنا من إعلان غضبِها على الكسل، والجمود، واللامبالاة التي تظهر أحيانًا على الوجوه الحجرية في المطاعم والمتاجر والمكاتب، تلك الوجوه المتبرِّمة الساخطة على كل محاولة للخروج «من إسفنج الجدران الأربعة المقدسة».٨
ومع ذلك، فإن كل مظاهر الجفاء أو العَداء لا يمكنها أن تقتلع جذرَ انتمائه للتُّربة الجديدة. فهناك الزوجة والأطفال والأصدقاء والأماكن، والذكريات التي تجعل من هذه المدينة — ذات الهواء الفاسد الملبَّد بغُبار الفحم — وطنًا يعتز به، دائم الشوق إليه، حتى في أحلام نومِه ويقظته. فهو في أحد هذه الأحلام يتخيَّل أنه يدق بابَ أي بيت، ثم يدخل ويتسلَّق التماثيل النصفية المتصلِّبة لسكانه؛ حتى يصل إلى الصدر، وتخرج التماثيل من جلدها السَّميك، وتستقبل الزائر كما يجبُ أن يستقبل الضيف قائلةً له: اجلس يا أخي على مائدتنا، قُل لنا ما الذي أضناك طولَ النهار، وأنت تجوب وحيدًا هذه الشوارع الخالية؟ ثم يرى — في الحلم بطبيعة الحال — أنه يسند جلدَه المشبع بأحلام يقظته الرطبة على جلدِهم الدافئ.٩
ومع الأحلام يطير به بساط الآمال متَّجهًا نحو إنسان يناديه في الليل، أو صدر أو جلد دافئ، أو عينِ طفل ينظر إليه كما يتمنَّى هو أن ينظر للعالم، أو شارع مُشمِس في اللحظة التي يتجمَّد فيها من البرد، وربما يحمله إلى «سيزيف» يُدحرج الصخرة أسفل الجبل، أو إلى «بروميثيوس» يقبض على النار، ولا يتركُها تسقط من يده، أو صديق يفكر فيه، ويشعر أن القلق يعذِّبه في هذه الليلة، فيطوِّقه بدرع الصداقة والمحبة والثقة؛ لأنه مختلف عن ذلك «الآخر» الذي انطَلَق — وليس في سلة رأسه سوى أرقامٍ — ليقطع عليه تحليقَه في الطريق اللبني.١٠

(ﺣ) نعم، لقد صمم على الحياة في هذه المدينة التي جعلها وطنًا له؛ رغم إحساسه أحيانًا بالاغتراب، ورغم تأزُّمه وتمزُّقِه بما يراه، ويلمسه من تناقضات الواقع الذي يُعايشه ويشارك فيه. وهو في سبيل هذه المحاولات الدائبة لغَرْس الجذور في الوطن الآخر لا يتردَّد، حتى عن أن يزجر أشواقَه لوطن الطفولة، وأن يكبت «نداءات» الوطَن المتكررة في الصحو والمنام بالعَودة إليه، هذه العودة التي ستبدو بغير شك — وسط المعارك التي يخوضُها لتثبيت وجوده في الوطن الآخر — أشبهَ بالفرار أو الهروب. من أجمل ما يصوِّر ذلك: قصيدتُه التي جعل عنوانها «أورفيوس»:

هذا النداء المغري للجبل الأجرَد، وللحارات الكابية للطفولة.
هذا النداء من خلفك،
لا تتبعه،
لا تتلفت وراءك،
ولا تُدِر كل يوم،
صندوقَ الغناء بهذا الحنين
إلى غير مكان.١١

إن محاولاته للتعايش مع الوطن الجديد والحضارة الجديدة قد كلَّفَتْه الثمن الغالي. وأغلى ثمن هو أن يمرَّ بأزمة هوية يطحنُه فيها الشعور بأنه «لا هو هنا ولا هناك»، أو يعذِّبه الوعي بأنه وقع في الشَّرخ أو الصدع أو الجرح الفاصل بين العالمين، وأخيرًا الإحساس في عمقِ ليلِ الأزمة أو فوق ذروتها، بأنه قد تخلَّى عن نفسه كما تتخلَّى الشجرةُ الخضراء عن أوراقها، وأنه بذَل كل ما في طاقته؛ ليمدَّ جسرًا بينه وبين الآخر فلم يزِدْه هذا — في بعض تجاربه على الأقل — إلا بعدًا عنه أو نفيًا له.

«كي أصل إليكم، أسقط عن نفسي، حتى قبل الخريف، ورقةً ورقة.»١٢
وإذا كانت شجرته قد ذبلت قبل حلول الخريف، وتساقطت أوراقها، بل إن «كلمة الطفولة» قد سقطت عنها أيضًا، ولم تعد ورقتُها تتدلى منها، فإنه يشعر مع ذلك شعورًا واثقًا بأن الثمرة من كفاحه وعَنائه في الوطن الآخر قد أوشكتْ على النضوج، وأن عُصارتها بدأتْ بالفعل تفجِّر القشرة؛ من فرط سعادتها وفرحتها بالنضوج.١٣
وعندما تَدْلَهِمُّ عليه أزمتُه الباطنة طوال الثمانينيات، لا يجد أمامه إلا الملاذَ الأخير الذي يلجأ إليه بعد أن يئِس من عبث الأحلام والأشواق المستحيلة، وبعد أن تعذَّب عذاب الشخصيتين الإغريقيتين الممزَّقتَيْن، وانفضَّ عنه بعض الأصدقاء، وتنكَّر له بعض الزملاء، وهل سيكون هذا الملاذ غير الزوجة الحبيبة التي يأوي إليها وهو يقول: «لم يبقَ سواك، بحثت يدي في الليل عن حريرِ شَعرك الدمشقي، كلمتك التي تَنتَشِلُني من ليلي الثقيل، تحملني فوق جناحَيْن أبيضَيْن إلى قلب النهار، أنت أيها الصَّيفُ الذي يسكنني في عزِّ الشتاء، كلَّما لمس جلدُك جلدِي.»١٤

(ز) في هذا الملاذ وجد وطنه في الغربة، عرف صدقَ الكلمة التي قالها له أبوه العجوز الحكيم قبل موته: «سيكون الحب وحده هو وطنك.»

في هذا الوطن، الذي يتشبث فيه «بكتفَي امرأة شقراء يحبها»، سيجد كل ما يجعل للإنسان وطنًا: الأصدقاء، والأماكن، والذكريات. لقد سقط سقطة «إيكاروس» على الأرض التي أحبها، ولم يشأ أبدًا — برغم الإحباط والأوهام الخادعة والآمال الخائبة — أن يغادرَها أو يموت على أرض سواها:

«أبدًا لم أُردْ أن أحيا أو أموت إلا هنا.»١٥
وهنا هو المكان الوحيد الذي أكَّدَت له الذاكرة — كما يعبر فرويد عن معنى كلمة الوطن — أنه لا يشعر فيه بالغُربة، وأنه يستطيع فيه أن يعمَل وأن يحب.١٦

وهنا هي ليبزيج التي يشتاق إليها حين يكون في دمشق، ويشتاق إلى دمشق حين يكون فيها:

«بلداي الاثنان وأنا، مرتبطان برابطةِ الزواج، حتى يفرِّق الموت بيننا.»

وهنا يمكنه أن يقول للآخرين الذين يعيشون معه ويعيش معهم: «أنا لا أتخلى عن نفسي أو عنكم.»١٧
وهنا — برغمِ الوحدة والزهد — يريدُ أن يتواصل ويشارك ويعمل، ولا يغيب عن المشهد، يريد ألا يعامل كزهرة في بيتٍ زجاجي.١٨

وهنا تتعانق خطوط الطول، ويُزف دفءُ الشمس إلى برد الثلج، ويزدهر عالم يوتوبي، ولكنه واقعي فريد؛ لأنه عالم إنساني يحيا فيه الغريبُ ويشعر بإنسانيته، برَغمِ الصَّدْع أو الجرح الذي يُدميه، وبرغمِ العذاب الذي يقاسيه لكي يمدَّ الجسور بين شاطئَيْن، ويغرس الجذور في بلدين ولغتين وتراثين وحضارتين.

(ط) لكن الاهتداء إلى الوطن والسكن فيه وإليه، لا يعني بأي حالٍ من الأحوال أن ينكفئ الشاعر على نفسِه داخل جدرانه الأربعة الخرساء، ولا أن يقنع بحياة البرجوازي الصغير الذي خُتم على جبينه بخَاتم اللامبالاة، ووقف عاجزَ الحيلة في طوابير الخانعين أو اليائسين. وهو لا يعني أيضًا أن يرضَى بالسكوت على الكذب والظلم والصمت المنتشر حوله كالوَباء. لقد صمَّم على أن يرفع صوته النقدي، حتى لو اصطَدَم بسوء الفهم من بعض أقرانه والمستمعين إليه، بل حتى لو جاهره أحدُهم بالعبارة الوقحة: «إن كانت الأحوال عندنا لا تعجبك، فلماذا لا ترجع إلى وطنك؟» ولقد آثر ألا يتحول إلى شيطان أخرس، وصمَّم على أن يستجيب لنداء تراثِه الساري في دمه، ولا يسكت عن الحق. وها هو ذا يقول في قصيدة معبرة عن أزمته في السنوات العصيبة التي سبقت قيامَ الوحدة الألمانية ضمن مجموعة قصائده «مرثيات ليبزيج»، التي سبقت الإشارة إليها تحت عنوان «واحد لم يسكت»:

كثيرون هم الذين يفهمونني،
وكثيرون لا يفهمونني،
مع أن الذين لا يفهمونني يَصرخون،
فإن الذين يفهمونني يسكتون،
أنا أفهم الذين لا يفهمونني عندما يَصرخون،
ولا أفهم الذين يفهمونني عندما يَسكتون،
ولأن الذين يفهمونني يَسكتون،
فلا بدَّ لي أن أصرخ،
ولأنني أصرخ لا يفهمني أولئك الذين يفهمونني،
أحد الذين يفهمونني،
سمع صرخةَ قلقي ولم يسكت،
فتمَّ السكوت عنه.١٩

(ي) مضى الشاعر يدافع عن مبادئه ومُثُله، ويرفع صوته احتجاجًا على الأحوال السيئة في ظل التطبيق الفاشل للاشتراكية، ويواصل مشاركة الناس العاديين آلامَهم وهمومهم، كما يواصل في الوقت نفسه الدفاعَ عن وجوده وبقائه في مجتمع «اليوتوبيا»، الذي لجأ إليه باختياره، ثم جرَّب بعد ذلك قسوةَ خيبة الأمل فيه، وضرورة التحرر من كثيرٍ من أوهامه السابقة، وإن بقي على انتمائه إليه، والتزامه برُوح مبادئه ومُثُله بالرغم من سُوء الحظ الذي أصابها على أيدي الموظفين البيروقراطيين، والمنظِّرين والدعاة الدجالين أو الجلَّادين.

واضطر الشاعر أن يدخل باختياره في سجن الصمت، وفي منفاه الدَّاخلي، بعد تجاهل صوته، والسكوت عن صُراخه إلى حدِّ الاستنكار، في بعض الأحيان، لتعاطُفه ومشاعر حبه، وأخوته للآخر الذي يشاركه العيش في مجتمعٍ واحد ومدينةٍ واحدة. ومن الطبيعي أن يجنح في بعض ما كتبه خلال الأزمة من شعرٍ إلى التأمل الفلسفي، والنظر من أعلى لعلَّه يتجاوز أزمة الذات، ولا يختنق في سجنِها أو منفاها الاختياري، ولكنه ظل على وعيِه وإيمانِه بأن الشِّعرَ هو الذي يبقى، وبأن الكتابة هي الضمان الوحيد لإثباتِ الوجود، وظل إرسال حمامات كلماته فوق سطوح المدن النَّائمة هي الرسالة التي لا يكف عن إبلاغها، ما بقي على قيد الحياة:

الموت يرقد على بيضته المعدنيَّة،
بلا انقطاع في رحِم الأرض،
أرسلُ حمامات كلماتي؛ لتطير فوق أسطح المدن النائمة،
وألقي في بحار اللامبالاة زجاجاتِ بريدي،
بلا انقطاع.٢٠

(ك) اسمَعْه وهو يقول في أحد أحاديثه التي ترجع إلى عام ١٩٨٦م:

«إن الشعر عندي هو أسلوب وجودي، والتوقف عن الكتابة يعني في نظري أن أتوقَّف عن الحياة. إنني لا أستطيع أن أعيش بدون تواصل مع الغير. هذه خاصية إنسانية. والكتابةُ هي الطريقة التي أتواصل بها مع الآخرين. وحل المتناقضات، أو تقديم إمكانيات حلها هي إحدى وظائف الشعر، أي نوع من العلاج. فإذا تناولَ المخاطَب إنتاجي الأدبي في يدِه، فربما جرَّب هذا الأسلوب في العلاج، وربما استطاعت القصيدةُ أن تؤثر عليه كما أثَّرت على الشاعر، أي ربما عالجت بعضَ أزماته وتناقضاته، وجعلته أقدرَ على التعايش مع عالمه.»٢١

والواضح من العبارات السابقة أن وظيفةَ الشعر هنا قد انسحبت إلى الباطن، وربما تكون قد كفكفَتْ من طموحها القديم لتغيير العالم أو الواقع، الذي لا تغيره الكلمة بسهولة كما يأمل الكتَّاب والشعراء منذ القدم. وهذا الاتجاه إلى الذات أو عالم الباطن لا يَعني التقوقع أو الانكفاء، أو الكف عن الفعل والتواصل، ولا يتنافى على الإطلاق مع الحِفَاظ على علاقته الأمينة الخالية من الكَذِب أو المُداراة أو المداهنة، بالمجتمع الذي اختار الحياة فيه، ولم يصده سقوط أقنعته عن مواصلة المشاركة الفعالة في بنائه. وهو كذلك لا يتنافى مع الحفاظ على «الرسالة» الأبديَّة للكلمة في الإبلاغ والتنبيه والتنبؤ، والتحذير والتبشير أيضًا بالمستقبل الأفضل والأعدل والأكمل، مع الحرص على الدَّوام — ورغم انتقاله من مخاطبةِ الآخر إلى مناجاة الذات — على دورِه الجوهري في إقامة الجسور بين الشاطئَيْن البعيدَيْن.

ذلك — في تقديري المتواضع — هو الطابعُ الذي ما يزال غالبًا على شعره، على الرغم من غلبةِ الاتجاه للمناجاة الذاتيَّة على إنتاجه خلال السنوات العشر الأخيرة، وبالأخصِّ في آخر دواوينه الذي تجدُه في هذا الكتاب، وهو: «هكذا تكلَّم عبد الله».

١  راجع عن الأسباب الكثيرة، الخفية والمعلنة، للشعور بالكراهية والعداء نحو الأجانب — ومن أهمها في نظر المواطنين الأصليِّين في جمهورية ألمانيا الديمقراطية السابقة — تمتعهم بحق السفر ومغادرة البلاد، وامتلاكهم للعملات الصعبة، وشغلهم لبعض المهن، وفرص العمل في الوقت الذي انتشرت فيه البطالة بين الشباب. راجع أطروحة هيندلر السابقة الذكر.
٢  عن قصيدتيه قلق وحوار، من ديوانه «وطن في الغربة»، ١٩٨٤م، ص٧، ١٣.
٣  راجع مجموعة قصائده: العذابات اللحظية ﻟ «ك» الجديد، في ديوانه «وطن في الغربة»، ص٣٩–٤٤.
٤  قصيدة تمرد، وطن في الغربة، ص١٦.
٥  قصيدة البلطة العمياء، وطن في الغربة، ص٤٤.
٦  قصيدة أنشودة الحب، وطن في الغربة، ص٣٢.
٧  عن قصيدة رجاء، وطن في الغربة، ص٦٣.
٨  راجع قصيدة صلاة، ص٥١، وقصيدة سخط، ص٤٨.
٩  عن قصيدة أحلام يقظة، ص٤٧، من «وطن في الغربة».
١٠  عن قصيدة حلم لا ينقطع، ص٦٧، من الديوان نفسه.
١١  وطن في الغربة، ص٢٥.
١٢  وطن في الغربة، ص٢٦.
١٣  نفس القصيدة، على نفس الصفحة.
١٤  قصيدة ملاذ، وطن في الغربة، ص٥٧.
١٥  قصيدة لو لم تكن دمشق، عناق خطوط الطول.
١٦  فريدريكه هيندلر، الأطروحة السابقة الذكر، ص٥٧.
١٧  من ديوانه وطن في الغربة، ص١٠١.
١٨  نفس القصيدة السابقة.
١٩  عن قصيدة واحد لم يسكت، وطن في الغربة، ص٥٤.
٢٠  عن قصيدته ما دمت حيًّا، وطن في الغربة، ص١٨.
٢١  ورد الحديث في الحوار الذي أجراه الأستاذ لوتس، ونشره الأستاذ ريشتر في كتاب الألمانية كلغة أجنبية، العدد الأدبي الخاص، ١٩٨٦م، ص٩٩. وقد ذكرته السيدة فريدريكه هيندلر في أطروحتها السابقة الذكر، ص٦٠.

جميع الحقوق محفوظة لمؤسسة هنداوي © ٢٠٢١