(٧) التموزية ومعتقد الخلود السومري

رغم أن هذا الجانب من المعتقدات والطقوس المشرقية يصنف عادة تحت اسم عبادات الخصب، التي يرى فيها معظم الباحثين نزوعًا براجماتيًّا نحو حفظ بقاء الإنسان وتأمين موارد عيشه؛ إلا أن وجهًا آخر لهذه العبادات الخصبوية ما يلبث أن يطفو من تحت المظاهر الخارجية والأغراض المباشرة للطقوس التموزية. ذلك أن دوموزي-أبسو، ابن الماء الخلاق مجدد طاقة الحياة وحافظ قوى الخصوبة والنماء، هو في الوقت نفسه قاهر الموت الذي حرر نفسه من قوى العالم الأسفل. من هنا فإنه الإله الوحيد القادر على إعطاء الإنسان أملًا في تحقيق الخلود، والأخذ بيده عبر برزخ الموت نحو عالم آخر أكثر بهجةً وسعادة من عالمه الأرضي. إن الطقوس التموزية تلعب هنا دورًا مزدوجًا. والعباد الذين يحتفلون بعودة الإله الميت من باطن الأرض حاملًا معه حزم القمح غذاء للجسد، إنما يستحضرون في الوقت ذاته تلك القوة القادرة على دحر الموت وتحقيق الخلاص من بؤس الحياة الأرضية ومن ظلمات العالم الأسفل. ومن ناحية أخرى، فإن ارتباط فكرة بعث الروح وتجديدها بعبادة الخصب، نابع من نظرة الإنسان القديم إلى نمو الزرع باعتباره معجزة غير مفهومة؛ فالبذور الصلدة الصماء تودع في الأرض بضعة شهور، لتدب فيها الحياة وتعطي ورقًا وحبًّا جديدًا. فإذا كانت هذه المعجزة ممكنة في عالم النبات، فإنها ممكنة أيضًا بالنسبة للإنسان، وعودة الحياة إلى العظام الصلبة الميتة ليس أكثر استحالة من عودة الحياة إلى البذور؛ لأن القوة الفاعلة في كلا البعثين واحدة. مع هذا الإدراك لإمكانية الخلاص بواسطة الإله الذي مات وقام من بين الأموات، يتحول الموت من مصير فردي مظلم إلى مرحلة تطهير وتجديد، يبلى معها الجسد الدنيوي ويستبدل به جسدًا نورانيًّا قادرًا على البقاء والاستمرار في عالم الآلهة الخالدين. من هنا تأتي تلك الصلة الغامضة في الميثولوجيا بين آلهة الخصب وآلهة الموت، صلة تبدو من القرب أحيانًا إلى درجة التطابق التام بينها، كما في الميثولوجيا المصرية مثلًا.

لقد انتصر تموز على قوى الظلام وصعد ظافرًا إلى حياة جديدة، ومعه يصعد الأمل في قلوب المشاركين بالطقس بقدرتهم على قهر الموت كما إلههم الذي يحضر بينهم ويستشعرون وجوده حقًّا وصدقًا. وها هو يعطي لكل مؤمن وعدًا بأنه سيكون حاضرًا لديه عندما تأتي ساعة المنية ليقوده في طريق النشور إلى العالم الثاني. لقد دخل المحتفلون إلى الأسطورة؛ والأسطورة هنا لم تعد قصة وقعت في زمن ماضٍ بل واقعًا حيًّا هنا والآن. ذلك أن صيغة الماضي التي تروى بها الأسطورة عادةً، تتحول من خلال الطقس إلى صيغة الحاضر وتبدي عن جوهرها القائم أبدًا، حيث تتحول مقولة: عندما في البدء، إلى مقولة: عندما في الآن. ويأتي الطقس بالقوى الإلهية فيجعلها حاضرةً بين المحتفلين مثلما كانت حاضرةً بين الجيل الأول من الأسلاف، لا باعتبارها كائنات علوية تتطلب الصلوات، ولكن باعتبارها تمثيلًا للحقائق الفائقة لصيرورة الوجود ولهذا الحاضر المُعايَن والمُعَاش، باعتبارها قوًى ممتزجة بألم هذه اللحظة التي تنبض بالحياة وفي الوقت نفسه تغمس جذورها في قرار الموت.

إن الأسطورة الحقة، هي الأسطورة التي تفصح عن وجهَيها هذَين: وجه القِدم، ووجه الآن المزروع في السرمدية.

إن الوجه الآخر للمعتقد التموزي باعتباره معتقدًا للخلاص، لا تظهره لنا الوثائق الكتابية. والسبب في ذلك راجع إلى أن عقيدة الموت والخلود التموزية لم تكن العقيدة الرسمية في سومر خلال عصر التدوين السومري (فترة حكم أسرة أور الثالثة ٢٠٠٠م–٢١٠٠ق.م.)، الذي تمت خلاله عملية تحرير واستنساخ معظم ما نعرفه من النصوص الأدبية والميثولوجية السومرية. فلقد نضجت التصورات اللاهوتية لعقيدة الخلود التموزية منذ عصر ما قبل الأسرات، ولدينا شواهد فنية على وجودها منذ عصر جمدت نصر (٣١٠٠–٢٩٠٠ق.م.)، ولكن هذه العقيدة قد تعرَّضت خلال العصر الصارغوني السامي (٢٣٠٠–٢١٦٠ق.م) إلى مقاومة رسمية من قِبل اللاهوت الجديد للحكام الساميين، وهو لاهوت يدور حول الآلهة الكوكبية ولا يعير كبير اهتمام لآلهة الدورة الطبيعية التي كانت في بؤرة الحياة الدينية السومرية، ناهيك عن معتقد الخلود الذي تخلو منه الديانة السامية الرافدية خلوًّا تامًّا. وعندما عادت السلطة السياسية إلى يد السومريين الفترة قصيرة خلال حكم أسرة أور الثالثة، يبدو أن الاتجاه الرسمي للحكام السومريين في ذلك الوقت، قد فضَّل إحياء العبادات التموزية في جانبها الخصبوي وطمس جانبها الآخر، بتأثير الانقلاب العميق الذي أحدثه الحكم السامي في الحياة الدينية لكل من سومر وأكاد.

في موقع مدينة أور وعلى مقربة من المعبد الرئيسي لإله القمر نانا، اكتشفت بعثة التنقيب البريطانية برئاسة السيد ليونارد وولي، عام ١٩٥٣م، أرض مقبرة سومرية واسعة احتوت في سويتها العليا على حوالي ١٨٥٠م قبرًا سطحيًّا من النوع العادي البسيط المخصص لدفن عامة الناس. أما في سويتها السفلى، فقد تم اكتشاف ست عشرة مقبرة نفقية على عمق عشرة أمتار من سطح الأرض، وتبين من نقوش الأختام الأسطوانية التي كانت بين الهدايا الجنائزية، أنها كانت مقابر الملوك أسرة أور الأولى وزوجاتهم. ورغم الاختلافات البسيطة في طريقة تنفيذ هذه المقابر؛ إلا أنها تنتظم وفق مخططٍ معماري واحد، وجرى الدفن فيها وفق طقوس جنائزية متشابهة. تتألف المقبرة الواحدة من ردهة رئيسية مخصصة لدفن الملك، ومن غرفة أخرى أو أكثر لدفن الأتباع الذي رافقوا مليكهم طواعيةً إلى مثواه الأخير. وسنقدم فيما يأتي وصفًا لأهم هذه المدافن، وهو مدفن مزدوج مخصص للملك أبارجي وزوجته المدعوة شبعد.

شكل ١: بعض المشاهد المصورة على لوحة المربعات من مقبرة الملك السومري أبارجي.

شكل ٢: الحقل الأعلى من قيثارة جوقة الملك.

ويعلق السير ليونار دولي على هذه المقابر النفقية التي اكتشفها بقوله:

إلى جانب فكرة شجرة الحياة، يتكرر عدد آخر من الأفكار ذات الصلة الداخلية بهذه الفكرة الأساسية، وهي: الراعي الملكي، والبطل قاهر الكواسر، وصراع الأسد والثور، ومجلس الشراب، وجوقة الحيوانات. وتشكل هذه الأفكار محور المشاهد المصورة على الهدايا الجنائزية في مقابر أور الملكية؛ الأمر الذي يدل على صلتها الوطيدة بمعتقد الخلود التموزي.

شكل ٣: الراعي الملكي بالتنورة الشبكية.

وحزمة القصب هذه، على ما نعرفه بشكلٍ مؤكد، هي رمز الإلهة إنانا. وقد بقي هذا الرمز بصيغته نفسها في الكتابة المسمارية للدلالة على الإلهة إنانا. وبما أن عصابة الرأس وتسريحة الشَّعر الخاصة هنا هما علامتان مؤكدتان للملك في عصر فجر السلالات، فإن المضمون هنا لا يدور حول مشاهد يومية من حياة الرعاة، بل حول راعٍ ملكي مرتبط ارتباطًا وثيقًا بعالم النبات؛ خصوصًا وأننا نسمع في الأناشيد السومرية عن راع هو سيد بيت الرعاة وسيد قطعان الماشية.

شكل ٤

شكل ٥

شكل ٦

لقد تحدثنا في الفصل السابق ببعض التفصيل عن مشهد الزواج المقدس، الذي وجدناه على الأختام وعلى الألواح الحجرية المربعة ذات الثقب. ورأينا كيف عبَّرت هذه الأعمال الفنية عن فكرة الزواج المقدس من خلال مشهدين؛ مشهد قدوم دوموزي إلى بوابة إنانا حاملًا معه مجموعة من هدايا الزواج، ومشهد مجلس الشراب. وما علينا الآن، لكي نستكمل دائرة الأفكار المصورة العقيدة الموت والخلود التموزية؛ إلا أن نعقد الصلة بين مشاهد الزواج وبقية مشاهد الأفكار الخالدة المصورة.

شكل ٧: تموز على بوابة إنانا.

شكل ٨: ختم يمثل مشهد الشراب في الأعلى وشجرة الحياة في الأسفل.

شكل ٩: ختم يمثل مشهد الشراب في الأعلى وصراع البطل حامي القطعان مع الأسد في الأسفل.

لقد شغلت هذه الأفكار المصورة كل أعمال الفن التشكيلي تقريبًا، منذ فجر التاريخ حتى نهاية فترة حكم سلالة أور الأولى؛ أي خلال الحقبة التأسيسية للإبداعية السومرية، بحيث لا نعثر إلا على القليل من الإنجازات الفنية لا يخدم عقيدة إنانا-تموز. إلا أن توطيد أسس السلطة الزمنية في المدن الكبرى على حساب السلطة الروحية للمعبد والكهنوت، قد دفعت تدريجيًّا بالثالوث الإلهي: آنو وإنليل وإيا إلى المقدمة وأخذ اللاهوت الرسمي يتحول تدريجيًّا عن الأم الكبرى المجسدة لطاقة الحياة في الطبيعة، وعشيقها تموز مجدد الحياة وقاهر الموت. وعندما انتقلت السلطة في وادي الرافدين الجنوبي إلى العناصر السامية، كان الوضع الفكري مهيئًا تمامًا لتقبل الانقلاب الكبير الذي أحدثه الأكاديون في الحياة الدينية للمنطقة.

ومع ذلك، فإن الطاقة الروحية الهائلة لعقيدة إنانا- تموز لم تفقد زخمها الأصلي، وإنما استمرت تعبر عن نفسها بأشكال شتى حتى نهايات تاريخ الشرق الأدنى القديم في أواخر الألف الأول قبل الميلاد. فعلى النطاق الشعبي، استمرت عبادات الخصب قائمة بعد أن تم إنزال آلهتها إلى المرتبة الثانية. وعلى النطاق الرسمي، عمد اللاهوتيون الساميون إلى إجراء تسوية بين معتقد الآلهة المتعالية الكلية القدرة ومعتقد الألوهة الطبيعانية التي تمثل خصب الأرض ودورة الفصول، بأن جعلوا من الإله الأعلى مردوخ إلهًا يموت أيضًا ثم يبعث في عيد رأس السنة البابلي الذي حل رسميًّا محل الأعياد التموزية. فبعد تلاوة أسطورة التكوين البابلية وتمثيلها دراميًّا، يخرج المنادي ليعلن بأن مردوخ-بل قد مات وأُلقيت جثته في الجبل، وينتهي هذا الجزء من السيناريو الطقسي ببعث مردوخ وصعوده من العالم الأسفل. ونحن نعرف بكل تأكيد بأن هذه الفقرة الطقسية من احتفالات رأس السنة البابلية لا تتمتع بسند ميثولوجي، سواء في الإينوما إيليش أسطورة التكوين البابلية، أم في غيرها من الأساطير البابلية؛ الأمر الذي يدل بكل وضوح على أنها بقية من الطقس التموزي الأسبق تم إدماجها في طقوس مردوخ، من أجل امتصاص المعتقدات والطقوس التموزية.

ونظرًا لقلة المعلومات أو انعدامها حول هذا الطور الباطني السراني لعبادة إنانا-تموز، فإننا لا نستطيع متابعتها في أشكالها المشرقية بل في أشكالها المعروفة في الثقافة الإغريقية تحت اسم «عبادات الأسرار.» فهذه العبادات الإغريقية الموثقة لنا تاريخيًّا قد وردت إلى بلاد اليونان من المشرق، كما يؤكد لنا أهلها والذين أرَّخوا لها من القدماء. ومن هنا تأتي أهميتها في إلقاء الضوء على أصولها المنسية في ثقافات المشرق القديم.