(٩) بين الدين والأخلاق في ثقافات الشرق القديم

تتصل الأخلاق بالدين، عبر التاريخ الإنساني، اتصالًا وثيقًا يبدو معه وكأنهما وجهان مختلفان لظاهرةٍ واحدة. ولقد ساعد على هذا الاتصال أن أصحاب الرسالات الروحية الكبرى في تاريخ الدين الإنساني، قد أكَّدوا على الأخلاق واعتبروها جزءًا لا يتجزأ من تعاليمهم الدينية. إن أقوال السيد المسيح مثل: «مَن سخَّرك ميلًا فامشِ معه ميلين»، و«مَن ضربك على خدك الأيمن فأدِر له خدك الأيسر.» وأقوال الرسول محمد؛ مثل: «الدين المعاملة»، و«إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق»، وما يوازيها في تعاليم بوذا وزرادشت وماني، هي أمثلة على تداخل التعاليم الدينية بالتعاليم الأخلاقية، وتبيان عن ميل الرسالة الدينية للظهور بمظهر الرسالة الأخلاقية.

ولكن ما أودُّ إيضاحه في هذا المدخل الموجز إلى موضوعنا الرئيسي، هو أنه رغم التشابك بين الدين والأخلاق، والعلاقة الموغلة في القِدم بينهما، فإنهما مفهومان مختلفان تمام الاختلاف من حيث الأصل، ومتمايزان كل التمايز رغم ما يبدو من صلتهما الوطيدة. فالدين عبارةٌ عن معتقداتٍ وممارسات تنظِّم موقف الإنسان وسلوكه تجاه عالم المقدسات، وتزوده برؤية شمولية للكون وموضع الإنسان فيه. أما الأخلاق فإنها قواعد وممارسات تنظِّم موقف الفرد من الآخرين، وسلوك الأفراد بعضهم تجاه بعض وتجاه الجماعة التي ينتمون إليها. إن القواعد الأخلاقية تنشأ من أجل حل المشكلات الناجمة عن الاحتكاك بين الأفراد والجماعات، وتسوية النزاعات التي تخلقها الحياة المشتركة. وهي برجوعها إلى مبادئ للسلوك متفق عليها ومقبولة من قِبل الجميع، فإنها تطرح نفسها بديلًا عمليًّا وناجحًا عن أسلوب القوة والإكراه في العلاقات الاجتماعية. غير أن العلاقة المعقدة بين الدين والأخلاق تبدأ عندما تصدر المشروعية الخلقية عن المعتقد الديني، بدل أن تصدر عن الفهم السليم للعلاقات الاجتماعية المتبادلة.

ولعلَّ النظر إلى مسألة علاقة الدين بالأخلاق في المجتمعات التقليدية التي لم تتعقد بِناها الاجتماعية والسياسية، يقدم لنا برهانًا على أن الأصل في الأخلاق استقلالها عن الدين. ففي هذه المجتمعات التي تعطينا صورةً عن المراحل المبكرة من تطور الحضارة الإنسانية، نجد أن الأخلاق هي شأن دنيوي تنظمه الأعراف السائدة دونما مؤيِّدٍ من قوة قدسية ما. ونستطيع متابعة هذه الظاهرة بدءًا من الثقافات الشامانية حول الدائرة القطبية والتي تحتفظ حتى الآن بملامح واضحة من ثقافة الشرق القديم عندما كان ينسلخ عن طور العصر الحجري الحديث (= النيوليت) ويتهيأ للدخول في طور الثقافة المدينية.

من هذه الأمثلة اليسيرة، نستطيع ملاحظة الأساس المشترك لكلٍّ من التابو ولوائح الأخلاق الدينية. ذلك أن كليهما يجد تأييده في قوة خارجية هي فوق الأفراد وفوق النُّظم الاجتماعية في آنٍ معًا، ولكن بينما تقتصر تحريمات التابو على عدم تعدِّي حدود قوًى إلهيةٍ أو قوًى سحرية غفلة، فإن لوائح الأخلاق الدينية تتجاوز ذلك لتشتمل على العلاقات المتبادلة بين الأفراد ضمن الجماعة. من هنا، فإنني أفترض ببعض الثقة، بأنه عند مرحلة معينة من تطور المجتمعات القديمة، اتسعت دائرة التابو لتستوعب تدريجيًّا بعض القواعد الأخلاقية التي كانت شأنًا دنيويًّا تنظمه الأعراف والعادات المتبعة، وذلك في الوقت الذي أخذت فيه تحريمات التابو القديمة تفقد سطوتها مع تغير المفاهيم الدينية. ونستطيع ملاحظة هذه المرحلة الوسيطة التي يختلط فيها التابو بالأخلاق الاجتماعية في كتاب التوراة. فمع الوصايا العشر ذات الطابع الأخلاقي، يستلم موسى على جبل سيناء عددًا من الوصايا الأخرى التي لا يمكن فهمها إلا على ضوء مفهوم التابو البدائي. وهي تهبط من السماء باللهجة الإلزامية نفسها وفي الجو القدسي المرعب نفسه. نقرأ في سِفر الخروج ٢٠: ١٨–٢٦: «وكان جميع الشعب يرون الرعود والبروق، وصوت البوق والجبل يدخن … وأما موسى فاقترب إلى الضباب حيث كان الرب. فقال الرب لموسى هكذا تقول لبني إسرائيل … مذبحًا من تراب تصنع لي … وإذا صنعت لي مذبحًا من حجارة فلا تبنِه منها منحوتة. إذا رفعت إزميلك عليها تدنسها. ولا تصعد إلى مذبحي بدرج كي لا تتكشَّف عورتك.» أما لماذا يتوجب صنع المذبح من تراب، ولماذا يتوجب عدم استخدام الإزميل الحديدي في تسوية الحجارة، فأمور لا توضحها القاعدة التحريمية؛ لأنها قائمة على مبدأ التابو السابق على الأخلاق الدينية التي يعرف المؤمنون الغاية من ورائها.

ولقد أثَّر علو شأن الأخلاق في الحياة الدينية على مفهوم الإله، وعلى تصور الجماعة لصفات الإله وخصائصه. ذلك أن الإله الذي يحضُّ على فضائل الأعمال ينبغي أن يمثِّل في ذاته الخير المحض، ويترك شرور العالم لكي تتدبرها قوة ماورائية أخرى. وهذا ما أدى إلى ظهور مفهوم أو فكرة الشيطان. وهنا، نستطيع أن نلاحظ بوضوح أنه كلما علا شأن الأخلاق في ديانةٍ ما، توضحت شخصية الشيطان وأعطيت له صلاحيات ووظائف، قد ترتقي به في هرمية القوى الماورائية إلى المرتبة الثانية، بعد الإله الأعلى الذي يمثل الخير على المستوى الكوني، أو إلى مرتبة مساوية له أحيانًا. وبالعكس، فكلما تمتعت الأخلاق باستقلالٍ عن الدين غابت شخصية الشيطان وتوزعت صلاحياته على عدد من الكائنات الماورائية الظلامية الباهتة التي لا تتمتع بقوة الألوهة وسلطانها. وهنا نستطيع أن نسوق مِثالين يمثلان طرفَي نقيضٍ في تاريخ الدين، وهما المثال الإغريقي والمثال المصري.

ففي الثقافة الإغريقية حافظت الديانة الأوليمبية الرسمية حتى النهاية على استقلالها عن الأخلاق، ولم يكن كبير الآلهة زيوس يتطلب من عباده أكثر من الذبائح والقرابين. كما أنه لم يضع وصايا أخلاقية ولم يستن الشرائع. أما صواعقه التي كان يرسلها لعقاب البشر فلم تكن معدَّة للفجرة بالمعنى الأخلاقي للكلمة، وإنما لأولئك الذين يهددون نظام الجماعة ولا يعيرون للآلهة التفاتًا. وبما أن زيوس لم يأمر بمكارم الأخلاق، فقد ترك الحبل على الغارب لأهوائه ونزواته التي كانت في معظم الأحيان بعيدةً عن المعايير الخلقية للإنسان الإغريقي. وقد قلَّده في ذلك بقية آلهة المجمع الأوليمبي الذين كانت مواقفهم وتصرفاتهم تصدر عن سلوكية فطرية، وردود أفعالٍ آنية غالبًا ما اتسمت بالبعد عن روح المسئولية الخلقية. وبذلك تُركت المجتمعات الإغريقية لتدير شئونها الداخلية بنفسها وبمعزل عن أية لوائح أخلاقية مفروضة من قِبل السماء. ولهذا السبب، لم تفرز الميثولوجيا الإغريقية شخصية ماورائية مسئولة عن الشر على المستوى الكوني، ولا نعثر فيها على آلهة خيرة من حيث الأساس وأخرى شريرة من حيث الأساس أيضًا. وليست بعض الشخصيات الأسطورية المرعبة مثل الإلهة هيقات والإلهة سكيلا وأمثالهما، سوى وكيلات لقوى الموت والدمار كظاهرتين طبيعانيتين، ولا تمثل الشر بمفهومه الأخلاقي. وربما لهذا السبب أيضًا نشأت فلسفة الأخلاق الدنيوية لدى فلاسفة الإغريق. ففي الوقت الذي عكف خلاله فقهاء الديانات الأخلاقية على اكتناه الإرادة الإلهية فيما ينبغي أن يكون عليه السلوك القويم، فإن الفلسفة الإغريقية منذ سقراط كانت تتساءل عن ماهية الخير من وجهة نظر إنسانية بحتة.

أما في اليهودية، التي بقيت معنية بالشعائر أكثر من عنايتها بالأخلاق، وبلوائح التابو أكثر من السلوك الخلقي، فإن فكرة الخير المحض في شخصية الإله لم تنضج عبر أسفار التوراة، وبقي اللاهوتيون التوراتيون لا يوكلون لشئون الشر على المستوى الكوني شخصية ماورائية من أي نوع، لأن الخير والشر بقيا متلازمين في سلوك الإله التوراتي حتى نهايات فترة التدوين في القرن الثاني قبل الميلاد. نقرأ في سِفر إشعيا ٤٥: ٦-٧ «أنا الرب وليس آخر. مصور النور وخالق الظلمة. صانع السلام وخالق الشر. أنا صانع كل هذا.» أما الشيطان، فيبدو في الأسفار الأولى شخصيةً باهتة، وكنوعٍ من الجن يسكن البوادي المقفرة تحت اسم عزازيل. من ذلك ما نجده في سِفر اللاويين ٨: ١٦ و١٠ و٢٦. وقد ذُكر في الأسفار اللاحقة تحت اسم الشيطان، ولكن بدون أية تفصيلات توضح هويته ومجال سلطانه. ويلفت نظرنا بشكلٍ خاص وصف سِفر أيوب للشيطان بأنه من أبناء الله، حيث نقرأ: «وكان ذات يوم أنه جاء بنو الله ليمْثُلوا أمام الرب، وجاء الشيطان أيضًا في وسطهم» (أيوب ١: ٦). ثم نتابع في هذا السِّفر كيف وقع الرب في مصيدة الشيطان الذي أوغر صدره على العبد الصالح أيوب، فجلب عليه كل أنواع البلايا والأرزاء حيث سلبت قطعانه وقتل عبيده وأودى الإعصار ببيته وأبنائه وبناته، وحلَّت في جسده الأمراض والآفات من كل نوعٍ، وقامت زوجته نفسها وأصدقاؤه بإطلاق التُّهم فيه ونسبوا إليه كل نقيصةٍ، ولكن أيوب رفض مع ذلك أن يرفع شكواه لغير إلهه رغم يأسه من الاستماع إليه، ووقف ثابتًا في الدفاع عن حقه أمامه. وبذلك تفوَّق أخلاقيًّا على ذلك الإله.

وعندما حررت المسيحية أتباعها من الشريعة التوراتية، وأعلت من شأن الإيمان في مقابل الشعائر، ومن شأن السلوك الأخلاقي في مقابل التابو، ثم جعلت من الله «الخير» والمصدر لكل ما هو خير، أخذت صورة الشيطان تتضح في الأناجيل والرسائل، وارتفع شأن الشيطان إلى مرتبةٍ لم يبلغها قبل ذلك إلا في الزرادشتية. فهو ملاكٌ سقط بسبب الكبرياء (رسالة بولص إلى أهالي إفسوس ٦: ١٢). وهو رئيس رتبة من الأرواح النجسة (متَّى ١٢: ٢٤). ويقود العصاة المتمردين على الله (رسالة بطرس الثانية ٢: ٤). ويوقع بالبشر ويصدهم عن طريق الخير (مرقس ٤: ١٥). وسلطته تشمل كل الجنس البشري (إفسوس ٢١: ٣). ويدعوه بولص بإله هذه الدنيا الفانية (رسالة بولص إلى أهالي كورنثة ٤: ٤). كما يدعوه يوحنَّا الإنجيلي برئيس هذا العالم (يوحنَّا ١٢: ٣١). ويبقى سلطانه قائمًا إلى يوم الدينونة (رؤيا ١٠: ٢٠١). ثم جاء آباء الكنيسة في العصور الوسطى وطوروا هذه الأفكار العامة في تصورات لاهوتية متسقة، مما قدمناه ببعض التفصيل في فصل الأسطورة والتاريخ من هذا الكتاب.