الحرب

الحرب ظاهرةٌ إنسانيةٌ محضة. إن الحيوانات الدنيا قد تتبارز، وهي في حرارة التهيج الجنسي، وقد تَقتتِل في سبيل القوت، أو لهوًا ولعبًا؛ فالذئب لا يلتهم الشاة إلا وهو جائع، وهو في هذا كالقَصَّاب يقتل الذبيحة ليبيعها لنا طعامًا نأكله. والهِرة قد يحلو لها أن تلعب بالفأر فتقاتله من أجل ذلك، وهي حينئذٍ أشبه ما تكون بالصائد يخرج للصيد فيقتل في سبيل لَهوِه الحيوان. إن عمل الذئب والهرة، كعمل القصَّاب والصائد، ليس فيه من الروح الحربية — كما نعرفها — لمحةٌ ولا إشارة. وكذلك القتال بين الكلاب الجائعة، أشبه ما يكون بالشِّجار بين السُّكارى في الحان — ليس من الحرب في شيء. إنما الحرب معناها الفتك بالألوف في نظامٍ مُتعمَّدٍ مقصود، أجل إن هناك حشراتٍ اجتماعية تخرج إلى القتال في جيوشٍ مُنظَّمة، ولكنها تُوجِّه هجماتها دائمًا نحو عدوٍّ من جنسٍ آخرَ غير جنسها، إن الإنسان لَفريدٌ في تنظيم قتل الألوف من أبناء جنسه.

إن بعض علماء البيولوجيا — ومن أبرزهم سر أرثر كيث — يرون أن الحرب وسيلة الطبيعة في تطهير المجتمع، وهي الوسيلة التي تَكفُل له بقاء الأصلح من الأفراد والأمم المتمدنة. ولكن هذا زعمٌ باطل؛ إذ إن الحرب تفتك بالشبان والأقوياء، وتُبقي على المرضى والضعفاء. وليس هناك ما يحملنا على أن نعتقد أن الشعب الذي أَلِف وسائل العنف وأجاد فنون الحرب أرقى من الشعوب الأخرى؛ فليس أرقى الأمم أشدها جُرأة على القتال. ولم يبرهن التاريخ على أن أقدر الناس على الحرب هم أصلحهم للبقاء. الحرب دائمًا تقضي على نُخبةٍ من الرجال الأقوياء المُمتازِين، وهي بالنسبة للأمم والشعوب لا تسير على قاعدةٍ معروفةٍ مرسومة؛ فهي أحيانًا تضمن السيادة والبقاء للشعوب التي تجيد فن القتال، وأحيانًا أخرى تنتهي بدمار هذه الشعوب وتُبقي على الشعوب التي لا تُتقِن فنون الحرب.

تُوجَد في العصر الحاضر مجتمعاتٌ إنسانيةٌ بدائية، مثل الإسكيمو، لا تعرف الحرب، بل ولا تخطر لها على بال. في حين أن كل المجتمعات المُتحضِّرة مجتمعاتٌ محاربة، فهل الحرب والمدنية أمران متلازمان؟ وهل الحرب ضرورة للحضارة لا مفر منها؟ تدل البحوث الأثرية على أن المدنيات القديمة كانت تعرف الحرب وتُجيدها، وأن الشعوب المتأخرة تتخذها وسيلة لتحقيق أغراضها؛ فهي إذًا ليست من مستلزمات الحضارة وضروراتها. وأغلب الظن أن نشأة الحروب مرتبطةٌ بظهور زعماءَ يُحسون بالعظمة وتمتلئ رءوسهم بفكرة السيادة الشخصية والشهرة وخلود الاسم بعد الموت. وما تزال فكرة «المجد» و«الشهرة الخالدة» تختمر في رءوس الدكتاتوريِّين وقادة الحروب، وتلعب دورًا هامًّا في إثارة الحروب، حتى في عصرنا هذا الذي تُعد فيه الاعتبارات الاقتصادية ذات أهميةٍ قصوى.

ويدُل تاريخ الحرب العظمى على أن عددًا كبيرًا من المُحاربِين أنفسهم كانوا يستمتعون ببعض ضروب القتال. وكان يُرحِّبون بفِرارهم من الأعمال المملَّة الميتة التي كانوا يمارسونها وقت السلم، حتى إن كان هذا الفِرار على حساب التعب البدني والمخاطرة بالموت وبالتشويه الجثماني. غير أنَّا نُرجِّح أن ظروف الحروب المقبلة سوف تكون قاسيةً مُروِّعة مما يجعل ذلك النفر من البشر الذين يُحبون المغامرة والقتال بطبعهم يمقُتون الحرب ويخشَون ويمُجُّون النزول إلى ساحاتها. ولكن هذا الإحساس بِبغض القتال لن يتولَّد حتى تشتعل الحرب فعلًا بين الأمم. وإلى أن يحين هذا الحِين ستعمل جميع الحكومات بجدٍّ ونشاط على نشر الدعاية القوية الخبيثة ضد من تتوسَّم فيهم العداوة لا ضد الحرب في حد ذاتها. هذه الحكومات تنذر رعاياها بأنها ستُضرَب بالقنابل من الجو تُسقِطها عليهم أساطيلُ محتشدةٌ من طائرات الأعداء. وهي تُقنِعهم — أو تُرغِمهم — بضرورة التدريب على الاحتياط من الغارات الجوية، وعلى غير ذلك من ضروب التدريب العسكري. وهي تدَّعي ضرورة التسليح ضد الهجمات وللدفاع. وهي تُنفِق على هذا التسليح ما يَقرُب من نصف ميزانيتها. وهي تصنع ملايين الأقنعة الواقية وتُوزِّعها على السكان للوقاية من الغازات السامة — وهي تعلم أن هذه الأقنعة لا تحمي حاملها ولا تَقِيه، كما أن الأطفال والمرضى والمُسنِّين لا يستطيعون استعمالها، وهي لا تصلُح وقايةً من أكثر أنواع الغازات السامة. غير أن الحكومة تصم آذانها عن الاستماع إلى ما ينصح به الخبراء المحايدون.

وأعود فأقول إن مجهود الحكومات جميعًا مُوجَّه إلى الدعاية ضد الأعداء، وإلى الدعوة لضرورة الحرب وإلى زيادة التسليح. وهناك سببان لنجاح هذه الدعاية: أولهما ما ذَكرتُ من قبلُ وهو أن كثيرًا من المُحاربِين وغير المُحاربِين يُرحِّبون بالحرب لأنهم يجدون فيها مخرجًا من ملل السلم الرتيب، وثانيهما سأذكره فيما يلي عندما أعالج وجهًا آخر من أوجه الأسباب السيكولوجية لاشتعال الحروب.

الشعور بالقومية وحب الوطن سببٌ قوي من أسباب الحروب. إن فكرة القومية مُحبَّبة إلى النفوس لأن فيها إرضاءً لبعض رغبات الإنسان؛ فالقومية عقيدةٌ دينية، الإله المعبود فيها هو الدولة، ورمزها الملك أو الدكتاتور المُقدَّس. والفرد في هذه الدولة المقدَّسة يعتبر نفسه أرقى من جميع الأفراد في جميع الشعوب الأخرى. وإذًا ففي هذه العقيدة القويمة علاجٌ لعقدة النقص. وقد أدرك الدكتاتوريون هذه الحقيقة، فتراهم يُؤجِّجون نيران الغرور القومي، فيجنون ثمار ما يعملون في اعتراف الملايين لهم بالجميل؛ لأن هذه الملايين تنعم بالاعتقاد بأنها تتشرف بالعضوية في أمةٍ مُقدَّسةٍ مجدها أثيل. إن الفرد العادي فقير لا أهمية له ولا قيمة؛ ولذا فهو يجد في انتمائه إلى أمةٍ مجيدةٍ بعض العِوض عن ضَعته وتفاهته.

واحترام النفس ينشأ عنه دائمًا الحط من قَدْر الآخرين. والغرور والخيلاء والكبر تُولِّد الاحتقار والكراهية لأبناء الشعوب الأخرى. ومن هنا ينشِب القتال.

ويَكمُن وراء تقديس الدولة خطرٌ آخر، وذلك أن أكثر الرجال والنساء يسلكون في الظاهر سلوكًا حسنًا، ولكنهم يُضمِرون في نفوسهم دوافعَ دنيئة لا يقرهم عليها المجتمع، وإنك لتراهم فَرحِين بقصص العصابات والقرصان والخداع؛ لأنهم عن طريقها يُنفِّسون عما تنطوي عليه نفوسهم الخبيثة، وهم يجدون في الدولة ما يجدون في هذه القصص، بل يجدون فيها أكثر من ذلك؛ لأن الدولة شخصيةٌ معنويةٌ مقدَّسة، عظيمةٌ في قوتها وسلطانها، ولكنها منحطةٌ من الوِجهة الخلقية. إن أخلاق الساسة في الشئون الدولية لا تختلف في شيء عن أخلاق عصابات اللصوص والقرصان والمُخادعِين. ويستطيع المواطن أن يُنفِّس عن رغبته في الإجرام لا في أشرطة السينما فحسب، بل في ميدان العلاقات بين الأمم أيضًا. إن الدولة المقدَّسة — التي ينتمي إليها المواطن — تُهدِّد غيرها من الدول وتُخادع وتتبجَّح بطريقةٍ تُرضي فينا الطبائع الدنيئة المكبوتة. إن الرجل قد يحب زوجه وأطفاله، وقد يعطف على جيرانه، ويُخلص في عمله، لا يضر أحدًا ولا يصيب غيره بأذًى، ولكنه يشعر بالنشوة حينما تنتصر بلاده على غيرها من البلدان، وحينما تتسع رقعتها وتُخضع غيرها، أو بعبارةٍ أخرى حينما تعتدي على غيرها من الأمم الوادعة وتخدعها وتَسرِق جهدها ومالها.

إن الأمة معبودٌ عجيب، ولها على النفوس سلطانٌ غريب، إنها تفرض علينا واجباتٍ شاقةً فنؤديها، وتطلب إلينا تضحياتٍ عظيمةُ فنقدمها؛ وذلك لأننا نُحبها ونُقدسها، إننا نُحبها لأنها تُثير فينا الطبائع الدنيئة الخبيثة، وهي تُقدِّم لنا المعاذير لتظاهُرنا بالصلف والكبرياء على غيرنا من أبناء الأمم الأخرى، وهي تُهيئ لنا الفرصة بما تشن من حروب لأن نشهد المَذابح، فنَروي برؤية الدماء نفوسًا متعطشةً إلى الفتك والدمار.

ونكتفي بهذا القدر من الكلام على الأسباب السيكولوجية للحروب. ولنبحث الآن في أسباب الحرب المباشرة، وهي أسبابٌ — وإن تكن سيكولوجية كذلك إذا أخضعناها للتحليل الدقيق — سياسيةٌ واقتصادية في ظاهر أمرها. ونحن في الواقع إنما نلجأ إلى هذا التقسيم — سيكولوجي وسياسي واقتصادي — عند البحث في أسباب الحرب لسهولة التبويب. ولكنه تقسيم له مثالبه؛ لأننا بهذا الفصل بين الأسباب ننظر إلى شئون «السياسة» و«الاقتصاد» كأنها عواملُ لم تنبع من داخل نفوسنا، وإنما هبَطَت علينا من عالمٍ آخر، ونحسبها عوامل قد تنفصل عن الطبيعة البشرية. أجل إن للسياسة والاقتصاد أثرهما المستقل، ولكن الإنسان ليس بالآلة الصمَّاء التي تتأثَّر ولا تُؤثِّر؛ فهو كثيرًا ما يتدخل في هذه العوامل السياسية والاقتصادية، ويمسها بالتعديل والتبديل حتى تلائم حاجاته؛ ولذا فلا ينبغي لنا أن ننظر إلى السياسة والاقتصاد كأنهما عاملان لهما أثرهما المستقل، ولهما سلطانهما الذي لم يتفاعل مع نفوسنا؛ لأن هذه النظرة تؤدي بنا إلى نتائجَ خاطئة. وأنا أُكرِّر القول بأننا حينما نفصل العوامل السياسية والاقتصادية عن العوامل النفسية فإنما نفعل ذلك لتيسير البحث فحسب؛ لأن عوامل السياسة والاقتصاد سيكولوجيةٌ في طبيعتها.

وأول الأسباب السياسية للحرب هي الحرب ذاتها؛ فكم من حربٍ اشتَعلَت نيرانها بسبب الاستيلاء على قطعة من الأرض لها قيمةٌ حربية، أو بقصد الوصول إلى الحدود الطبيعية — أي الحدود التي يسهل الدفاع عنها، والتي تجعل الهجوم على الدول المجاورة أمرًا ميسورًا. إن المزايا الحربية المحضة لها عند حكام الأمم أهمية المزايا الاقتصادية. ثُمَّ إن مجرد حشد الجيوش وبناء الأساطيل البحرية والجوية سببٌ من أسباب نشوب القتال. يقول الرجل العسكري: «يجب أن نستخدم قوانا الحربية كي ندربها على إجادة القتال حتى تكون أقرب إلى النصر في الحرب المقبلة.»

ويجدُر بنا هنا أن نقول كلمةً في الدور الذي يلعبه التسليح في إثارة الحروب. إن كل رجال السياسة يزعمون أن تسليح بلادهم إنما هو لأعراض الدفاع فحسب، وأنه لا يقصد به الهجوم. ثُمَّ إنهم يزعمون — فوق ذلك — أن تسليح الدول الأجنبية يُحتِّم عليهم تسليح بلادهم. إن كل أمة تتخذ الحيطة للدفاع عن نفسها ضد ما تتخذه الدول الأخرى من أسباب الاحتياطات الدفاعية! ولا مراء في أن هذا التسابق في التسليح لا بد ينتهي بإعلان الحرب والنزول إلى ميدان القتال. إن التسليح يؤدي حتمًا إلى القتال لسببين: أولهما نفسي؛ وذلك لأن تسليح بلدٍ من البلدان يبعث الخوف والشك والحقد والبغض في البلدان المجاورة. وفي مثل هذا الجو الموبوء ما أسرع أن ينتهي الخلاف والجدال بالقتال والمعارك. والسبب الثاني فني؛ وذلك أن الأسلحة إذا لم تُستخدم في حينها تصبح طرازًا قديمًا قد لا يصلح لملاقاة العدو الذي يستخدم أسلحةً حديثة الطراز. خذ مثلًا لذلك الطائرة. إنها تتقدم كل يوم باطراد؛ ولذا فإن الدولة التي تُحس بأنها خيرٌ من غيرها تسليحًا تُسارِع إلى إعلان الحرب قبل أن يتفوق عليها غيرها في نوع السلاح، فتحاول أن تجاريها، ويكلفها ذلك مالًا طائلًا قد لا تتحمله إذا كانت من الأمم الفقيرة. ثُمَّ إن أكثر الأسلحة تقوم بصنعها الشركات الأهلية، ومن الجلي أن من مصلحة هذه الشركات الإكثار من صناعة السلاح، وبيعه لأمتها، وللأمم الأجنبية الأخرى بربحٍ عظيم. وذلك من أسباب الحروب الهامة، وسأعود إلى الكلام فيه ثانيةً في موضعٍ آخر من هذا الفصل.

وقد تشتعل الحرب لنشر عقيدةٍ دينية أو سياسية؛ فحروب الإسلام والحروب الصليبية والحروب الدينية الأوروبيَّة في القرنَين السادس عشر والسابع عشر، وحروب الثورة الفرنسية، والحرب الأهلية الأمريكية، والحرب الإسبانية الأهلية الأخيرة، كلها أمثلةٌ لحروب الغرض منها نشر فكرةٍ خاصةٍ أو عقيدةٍ بعينها. حقًّا إن بعض هذه الحروب قد يرجع إلى أسبابٍ أخرى غير نشر العقيدة، مثل الطمع في جمع الثروة، أو السيادة وبلوغ المجد، أو غير ذلك. ولكن الغرض الأول في جميع هذه الحروب هو نشر الفكرة التي يتحمَّس لها المُقاتِلون؛ فلو لم تكن هناك رغبة في نشر عقيدةٍ جديدة أو الدفاع عن عقيدةٍ قديمةٍ ما قامت هذه الحروب وما قاتل المحاربون فيها بالحرارة والحماسة والشجاعة التي يتصفون بها دائمًا. وقد حل التعصُّب القومي في العصر الحديث محل العقائد الدينية والسياسية في الزمان القديم. وتدل الدلائل على أن الحروب المقبلة كلها سوف تهب للدفاع عن رأيٍ من الآراء، كما كانت الحروب في الزمن الخالي تنشَب للدفاع عن الدين.

وثَمَّةَ سببٌ آخر من أسباب الحرب ألمعنا إليه من قبل إيجازًا، وذلك هو تحقيق «المجد» الذي يعقب النصر. والمجد حُلمٌ لذيذ يحلُم به الملوك وقواد الجيوش؛ فمن أجل المجد كان ملوك آشور يقاتلون، ومن أجل المجد دوَّخ الإسكندر الأكبر المشرق والمغرب، ومن أجله قاتل ملوك العصور الوسطى ونبلاؤها، ولويس الرابع عشر، والأُسَر المالكة في أوروبَّا في القرن الثامن عشر، ونابليون بونابرت. ومن أجله يقاتل هتلر وموسوليني في العصر الحديث. إن الزهو والغرور والتعطُّش إلى العظمة والمجد كثيرًا ما تدفع الحاكم إلى إقحام بلده في حربٍ ما كان أغناه عنها، وبخاصةٍ إذا كان الحاكم دكتاتورًا مستبدًّا على رأس أوليجاركيةٍ حربية.

ولقد تحسب المجد من خصائص الملوك والقواد وحدهم. كلا؛ فإنه يعود على كل فردٍ من أفراد المجتمع في البلدان التي تشتد فيها العواطف القومية وتقوى؛ فالفرنسيون جميعًا شاطروا لويس الرابع عشر مجده. وقد نجَحَت الثورة الفرنسية من أَثَر الدعاية التي كانت تحاول أن تُقنِع الناس بأن المجد لهم أجمعِين. ومثل هذه الدعاية تعم العالم اليوم، فيتصور الرجل العادي أن في نصر أمته فخارًا له ومجدًا. والصحافة والراديو والسينما تُشعِر كل فردٍ أن له في المجد نصيبًا. وعندما تسوء الأمور داخل البلد الدكتاتوري، ويبدأ الناس بالتذمُّر والضجر، كثيرًا ما يرى الدكتاتور أن في مجد القتال علاجًا لذلك. وقد كان المجد في الماضي أرخص منه في الحاضر؛ لأن المدنيين في العصر الحديث يُكابدون مَشقَّات الحرب كما يُكابدها المحاربون، وذلك بعد استخدام الطائرة في القتال؛ فكلنا يدفع ثمن المجد إن كنا من الظافرِين. والحرب بالوسائل الحديثة تُهلِك الحَرثَ والنسل؛ فيقاسي منها الرجل في كسْر بيته كما يقاسي منها الرجل في ساحة القتال.

من أهم الأسباب الاقتصادية في تقاتُل الأمم الطمع في أرضٍ خِصبةٍ تملكها أمةٌ أخرى؛ فقد أعلن هتلر في خُطَبه مِرارًا أن ألمانيا بحاجة إلى أرضٍ جديدةٍ يقطنها السكان الزائدون عما تحتمله مساحة البلاد الألمانية.

وقد أصبَحَت رغبة السيطرة على البلدان الغنية بالمواد الخام التي لا يُستغنى عنها في الصناعة أكثر أهميةً في الأزمنة الحديثة من الرغبة في امتلاك الأراضي الخِصبة؛ فقد كانت مناجم الفحم والحديد في اللورين سبب النضال بين فرنسا وألمانيا، وترجع حرب اليابان في منشوريا وشمال الصين إلى حاجة اليابان إلى المعادن. ولم تشترك ألمانيا وإيطاليا مع إسبانيا في حربها الأهلية لمجرد نشر آرائها الفاشستية، وإنما كان الدكتاتوران يطمعان في الحصول على مناجم النحاس والحديد في تلك البلاد، وهي المناجم التي كانت قبل اشتعال الحرب تحت السيطرة الإنجليزية.

وفي ظل الرأسمالية تحتاج الدول الصناعية الكبرى إلى أسواقٍ خارجية؛ لأن الإنتاج يزيد على حاجة السكان، وعلى القوة الشرائية الداخلية. ولقد كان منشأ الرغبة في التوسُّع الاستعماري عند الدول العظمى في القرن التاسع عشر الحصول على أسواقٍ خارجية تبيع فيها منتجاتها. وما إن ظفرت الدولة بالسوق — إما عن طريق الغزو أو عن طريق التدخُّل السلمي — حتى شرع أرباب الصناعة الذين يُورِّدون السلع لتلك السوق في إمداد البلدان التي تقوم فيها بالآلات التي تمكنها من إنشاء المصانع والاستغناء عن منتجات الدولة الفاتحة. وهذا العمل من أعجب المتناقضات في نظام الرأسمالية. إن أكثر البلدان المتأخرة في الصناعة قد استَورَدَت الآلات التي تكفيها سد حاجاتها، بل والتي تُمكِّنها من تصدير السلع الزائدة عن حاجاتها إلى الخارج. وقد أمدها بتلك الآلات أصحاب رءوس الأموال الذين كانوا من قبلُ يتخذون تلك البلاد أسواقًا لسلعهم. وتلك ولا شك سياسة جنونية؛ لأن أصحاب رءوس الأموال يفقدون تلك الأسواق في النهاية، فيبحثون عن غيرها، ويُثيرون من أجل ذلك الحروب الشعواء.

ويسوقنا ذلك إلى سببٍ آخر هامٍّ من أسباب الحروب، وذلك هو اهتمام الأقليَّات القوية بمصالحها الخاصة. وأقوى هذه الأقليَّات وأسوَؤُها أثرًا جماعة صُنَّاع الأسلحة؛ فمما لا شك فيه أن الحرب والاستعداد لها تُدِر عليهم ربحًا عظيمًا. ولا مراء في أن مصلحة هذه الطائفة في إشعال نار الحرب؛ ولذا تراهم لا يفتئون يثيرون الفتن ويخلقون أسباب الشقاق بين الحكومات، وذلك بشتى الوسائل — من الدعاية إلى الرشوة. وهم يخدمون كل صوتٍ يرتفع مناديًا بنزع السلاح؛ ومن ثَمَّ فإن أعضاء حزب اليسار ينادون دائمًا بضرورة استيلاء الدولة على هذه الصناعة. وقد استولت الحكومة الإنجليزية بالفعل على جانبٍ كبيرٍ منها، فتحرَّرَت من نفوذ أصحاب رءوس الأموال الكبيرة الذين لا هَمَّ لهم إلا زيادة الأرباح. ولكنَّا يجب ألَّا ننسى أن التسليح تسليح على أية حال، سواء قامت به الحكومة أم الشركات؛ فإن الطائرة التي تصنعها الحكومة تفتك بالناس مثلما تفتك الطائرة التي تخرج من مصنعٍ تديره شركةٌ رأسمالية، بل إن صناعة الأسلحة في مصانع الدولة يجعل هذه الصناعة مشروعةً ويُبرِّرها إلى حدٍّ كبير، وينجم عن ذلك أن إلغاء هذه الصناعة يصبح عسيرًا إذا تولَّت إدارتها الحكومة. ومما يزيد الطين بِلَّة أن الحكومات المركزية — بعدما تسيطر على صناعة التسليح — لا تحب أن تتخلى عنها لأنها وسيلةٌ فعَّالة للاستبداد. ثُمَّ إن الدولة أقوى من كل صاحب مصنعٍ بمفرده، كما أن العمال المُشتغلِين بصناعة الأسلحة في مصانع الدولة يمكن تحويلهم بسهولة إلى جيشٍ مُدرَّب تسيطر عليه الحكومة.

وأخيرًا يجب ألا نغفُل عن المشاكل الدولية التي تترتب على تحويل هذه الصناعة إلى صناعةٍ قومية. إن الدولة التي تصنع الأسلحة تطمع في الربح كما يطمع الأفراد؛ ولذا تراها تبحث عن الدول الضعيفة في هذه الصناعة كي تبيعها أسلحتها. وهي لا تجني من وراء ذلك الربح فحسب، بل إنها تستطيع بذلك أيضًا أن تسيطر على سياسة الحكومة المشترية. وهذا من دواعي المنافسة بين الدول الكبرى التي تصنع الأسلحة. وهو لونٌ جديد من ألوان المنافسة، وسببٌ آخر للنزاع الدولي ولاشتعال الحروب؛ فاستيلاء الدولة على هذه الصناعة إذًا معناه استبدال شرٍّ بِشر. إننا لا نبغي نقل هذه الصناعة من أيدي الأفراد إلى أيدي الحكومات، إنما نبغي محوها محوًّا تامًّا. ولا يكون ذلك إلَّا إذا اقتَنعَت الأغلبية بضرورة الإلغاء، وسنتحدث فيما يلي عن طريقة إقناع الأغلبية.

ومن خطل الرأي أن نصُب اللوم على صُناع الأسلحة وحدهم؛ فإننا جميعًا لَملومون، وكلنا يتجر بالموت؛ لأننا نؤيد الحكومات التي تسير على سياسة إعادة التسليح، ونُعضِّد سياسة البلاد الاقتصادية والدبلوماسية والحربية التي ترمي إلى التوسُّع الاستعماري. غير أن التبِعة التي تقع على عاتق الأقوياء والأغنياء أجسم من التبِعة التي تقع على كواهل الضعفاء والفقراء. وتبِعة التاجر الذي يستغل ماله في المستعمرات لا تقل عن تبِعة الرجل الذي يصنع السلاح؛ لأن التاجر والصانع كلاهما يجد في المستعمرات مُرتَزقًا ومغنمًا.

وطائفة التُّجار والصُّناع كثيرًا ما تجُر الدول إلى التطاحُن لأنها ترى مصلحتها في هذا التطاحُن. وهي تستطيع عن طريق الصحافة أن تُقنع العامة الجاهلة البريئة. وإنه لَيُسيء هذه العامة الساذجة أن ترى دولةً أجنبيةً (لمصلحة أغنيائها) تُهدِّد مصالح الأغنياء من أبناء أمتهم! فتُقاتل بحماسةٍ شديدة وتُريق دماءها في مصلحة الأقلية الغنية.

والسبب الثاني السيكولوجي لاشتعال الحرب، أن الناس يشعرون أثناء الأزمات القومية أن للحياة أهميةً وهدفًا (ومن ثَمَّ كان النقص في نسبة الانتحار أثناء الحرب كما ذَكرتُ من قبل). في أوقات الأزمات يكون الغرض الذي نرمي إليه جميعًا واضحًا جدَّا، وهو الانتصار القومي، وتكون الواجبات بسيطةً ومحددة. وينتهي ذلك الغموض في المُثل العليا، وتلك القلقلة في الأغراض التي تسود أيام السلم، وتحل محلها أثناء القتل مُثلٌ عليا محدودةٌ معروفة، وهي: النصر بأي ثمن. كما أن الحياة الاجتماعية المُعقَّدة في زمن السلم تقف عند حدٍّ أو تحل محلها حياةٌ اجتماعيةٌ بسيطة جذَّابةٌ تنشأ عن قتال الجماعة من أجل البقاء؛ ذلك أن الخطر يزيد من الإحساس بالتماسُك الاجتماعي، ويُلهب فينا الحماسة الوطنية، فيصبح للحياة مغزًى ومعنًى، ويحيا المرء حياته وقلبه مُفعَم بالعاطفة القوية الحارَّة.