خامسًا: الموت

تبدأ رحلة الحياة الأخرى بالموت. فماذا تعني الحياة وماذا يعني الموت؟ وكيف يقع الموت طبعًا أم قسرًا؟ وإذا تم قسرًا، فهل يكون بالقتل أم بالشهادة؟ بفعل الآخر أم بفعل الذات؟ وتتراوح الإجابات على هذه التساؤلات بين ثلاثة مستويات: المستوى الإلهي والمستوى الطبيعي والمستوى الإنساني. فالموت على المستوى الإلهي هو عود إلى موضوع الآجال والأرزاق والأسعار، فالموت هو نهاية الأجل وانقضاء العمر، فلكل أجل كتاب؛^٨ فالإيمان بوجوب الموت أحد مظاهر السمعيات. أما المستوى الطبيعي فإنه يجعل الموت موضوعًا للعلم. ولما كانت الطبيعيات إلهياتٍ مقلوبة، وكانت الإلهيات أيضًا موجَّهة أساسًا ضد الطبيعيات، كان الموت كموضوعٍ طبيعي بين الطبيعيات والإلهيات؛ فإذا كانت الحياة حركة، فالموت سكون؛ وإذا كان الجسم الحي لا يتحرك إلا بدافع، فالموت نهاية للدوافع والبواعث. وما الفائدة من تحريك الله لجسمٍ ميت بلا دافع، وكأن الله يعمل خارج قوانين الطبيعة، بل وضدها؟ أما المستوى الإنساني فإنه متعدِّد الاتجاهات بين الوصف الصوري والوصف المادي والوصف الشعوري الخالص؛ فالموت مُضادٌّ للحياة، والضدان لا يجتمعان. والموت ليس عدمًا محضًا ولا فناءً محضًا، بل انقطاع تعلُّق الروح بالبدن؛ ممَّا يتطلب فيما بعدُ تحديد معنى الروح، وكيفية تعلقها بالبدن. والموت انتقال من حال إلى حال، ومن دار إلى دار؛ فالموت تحوُّل، واستمرار للحياة بشكلٍ آخر، وهو ما يتطلب إثبات المعاد وكيفيته.^٩

فإن لم يحدث الموت طباعًا فإنه يقع إما بالقتل أو بالشهادة. فما هو القتل وما هي الشهادة؟ لقد عرف القدماء القتل عن طريق تحديد مكانه في القاتل أو في المقتول، في العلة أو في المعلول؛ فقد يكون القتل من الضارب الذي يسبِّب خروج الروح. وإن حركة الضارب دون خروج الروح لا تكون قتلًا؛ فالقتل هنا من العلة أولًا قبل أن تكون من المعلول. وقد يكون القتل هو حركة خروج الروح أولًا مع كون القتل من القاتل، فيكون القتل في هذه الحالة من المعلول أولًا قبل أن يكون من العلة. والمسئولية في الحالة الأولى تُعزى إلى القاتل كليةً؛ فهو العلة الفاعلة، في حين أنها تُعزى إليه في الحالة الثانية جزئيًّا؛ لأن القتل أولًا هو حركة في المقتول بمناسبة القاتل وليست منه. قد يموت المقتول خشية السيف قبل أن يهبط السيف عليه، وفي هذه الحالة يكون القتل من المقتول أكثر من القاتل، ويتأكد ذلك المعنى بجعل القتل في المقتول حينما يخرج الروح منه بسبب القاتل، على عكس الموت عندما يخرج الروح بلا سبب. وقد يكون القتل في القاتل والمقتول معًا؛ في المقتول حال وقوع القتل به، وفي القاتل حال فعل القتل؛ فيكون القتل حينئذٍ في العلة والمعلول في آنٍ واحد. وقد يتحدد القتل في المقتول وحده، لا عن سبب، أو عن كونه معلولًا، بل عن طريق إبطال البنية، ومنع الحياة من الجسم، مثل قطع الرأس. فالقتل تغيير في البنية، وحدوث خلل فيها، واضطراب في نظامها.^١٠ ولما كان تحديد القتل بهذا المعنى يُحيل إلى الروح جاز التساؤل عن الروح؛ حتى لا يتم تعريف شيء وهو القتل، بشيء آخر أغمض منه وهو خروج الروح؛ فالروح عند البعض جوهر وإلا لم تُقبَض، جسمٌ لطيف تشتبك بالبدن كاشتباك الماء بالعود الأخضر. وهي عند البعض الآخر ليست جسمًا ولا عرضًا، بل جوهرٌ مجردٌ متعلِّق بالبدن للتدبير، غير داخل منه ولا خارج عنه. هناك إذن تصوران للروح، مادي وصوري، وكلاهما ظن. قد توجد بالأمر والخلق، وقد توجد تدرجيًّا، وكلاهما أيضًا ظن.^١١

أما الشهادة فإنها تأتي من التفرقة بين المقتول والميت. فهل كل مقتول ميت؟ فالمقتول ليس بميت من أجل إفساح المجال لحياة الشهداء، فإذا كان كل مقتول ميتًا عند البعض، وذلك لأن كل نفس ذائقة الموت، فإنه عند البعض الآخر المقتولُ ليس بميت. وإذا كان التصديق بالموت يقع عند البعض بالحس والمشاهدة دونما حاجة إلى نص، فإنه عند البعض الآخر هو فراغ الآجال كما هو في النص. فإذا كان الموت عند البعض مجرد اختلال في نظام الطبيعة، كما كان القتل، أو هو مسارٌ كوني، أرحام تدفع وأرض تبلع، دورة مستمرة من الحياة إلى الموت، فإنه عند البعض الآخر مجرد صفة للميت، كما أن الحياة صفة للحي. ولكن يظل السؤال: هل الموت وجودي أم عدمي؟ إذا كان وجوديًّا عند البعض فهو كيفية؛ أي صفةٌ وجودية تضاد الحياة، ويكون عند البعض الآخر عدمي؛ أي عدم الحياة، ويكون التقابل بينهما مثل التقابل بين الملكة والعدم.^١٢ ولكن في الشهيد يُمحى التقابل؛ إذ إنه ميت حي؛ ممَّا يدعو إلى سؤال: هل الموتى أحياء تتصل أرواحهم بأجسادهم؟ إن لم يحدث ذلك عند الميت، فإنه يحدث بالضرورة عند الشهيد؛ فالشهداء أكمل حياة من الموتى. وهذا هو معنى أن أرواحهم في حواصيل طيور خضر؛ أي إن الأرواح متصلة بالأجساد. فالشهيد حي، وجسده حي، وروحه في جسده.^١٣ وقد يُفسَّر ذلك في الدنيا بعد آثار الروح في الجسد في قدرة الجسد في الحياة على ازدياد القدرات الحسية فيه (الرؤية والشم عن بعد)، أو في الموت في مقاومة الجسد لمظاهر التحلل. فإذا كان الشهداء أكمل حياة من الموتى، فهل الأنبياء أكمل حياة من الشهداء؟ ولا يقتصر الأمر فقط على الأنبياء الشهداء، مثل يحيى وعيسى، بل على الأنبياء الذين كانت حياتهم شهادة من خلال أعمالهم وإخلاصهم وتفانيهم في أداء الرسالة وتبليغ الأمانة.^١٤ والحقيقة أن الشهادة تتحدد بأهدافها؛ فليست الشهادة لذة في أبدان الشهداء، سواء لحاجة أم لغير حاجة، وإلا وقعنا في نظرةٍ حسية للأمر، بل تتحدد بالغاية أو الهدف الذي مات الشهيد لأجله. فهناك شهيد الدنيا الذي قاتل من أجل الغنيمة، وهي ليست شهادة، بل طمعًا في الرزق وحبًّا في الدنيا وإيثارًا للمال، خاصةً وأنه ليس ماله، بل مال الآخرين. وهناك شهيد الآخرة، كالمطعون والمبطون؛ فهو مثل الأول في الثواب، ولكن دونه في الحياة والرزق، ولا تجري عليه أحكام الشهداء في الدنيا؛ فإنه يُغسَّل ويُصلَّى عليه؛ فهو شهيد لأنه مات مقتولًا دون توقع، ودون إعداد للموت، اختطفه الموت اختطافًا، وانتُزعت منه الحياة انتزاعًا، يُضاف إلى ذلك قدر الآلام. وهناك شهيد الدنيا والآخرة؛ شهيد الحرب الذي قاتل لإعلاء كلمة الله، وهو أعلى الشهداء منزلة، وأرفعهم درجة، وهو الذي يضحِّي بحياته في سبيل المبدأ والعقيدة.^١٥ وقد يكون كل من قُتل ظلمًا فهو شهيد، وقد يكون كل من صبر على الألم والقتال في الحروب هو الشهيد، وقد يكون الشهيد هو من جعل حياته شهادة على عصره، مثل الشاهد العدل؛ فالشهيد هو الشاهد، والشهادة تكون على العصر كما تكون بالنفس. الشهادة هي الصبر على البلاء وألم الجِراح والمعاناة، وليس مجرد القتل. الشهادة في الحياة، وليست في الموت، وشهادة الموت هي أعلى درجة من شهادة الحياة. ولكن هل تكون الشهادة أحيانًا طمعًا في الدنيا وتعويضًا عن الحرمان فيها؟ فالشهداء في الغالب من الفقراء، وغالبًا ما لا يُستشهَد الغني حرصًا على ما لديه في الدنيا، وعدم حاجته إلى التعويض. الشهادة التضحية بالأقل وإيثار للأكثر، التخلي عن العارض بالإبقاء على الجوهر. ومع ذلك فالشهادة في أعلى درجاتها هي من أجل تحويل العرَض إلى جوهر، والطارئ إلى دائم؛ وذلك بمقاومة الظلم والطغيان من أجل تحقيق المثال في الواقع، لا هروبًا من الواقع، أو تعويضًا عن مآسيه، ولا رغبةً في المثال وهجر الواقع، والتخلي عن المسئولية عنه. فالشهادة ليست حكمًا من الله على الإنسان، بل هي الهدف الذي من أجله يضحِّي الإنسان بحياته تحقيقًا له ونصرةً لمبدئه. وما دام الشهيد قد ضحَّى بكل شيء بحياته كلها، فإن ذنوبه في هذه الحالة تُستدرَك؛ فإن الشهادة أعلى درجة من درجات التوبة. تُمتصُّ الأفعال الجزئية داخل الفعل الكلي، ويصبح الفعل الكلي حاويًا لكل الأفعال الجزئية، وربما دونما حاجة إلى قانون الموازنة والتكفير عن الجزء بالكل.

وأحكام الأموات أقرب إلى علم الفقه منه إلى علم أصول الدين؛ أي إلى علوم الفروع منها إلى علوم الأصول. وتشمل حكم الكفن والمؤنة والغُسل والدفن، ومنها حكم الديون والوصايا التي تقضي منهم، ومنها أيضًا حكم الميراث. أما الكفن والمؤنة، فمن رأس مال الميت كجزء من تصرُّفه الأخير، وقبل الديون والوصايا والميراث. وإن تطوَّع أجنبي بذلك إبقاءً لتركته لديونه، فإنه يتم بموافقة ورثته. والتطوع خير وتعاون وبر بالآخرين. وللمقطوع قضاء بعض الديون إرضاءً للطرفَين؛ للميت وللحي على السواء، أفضل من الكفن والمؤنة. فإن لم يكن له مال فكفنه ومؤنه على من كان يُنفِق عليه في حياته، كردٍّ للجميل وحسن للصنيع. فإن لم يكن ففي بيت المال؛ مال المسلمين ما يُغنِي عن الجميع، فالأمة كفيلة بأبنائها في الموت إن تناستهم في الحياة. وكفن المرأة ومؤنها على الزوج، أو عند ذوي الأنساب منها. وإن لم يكن لها ذا ولا ذاك، أو كانوا ولكن عن عجز، ففي بيت المال غِنًى عن الجميع.^١٦ فمواراة الجسد التراب بكل مظاهر الاحترام والتكريم حق للإنسان يقوم به الآخرون عنه؛ ذوو القربى أو من ينوب عن الأمة. واحترام الجسد امتداد لاحترام الإنسان، واحترام الإنسان حيًّا كجسد وحقه في المأكل والمشرب والملبس والمسكن حقٌّ ممتد منذ لحظة الموت في الغُسل والكفن والمؤنة، فلا تأكله السباع، ولا يُترَك جيفة، ولا يُحرَق فتذروه الرياح، أو يُلقى به في البحر، أو يُحنَّط حفاظًا عليه من البِلى، أو يُوضَع رفاته في حائط. إنما نشأ الجسد من الطين وإلى الطين يعود، وخرج من الأرض وإلى الأرض يعود.

أما حقوق الآخرين فيتم ردها بالبيِّنة، وبشهادة الميت وقت الصحة، ثم وقت المرض، ثم بإقرار الورثة بعد الموت.^١٧ وتُقسَّم حقوق الآخرين طبقًا لنسبة الديون؛ إقرارًا للعدل، وأداءً للحقوق. فإن كانت التركة تفي بالديون، ولا يفيض منها شيء، قُضيت؛ وإن كانت تقصر عن الديون، وكان صاحب الدين واحدًا، قُضي إليه بعد الكفن والمؤنة؛ وإن كانوا جماعة، وكان بعضهم أولى من بعض، كالمُرتهِن والمجني عليه وراد السلعة بالعيب ونحوهم، فهو مقدَّم فيما أولى به على غيره؛ فالحقوق أولويات، ورد الحاجة إلى المُرتهِن أولى من تعويض المجني عليه، وتعويض المجني عليه أولى من رد السلعة المعابة. وإن كانت ديونهم في الذمة، ولم يكن بعضهم أولى من بعض، قُسِّمت التركة بينهم طبقًا لمقادير ديونهم، فإن لم تكن كافية قُسِّمت التركة بينهم طبقًا لنسب ديونهم، فإن فضل شيء قُضي كما أقرَّ به الوارث؛ فحقوق الآخرين دين في رقبة الورثة، والورثة هم امتداد للميت، وللوفاء بحقوق الآخرين.

أما الوصايا والعطايا فإنها تقلِّل من حِدة الميراث؛ فالمال للغير بصرف النظر عن الأنساب والأرحام وصلة الدم والقرابة. فالوصايا الثلث، وللورثة رد ما زاد منها على ثلثَي الباقي من التركة بعد المؤنة والديون.^١٨ أما العطايا في المرض فقد تكون من الثلث، وقد تكون من رأس المال، إلا العتق في المرض؛ فإنه من الثلث.^١٩ وتُقدَّم العطايا في المرض على الوصايا، وتُقدَّم من كل واحدة منها ما قدَّمه إذا عجز الثلث عن الكل؛ فإرادة المحتضر وقرار آخر لحظة في حياته في النهاية له الأولوية على نِسب التوزيع للتركة، وكأن الإنسان حتى آخر لحظة قادرٌ على الفعل الإرادي الخاص قبل القانون الصوري العام.

أما الميراث، أي ما تبقى من التركة، فليس هناك إلا القانون الصوري العام طبقًا لنسق القرابة. ولا تعني القرابة هنا مجرد النسب والعصب والدم، بل تعني درجة الارتباط بالميت والشعور به؛ الفرح بحياته والحزن بموته، لا فرق في ذلك بين ذكر وأنثى، بين الآباء والأجداد، بين الأبناء والأحفاد (النسب الطولي)، ولا فرق في ذلك بين أبناء الأعمام أو العمات (النسب العرضي)، ولا فرق في ذلك بين الزوج والزوجة بحكم العِشرة المشتركة التي تعادل حكم القرابة والرحم، ولا فرق في ذلك بين العصبة والحلف، بين الحر والمولى المُعتَق.^٢٠

أما الصدقة والدعاء والصلاة على الميت، فإن كل ذلك يدل على إمكانية استمرار فعل الإنسان حتى بعد الموت، من خلال فعل الآخرين فيه وأثرهم عليه، كما أن الإنسان بعد وفاته يكون له أثره على الآخرين من خلال أفعاله وسننه وأعماله وأفكاره، فكذلك للآخرين أثر عليه من خلال صدقاتهم ودعائهم وصلاتهم له، وهو حق الإنسان مردود إليه؛ فكما أدَّى الإنسان خيرًا في حياته للآخرين، فإنهم يردُّون له الخير في مماته. فالصدقة تقع من الحي إلى الميت، وواجب الأنا تجاه الغير، واستمرار لفعل الميت وكأنه حي عن طريق الصدقة، بصرف النظر عمَّن يقوم بها كحركةٍ جسدية. والدعاء، دعاء الحي للميت، يعني استمرار حياة الميت، وإعطاءه فرصةً أخرى للفعل، هذا إذا كان دعاءً للأحياء فعلًا. أما إذا كان مجرد التعبير عن أمانٍ بصدق، والتركيز على الأهداف بالقلب ممَّا يخلق موضوعه الشعوري كشرط لإيجاد بالفعل، فالدعاء للآخر يكون من هذا النوع، استمرارًا لأمانيه، وتركيزًا لقلب الآخر عليها من أجل إيجادها. أما الصلاة على الميت فهي أيضًا استمرار لحياة الميت وأثره في الآخرين، وكأن الميت ما زال يعيش في مجتمع المؤمنين ودائرة الأصدقاء. كل ذلك يعني التواصل لا الانقطاع. وبالرغم من أن الموت نهاية لفعل الفرد المباشر بالجسم، إلا أنه بداية لفعل الآخرين بالجسم امتدادًا لفعل الميت واستمرارًا لقصده. وقد يحدث التواصل بين الآخرين بصرف النظر عن المعتقدات النظرية؛ لذلك تُجاب دعوة المظلوم حتى ينتصر من الظالم؛ ففي مقاومة الظلم وإقامة العدل يتساوى كل الناس.^٢١

وعلى الضد من اعتماد علم أصول الدين على علم الفروع والوفاء بحقوق الميت، يظهر علم أصول الدين على نحوٍ غيبيٍّ خالص بالنسبة لمَلاك الموت. فنظرًا لعظمة الموت وجلاله وهيبته كان الموت أصل نشأة الدين كله، ثم أصبح له ملاك، كما أن لله ملائكة نظرًا لعظمته وجلاله، وكما أن للملوك أعوانًا ووزراء. لما كان الموت حدثًا ضخمًا في حياة الأفراد والجماعات، أصبح له ملك، وتم تشخيصه بالخيال. وملاك الموت عزرائيل، أي عبد الجبار،^٢٢ عظيم الهيبة ضخم البنيان، رأسه في السماء العليا، ورجلاه في تُخوم الأرض السفلى، ووجهه مُقابِل للوح المحفوظ، والخلق بين عينَيه، وله أعوان بعدد من يموت، يرفق بالمؤمن ويعنف بالكافر. يظهر للمؤمن بصورةٍ حسنة، وللكافر بصورةٍ بشعة. يقبض أرواح البشر، الإنس والجن، ويقبض أعوانه أرواح البهائم والحشرات! وهو من رؤساء الملائكة، لا يجوز سبُّه، بل إن سبه كفر. كان يأتي لقبض الروح جهارًا. ولما تصوَّر في صورة شخص لقبض روح موسى، فقأ موسى عينه، فلم يظهر منذ ذلك الوقت. ولا يحكم على موسى؛ لأن موسى من الأنبياء الحكام! ثم أعاد الله عينه له. كان يقبض الروح بغير مرض، فكثر سب الناس له، فشكا إلى الله، فجعل الله الأمراض قبل الموت وعلة له يشغل الناس عنه. وهو آخر الملائكة موتًا، الملائكة يموتون بعد النفخة الأولى ويحيون قبل الثانية! إذا جاء والعبد على عملٍ صالح يسهِّل الموت عليه، وإذا جاءه وهو على السواك يسهِّل أيضًا عليه، وكأن العمل الصالح يعادل السواك في الفم! وممَّا يسهِّل الموت وما بعده من الأهوال صلاةُ ركعتَين ليلة الجمعة بعد المغرب، وقراءة سورة الزلزلة بعد الفاتحة خمس عشرة مرة؛ فهي تُعادِل نصف القرآن. ويتضح من هذا كله أنها صورٌ فنية للتعبير عن العظمة والهيبة والخشية والفزع والرغبة في الاطمئنان والتخفيف من آلام الموت. فاسمه يعني العظمة والجبروت؛ ممَّا يتفق مع هيبة الموت. منظره مُفزِع؛ تعبيرًا عن خشية الإنسان منه. جدار رأسه في السماء العليا، ورجلاه في تُخوم الأرض، تعبيرًا عن الضخامة، وأنه يملأ الأرض بجسده، ومُحيط بكل شيء، بصرف النظر عن إمكانية الحركة لمِثل هذه الضخامة، وعدم التناسب بين ملاك الموت وبين الإنسان من حيث الحجم، والتناقض بين المتناهي في الكِبَر والمتناهي في الصِّغر، وعدم الاقتصاد في الحجم، وعدم التناسب بين الوسيلة والغاية، بين الفيل والنملة. وإن وجود وجهه في مُقابِل اللوح المحفوظ تعبير أيضًا عن الضخامة وعن العدالة؛ فاللوح المحفوظ به كل شيء، وكأن عزرائيل يقرأ منه آجال الناس، وينفِّذ ما فيها من انقضاء للأعمار. وإن أضواء الخلق بين عينَيه يدلُّ على أنه لا كم بعده؛ فالخلق عددٌ كبير، ولكنه قادر على احتوائهم بين عينَيه والإحاطة بهم، حتى دون ذراعَين، وكأنه قادر على الإطاحة بهم إذا ما حرَّك الجفنَين أو الرمش الواحد! وهو بهذا الوصف رئيس الملائكة؛ فالموت له الكلمة النهائية في الحياة. وكيف يكون رئيسًا على جبريل وهو حامل الوحي ومبلِّغ الرسالة؟ وهل الموت أعلى قدرًا من الوحي؟ وكيف يكون الموت أعلى قدرًا من الحياة لما كانت المحافظة على الحياة من ضِمن مقاصد الوحي؟ وهو آخر الملائكة موتًا تعظيمًا وإجلالًا؛ فالقابض على الأرواح قادر على أن يكون أطول حياةً من الآخرين. ومن الذي سيقبض روحه؟ هل سيقبض روح نفسه؟ هل سيُميته الله؟ ولا يجوز سبه احترامًا للموت؛ فالجليل والعظيم لا يُسَب، ولكن الإنسان القوي قادر على الوقوف أمامه وتحدِّيه، بل ومنازلته وفقء عينه كما فعل موسى القوي. وإذا كان صاحب حكم فلا تثريب عليه ولا عقاب؛ فالإنسان يقهر الموت لو كان قادرًا عليه. وإن إعادة الله لعينه من جديد لعودٌ إلى الهيبة والاحترام له؛ حتى تخشع له النفوس. والناس أكثر احترامًا للمُبصِر من الأعور. ويتضح صراع الفكر العلمي مع الفكر الغيبي الأسطوري في جعل الأمراض سببًا متوسطًا بين الإنسان وملك الموت؛ حتى لا يسبَّه الإنسان، ويجعله مسئولًا عن إنهاء حياته، فينشغل الإنسان بالمرض عن ملاك الموت؛ أي بالعلم عن الدين! ويتضح الأساس الإنساني في نشأة الأسطورة في سب الإنسان لملك الموت، ثم شكاية هذا الأخير لله، ثم عقد المصالحة بين الاثنَين عن طريق طرفٍ ثالث وهو العلِّية. ولما كان للموت خشية ورهبة، فإن ملاك الموت يظهر بصورةٍ حسنة للمؤمن، وبصورةٍ كريهة للكافر، كما أن ملك الموت يرقُّ مع المؤمن في قبض روحه، بينما يعنف مع الكافر، وكأن الحساب قد بدأ من قبل، وكأن الحكم بالثواب والعقاب قد صدر قبل الاتهام، وقبل الدفاع، وقبل الشهود، وقبل المحاكمة! وإذا كان العمل الصالح طريقًا لتخفيف أهوال الموت، بما في ذلك قراءة القرآن، فلماذا سورة بعينها في وقتٍ معيَّن، وكأن الأمر مجرد حجاب أو أحجية أو تعويذة تقي الإنسان من الشر؟ وكيف يكون السواك على مستوى العمل الصالح وقراءة القرآن، وهو أقل تقوًى وصلاحًا، ومجرد اقتداء شكلي بعادات الرسول، أو تمسُّك بنظافة الفم والجسد، وطهارة الروح أولى؟ وإذا كان ملك الموت قابضًا لأرواح البشر تكريمًا لهم، بالرغم من صعوبة أن يتم ذلك كله في وقتٍ واحد وفي مكان واحد لعديد من الناس يموتون في وقتٍ واحد في أماكن مختلفة، فإن أعوانه يقبضون أرواح البهائم والحشرات مع أنها غير مكلَّفة، لا تفرح لثواب، ولا تخشى من عقاب.^٢٣ ملك الموت إذن صورةٌ فنية تعبِّر عن هموم الإنسان نحو الموت، وهي أبلغ في التعبير والتأثير من مجرد الوصف العلمي أو التنظير العقلي لواقعة الموت.