سادسًا: حياة القبر

بعد الموت تظهر أمور المعاد أو الأخرويات بالمعنى الدقيق ابتداءً من حياة القبر؛ فبمجرد دفن الميت ومواراة الجثة التراب، هل ينتهي كل شيء انتظارًا ليوم البعث والنشور، ابتداءً من علامات الساعة حتى يوم الحساب واستحقاق الإنسان الثواب والعقاب، الجنة أو النار؟ إن حياة القبر فيما يبدو هي حياةٌ متوسطة بين الموت الأول والحياة الثانية، استمرار للحياة الأولى في القبر قبل أن يموت الإنسان ميتةً ثانية هي الميتة الدائمة حتى يوم البعث ويوم الحساب، وتُسمَّى حياة البرزخ؛ أي الانتقال من الحياة إلى الموت عن طريق حياة ثانية مؤقَّتة. ومع أنه لفظٌ قرآني، إلا أن استعماله كثر عند الصوفية في وصفهم لعوالم الروح. حياة القبر إذن من الأمور المتوسطة بين الدنيا والآخرة، وقد كثرت الإشارة إليها في العقائد المتأخِّرة، أو في الشروح المتأخِّرة على العقائد المتقدِّمة، ثم تحوَّل بعد ذلك إلى موضوعٍ مستقل يعمل فيه الخيال الشعبي بحريةٍ تامة، بصرف النظر عن علم أصول الدين.١

البرزخ إذن هو الحياة المتوسِّطة بين الموت والبعث، تتراءى فيه أحوال القيامة قبل البعث، تُعرَض النار على الكفار. ولكن لماذا لا تُعرَض الجنة أيضًا على المؤمنين؛ لينعموا بريحها، ويتنشقوا نسيمها، كما يتألم الكفار من لهيب النار؟ وهل في القبر زمان، فيُعرَض فيه الموتى على النار صباحًا ومساءً؟ وكيف تُعرَض النار على الكفار والجنة على المؤمنين، والحساب لم يتم بعد، ولم يحدث دفاع، ولم يُنطَق حكم، ولم يُوقَع جزاء؟ ربما هي بقايا العقائد القديمة في حياة القبر، كما هو الحال في تاريخ البشرية عند بناة الأهرام، كسكن للموتى وتحنيط الأجساد ووضع الطعام والشراب والحلي معه؛ حتى تنعم الروح حين تعود إلى الجسد. وربما هي رغبة في قهر الموت واستمرار الحياة؛ تخفيفًا لآلام القبر، وحرصًا على راحة الميت، وما زالت ذكراه حية في الأذهان، والدموع في الأجفان، رغبةً في الاتصال؛ إذ لا تُعقَل هذه الفجوة بين الموت والبعث، بين الفناء والخلود.

(١) هل تعود الروح؟

ولكن افتراض حياة في القبر يتطلب عودة الروح إلى الجسد، فهل تعود الروح إلى الجسد بعد مفارقته؟ وماذا تفعل الروح إذا عادت ولم تجد جسدًا مُوارًى في التراب، كما هو الحال في الغريق الذي طواه اليم، أو الجسد الذي أكله السبع، أو الذي مزَّقته السيوف إربًا إربًا، أو الذي حرقته النار فصار رمادًا؟ أين تعود الحياة؟ هل تعود الأجزاء إلى الجسد حتى يكتمل ثم يعود إليه الروح، أم تعود الروح إلى الأجزاء المتبقِّية؟ وماذا لو كان الجزء المتبقِّي هو اليد أو الأصبع دون القلب أو الرأس أو اللسان؟٢ لقد رأى القدماء أن الحياة تُرَد إلى «عُجب الذنَب»، وهو آخر سلسلة في العمود الفقري من أسفل، والتي منها يخرج ذيل الحيوان، فهو الجزء من الجسد الذي لا يفنى ولا يأكله التراب، ومنه بدأ الخلق الثاني والبعث، وهو المكان الذي يجمع بين الصلب والترائب، والذي فيه يتكون المني ويُحفَظ، وهو ماء الحياة الذي منه يبدأ الخلق والتكوين في الأرحام. وكيف يُعذَّب أو يُنعَّم «عُجب الذنَب» دون أن تُرَد فيه الحياة؟ وكيف تُرَد الحياة إلى العظم قبل أن يكسوها اللحم وتسري فيه الدماء؟ وقد يُؤجَّل رد الحياة إلى «عجب الذنب» إلى البعث والنشور قبل الخروج من القبور ليوم الحساب. وهل يظل النخاع في «عُجب الذنَب»، ولا يجفُّ حتى تبدأ منه الحياة من جديد؟٣ وكيف ينعم أو يتألم «عُجب الذنَب» وهي عظامٌ نخِرة، ليس بها جهازٌ عصبي للآلام والإحساس إن لم تُرَد إليها الحياة؟ وهل تتألم العظام الحية ونخاعها بها طري لم يجفَّ بعد؟ وهل اللذة والألم يحدثان في العظام، ويتحولان إلى إدراك يتم المقصود بهما في عبرة الإنسان وجزائه على الأعمال، أم مجرد لذة وألم لموضوعٍ طبيعيٍّ غير مُدرَك لا اعتبار له، ولم يفعل شيئًا بمفرده، بل كان مجرد آلة لإنسانٍ عاقل ومُريد باختيار؟ وإذا ما تحلَّل البدن، فأين تعود الروح قبل أن يُحيي الله العظام وهي رميم يوم البعث والنشور؟ ومتى تعود الروح إلى الجسد؟ هل تعود بمجرد مواراته ووضعه في اللحم وطيِّه في القبر؛ أي بعد الموت مباشرةً والجسد ما زال طريًّا حيًّا، به لحم ودم وعظم، وقبل أن يتساقط الجلد ويتشقق الرأس، وما زال بالجسم بعدُ مظاهر الحياة، أم بعد أن يتحلل ويبلى وتأكله الديدان؟ وهل ستنتظر الروح قبل أن تعود تحول الجسد وفناءه حتى تعود إليه وتُحييه؟ وكم من الوقت تظل حياة القبر قبل أن يبدأ الموت الثاني انتظارًا للبعث والنشور؟ وهل تحفظ الروح الجسد من البِلا إذا ما عادت إليه؟ وهل تحرِّك الروح الجسد، وتجعله قادرًا على الكلام؟ يبدو أن عودة الروح إلى الجسد الغرض منها الرد على الأسئلة التي يُلقيها الملكان؛ فتَّانا القبر، وكأن دور الإنسان في الإجابة فحسب دون إلقاء أي سؤال أو اعتراض!٤ وما الفائدة من جواب المؤمن أو الكافر وقد انتهى العمر، وانقطع التكليف؟ وقد سُجِّل كل شيء من قبل، ولا داعي لإجاباتٍ نظريةٍ إضافية، وأعمال الإنسان في دنياه خير إجابة على نظره. وهل النظريات أفعال؟ وكيف يُصرُّ الكافر على كفره وقد علِم أن الأمر جِد، والمعاد حق، ولا يأخذه فرصة للتوبة؟ وهل المقصود من السؤال الامتحان والاختبار لوجود فرصة للاختيار ومراجعة المواقف؟ وكيف يتكلم المؤمن وينطق بالشهادتَين؟ وما الفائدة من ذلك وأعماله في الدنيا خير شاهد على إيمانه من قبل؟ وماذا لو أخطأ في الإجابة من هول الموقف، ومن الظروف غير العادية التي هو فيها؟ وماذا عن الكافر صاحب الأعمال الحسنة، ولكن في إطارٍ نظريٍّ مُخالِف؟ وماذا يقول المؤمن العاصي الذي يُجيب صوابًا نظرًا، ولكن أعماله مخالفة لإجاباته؟ وماذا يقول الحكيم المتأوِّل صاحب العمل الصالح؟ وماذا يقول اليهودي والنصراني الذي اهتزَّت تصوراته في التوحيد والعدل؟ وماذا يقول اللاأدري أو الشاكُّ أو المُلحِد؟ وكيف يتحدث الأبكم؟ ولا يتضح الهدف من إعادة الروح إلى الجسد؛ أهو المعرفة النظرية أم التعذيب والتنعيم؟ هل مجرد الإجابة على سؤال الملكَين أم الجزاء، ثوابًا كان أم عقابًا؟ يبدو أن الهدف من إعادة الحياة إلى المادة يكون بالقدر الذي يمكن به سؤال الملكَين وعذاب القبر أكثر من نعيمه، وليس لباقي الأفعال الاختيارية. ويظل الميت في قبره دفينًا بلا حرية في أسئلته أو في أفعاله، وقد كان من قبلُ سجينًا حيًّا، وهو الآن سجينٌ ميت؛ شقاء في الحياة وعذاب في الممات! لذلك قد يكون من الأسلم عند البعض الآخر أن تكون حياة القبر بالروح لا بالبدن، وأن يكون السؤال والعذاب بالروح لا بالبدن. ويخلق ذلك إشكالًا آخر وهو مُستقَرُّ الأرواح. أين كانت الأرواح قبل أن تأتي إلى القبر؟ وهل للروح مكان تنتقل منه أو إليه؟ ولماذا تعود الروح إلى القبر بالذات حيث يرقد الجسد، وهي ليست في حاجة إليه، وقد كان يمكن للمساءلة والعذاب أن تتمَّا خارج القبر؟ قد يكون الأمر كله مجرد خيال شعبي يقوم على شدة الارتباط بالموتى الأعزاء، وكما ظهر في تاريخ الفكر البشري، ابتداءً من عبادة الموتى وأرواح الأسلاف وإعادتها وزيارتها، ثم بناء الأهرام وتحنيط الجثث والإعداد للحياة الأخرى باعتبارها استمرارًا للحياة الدنيا. وقد تكون حياة القبر المرحلة الثالثة في تاريخ البشرية؛ مرحلة متوسِّطة بين الموت والحياة، حتى تأتي مرحلة رابعة وأخيرة تكون الكلمة فيها للعلم.٥

(٢) أين مستقَرُّ الأرواح؟

إذا كانت الأرواح تعود إلى الجسد، فهي تنتقل من مكان إلى مكان؛ وبالتالي يبرز سؤال: وأين مستقَرُّ الأرواح؟ وهل هناك تصورٌ مكاني لها؟ وإذا كانت الأجساد مطمورة في القبور، فالأرواح لا بد وأن تكون في مكانٍ ما. وتتراوح التصورات لمستقَرِّ الأرواح بين التصورات المكانية الحسية الفجَّة، وبين التصورات المكانية الروحية التي تتناسب مع موضوعها؛ فقد تكون الأرواح في بئر أو في صناجة الجابية؛ فإذا كانت أرواح الكفار فهي في بئر، وإن كانت أرواح المؤمنين فهي في الجابية؛ أي في مكانٍ أفضل. روح الكافر في مكانٍ عميقٍ مُغلَقٍ مُظلِم، في حين أن روح المؤمن في مكانٍ مسطَّحٍ مفتوحٍ مُنير. وهو أقرب إلى التصورات القديمة عند شعوب المنطقة (اليونان والرومان)، ودياناتها (اليهودية والنصرانية). وقد تكون الأرواح على أفنية قبورها تحوم حولها وتدور فيها، سواء كان الفناء مفتوحًا أو مُغلَقًا، عاريًا أم مستورًا. وهو تصور أقرب إلى طبيعة الروح الطائر الذي يحتاج إلى مكانٍ فسيحٍ مفتوح حتى تسهل الحركة فيه. وفي هذه الحالة ألَا تُخطئ الأرواح قبورها، أو تكون أقرب إلى الحمام الزاجل الذي يُخطئ مُنطلَقه وهدفه؟ وهل تظل الأرواح طائرة فوق أفنية قبورها ليلَ نهار، أم تهدأ أحيانًا وتستقر في مكانٍ ألصق إلى الأرض؟ فإذا ما عادت الحياة إلى القبر، هل تهبط الأرواح من الأفنية إلى أقبية، ثم إذا ما انتهى السؤال والعذاب تصعد من جديد إلى الأفنية، وتظل هكذا إلى يوم البعث والنشور؟٦ وقد تكون الأرواح في مكانٍ روحيٍّ متَّسِق مع طبيعتها، وهو أقرب إلى الزمان منه إلى المكان، وهو البرزخ الذي تم فيه «عهد الذر»؛ فقد خلق الله الأرواح جملةً، وهي نفس الأنفس العاقلة الحاسة، وأخذ عهدها وشهادتها وهي مخلوقةٌ مصوَّرةٌ عاقلة قبل أن يأمر الله الملائكة بالسجود لآدم، وقبل أن يُدخِلها في الأجسام والأجساد يومئذٍ تراب وماء، ثم أقرَّها حيث شاء، وهو البرزخ، والذي ترجع إليه بعد الموت. ولا يزال يبعث منها إلى الأجساد المتولِّدة من المني المنحدِر من أصلاب الرجال في أرحام النساء، ثم يتم امتحان الناس واختيارهم في الدنيا. وبعد الوفاة تعود الأرواح إلى البرزخ الذي منه أتت. رآها الرسول ليلة الإسراء والمعراج عند السماء الدنيا؛ أرواح أهل السعادة على يمين آدم، وأرواح أهل الشقاء على يساره عند «منقطع العناصر». وهنا يتم الخلط بين الزمان والمكان؛ فالبرزخ زمان، ومنقطع العناصر والسماء الدنيا مكان. وتعود الأرواح من جديد إلى الأجساد من البرزخ إلى القبور يوم البعث والنشور وحين قيام الساعة، وهي الحياة الثانية. فالحياة الثانية ليست في القبر، بل استعداد لليوم الآخر. وتنقسم الأرواح فريقَين: السعداء على يمين آدم، والأشقياء على يساره. وهو تصورٌ مكاني. كما تعجل أرواح الأنبياء والشهداء والسعداء إلى الجنة، وتتباطأ أرواح الأشقياء إلى النار، وهو تصورٌ زماني. وإن تصوُّر البداية بالعهد قبل الأجسام يجعل من الصعب تصور إمكانية الخطأ، وإلا كانت الأجساد أقوى من الأرواح، مصدرًا للنسيان؛ نسيان العهد، وإنكارًا للشهادة.٧ إن الحكمة من الإسراء هي التدليل على إمكانية تحويل عالم الغيب إلى عالم شهادة يمكن رؤيته؛ أي إدراكه بالحواس، ومعايشته بالتجربة. ولا يمكن تأويل «عهد الذر» على أنه عهد التزام بالطاعة، وإلا كان حجة للبشر لا عليهم، وإسقاطًا للأمر، وإلا لما وُجد على الأرض إلا مؤمن؛٨ لذلك يأتي التصور الآخر للروح على أنه عرَضٌ في مُقابِل هذا التصور الماهوي على أنه جوهر؛ فالروح عرَضٌ لا يبقى وقتَين، يعود ثم يفنى آلاف المرات في الثانية الواحدة. هو روحٌ متجدِّد، صيرورة الحياة والموت، انتقال من الوجود إلى العدم ومن العدم إلى الوجود.٩ وهو تصورٌ أقرب إلى التصور العلمي القائم على التوحيد بين الروح والمادة؛ فإذا كان التصور الأول يقوم على ثنائية الروح والبدن والتمييز بينهما ومفارقة أحدهما للآخر، فإن التصور الثاني يقوم على التوحيد بين الروح والبدن، وعلى أحادية النظرة للإنسان. وما الروح والبدن أو الحياة والموت إلا حالتان يتبدل عليهما الإنسان، وينتقل من إحداهما إلى الأخرى. وفي مقابل هذَين التصورَين الميتافيزيقيَّين تركِّز إحدى الحركات الإصلاحية الحديثة على تحريم زيارة قبور الصالحين والأولياء دون الدخول في المتاهات القديمة؛ إما لقصورها الفكري، أو لتركيزها على السلوك العملي للمسلمين؛ فالموت ظاهرةٌ اجتماعية، والتبرك بالقبور وزيارتها تخلٍّ عن الاعتماد على النفس، وشرك بالتوحيد، وإنكار للعدل؛ أي لقدرة الإنسان النظرية والعملية.١٠

(٣) هل هناك سؤال للملَكَين؟

وسؤال الملَكَين أو جوابهما نيابةً عن الإنسان نتيجة عودة الروح إلى الجسد؛ فلا حساب ولا سؤال أو جواب بدون حياة. وقد يكون الهدف من إعادة الروح إلى الجسد هو سؤال الملَكَين للميت في قبره، وامتحانه فيه، واستنطاقه مكنون نفسه قبل يوم الحساب. وقد يكون الهدف من السؤال هو إعادة الروح إلى الجسد، وإثبات حياة القبر؛ وبالتالي يتردد الإنسان؛ أيهما علة وأيهما معلول؟ هل إعادة الحياة إلى الجسد من أجل السؤال، أم إن السؤال من أجل إعادة الحياة إلى الجسد؟ وقد تعود الروح إلى الجسد دون أن يحيا الإنسان من جديدٍ حياة اليقظة، بل يكون أشبه بحُلم النائم؛ فإذا ما تيقَّظ الإنسان كليةً فقد يُعارِض، وقد يفعل، وقد يختار. والنوم موتةٌ صغرى، والموت نومةٌ كبرى. وإذا ما عادت الروح إلى أجزاء الجسد وليس إلى جله، فكيف تتكلم أجزاء الجسد التي دفع الله بالحياة فيها؟ كيف يتكلم القلب وحده بلا لسان وشفتَين؟ هل هناك لغةٌ غير منطوقة بلا لسان وصوت وفم، وبلا عقل وذهن وإدراك؟ وقد تُرَد الحياة إلى النصف الأعلى؛ لأن بها الرأس والفهم ومعظم الحواس، دون النصف الأسفل. وكيف يمكن إحياء جزء وترك الباقي؟ أليس الوعي كيفًا خالصًا دون كم؟ وهل يتجزأ الوعي الخالص أو يوجد في مكان؟ فإن استعصى السؤال للبدن، فإنه يكون للروح. فالسؤال في هذه الحالة لا يتطلب عودة الروح إلى الجسد، بل مجرد عودة الروح. والسؤال للروح الخالص أفضل من سؤال الجسد الميت. والأمثل هو سؤال الروح في البدن بشرط عودة الروح وحضور البدن. ومن أين تأتي الروح؟ وإلى أين تعود؟ هل تأتي من البرزخ، وتعود إلى القبر؟ وأين مستقَرُّ الأرواح؟١١
والآن، لماذا يسأل الملكان والميت الحي يُجيب؟ وهل يقتصر دور الإنسان وهو في هذه الظروف غير العادية على الإجابة؟ إن السؤال أقوى من الجواب، والجواب مشروط بالسؤال. السؤال يدل على قوة السائل، في حين أن الإجابة تدل على ضعف المُجيب؛ لذلك كان السؤال والجواب أقرب إلى الاستجواب، كما يتم في أقسام الشرطة لتحرير المحاضر، أو في أجهزة المخابرات للتعرف على الجناة. وهل هناك اعتراضات وشهود؟ هل هناك تسجيل وتدوين؟ هل هناك تسجيل للحساب؛ مناقشة وردود واعتراضات؟ وما الهدف من السؤال وكل الإجابات معروفة سلفًا، قد تم تدوينها في صحائف الأعمال في الدنيا، وتُعرَض على الإنسان في الآخرة، فيأتيها المؤمن بيمينه والكافر بشماله؟ فإذا كان حساب المناقشة وطلب العلية أهم من حساب العرض الإخباري الخالص، يكون سؤال الملَكَين في القبر أهم من الحساب الختامي. ولماذا حساب المناقشة المبدئي والله وملائكته يعلمون الرد، وكل شيء لديهم في لوحٍ محفوظ؟ لماذا السؤال والإجابة عليه معروفة سلفًا، ومدوَّنة في صحائف الأعمال؟ ألا يعرف الملكان الإجابة قبل السؤال؟ إذن يكون السؤال في هذه الحالة أقرب إلى الامتحان الكاذب أو الاختبار الخادع؛ لأنه لا توجد فرصة للمراجعة أو التعلم أو التوبة. وإذا كانت الحكمة من السؤال إظهار المؤمنين من بين العصاة، أليس ذلك معروفًا من قبل؟ وهل يحتاج الله إلى أن يتباهى أمام الملائكة بالمؤمنين؟ وهل من صفات الله أن يفضح الكافرين أمام الملائكة أم ستر عيوبهم؟ وكيف يفضح الله الكافرين أو يشمت فيهم أمام الملائكة والزمان ما زال، والميت في القبر، والصلاة على الميت والدعاء له مستمر من الآخر، ويوم البعث لم يحِن بعد؟ ألا يُصيب ذلك المؤمن بالغرور والكافر بالحسرة؟ وماذا عن دفاع الكافر بأنه ما زال في القوس مَنزع؟ وكيف يُصدَر الحكم عليه قبل الدفاع، ويُدان قبل المرافعة؟ إن هذا لأشبه بالحساب قبل يوم الحساب أو بحسابٍ صغير قبل الحساب الكبيبر، بتدريب على الحساب وتمرين عليه، بتمثيل حساب قبل الحساب النهائي الفاصل، وإلا فكيف يبدأ الحساب قبل قيام الساعة؟ هذا هو هم الساعة قبل الأوان. يتراءى المستقبل في الحاضر كما يتراءى الحاضر في الماضي. والعجيب أنها كلها أسئلةٌ نظريةٌ خالصة عن التصورات والمعارف، وليس أسئلة عملية عن النُّظم والأفعال، وكأن الإيمان له أولوية على الأفعال، وكأن النظر له وجودٌ مستقل عن العمل؛ فالأسئلة كلها عقائدية حول الله والرسول والدين، وليست أسئلةً عملية حول تطبيق الشريعة أو حقوق الإيمان وواجبات المكلَّف. والأعجب من ذلك كله عدم تساوي الأسئلة من حيث الصعوبة بين المؤمن والكافر. فتُعطى الأسئلة السهلة للمؤمنين والصعبة للكافرين؛ حتى تسهل إجابة الفريق الأول، وتصعب إجابة الفريق الثاني محاباةً وتحيزًا، وهو ما يناقض أبسط قواعد العدل وتكافؤ الفرص. وكيف تختلف أحوال السائلين في الضعف والشدة، في الرفق أو الغلظة، في المساعدة وعدم المساعدة، في السهولة والصعوبة، في طول المدة أو قصرها، في وضوح الموضوع وغموضه، في تكرار السؤال وعدم تكراره، وفي عدد السائلين؟ وهل من العدل أن يُعطى المؤمنون أسهلةً سهلة في موضوعاتٍ واضحة في مدة طويلة مع مساعدة الملَكَين لهم ومعاملتهم الرقيقة معهم، في حين يُعطى الكافرون أسئلةً صعبة في موضوعاتٍ غامضة وفي مدة قصيرة ودون مساعدة وفي معاملةٍ غليظة؟ وكيف لا تكون الأسئلة واحدة لكلٍّ من الفريقَين، المؤمنين والكافرين، فيُسأل البعض في أجزاء، بينما يسأل الآخر في الكل؟ كما تكون الأسئلة عامة للبعض وخاصة للبعض الآخر. وتكون الأسئلة عن الأشخاص بلا تعظيم لهم؛ حتى يكون للإنسان جرأة على الحكم بلا خوف من العظماء، وبلا تبجيل لهم، كما هو الحال في الدنيا. ويدل ذلك على إسقاط أمور الدنيا على بدايات الآخرة عن طريق النفي والسلب، وكأن قياس الغائب على الشاهد ليس فقط هو أساس العقليات في أصلَي التوحيد والعدل؛ ممَّا يؤدي إلى التجسيم والتشبيه، بل والتنزيه، بل أيضًا هو أساس السمعيات في أمور المعاد. والأعجب من ذلك كله هو حدوث غش في الامتحان عندما يساعد الملكان المؤمن في الإجابة، ولا يساعدان الكافر، بل إن الأمر يصل بالملَكَين إلى حد التدليس على الكافر؛ حتى يُوقِعاه في الخطأ عنوة، ثم بعد ذلك يُعذَّب في القبر وفي الآخرة بعد الحساب النهائي؛ جزاءً له على خطئه! وكيف يكون الملكان معصومَين من الخطأ طبقًا لعصمة الملائكة، ثم بعد ذلك يقومان بالتدليس على الكافر، فيزيدا شقاءه شقاءً، وعذابه عذابًا، وهو ما يناقض الرحمة الإلهية، خاصةً إذا كان الغرض من سؤال الملَكَين هو إعطاء فرصة للعصاة من أجل النجاة؟ وهل لا بد أن ينجح المؤمن بالضرورة وأن يرسب الكافر بالضرورة؟ وقد يكون لدى الكافر جوابٌ سديدٌ صريح، ولا يكون لدى المؤمن إلا النفاق والرياء. قد يكون عند الكافر إبداعٌ أصيل، ويكون عند المؤمن تقليدٌ مميت. يبدو أن ظروف السؤال كامتحان تناقض العدل؛ وبالتالي تناقض السمعيات العقليات. وفي هذه الحالة تبقى العقليات، ويُعاد تأويل السمعيات؛ حتى تتفق مع العقليات، وتُفهَم أمور المعاد طبقًا لأصل العدل.١٢ ويتجاوز الأمر الامتحان إلى توقيع العقاب، فيُضرَب الكافر بالمرزبة عقابًا له على جهله أو خطئه، وكأن الإجابة بعدم المعرفة خطأ، في حين أنه يخطئ من يفتي بغير علم. والحقيقة أن الإنسان ما دام عقله معه فهو قادر على الإجابة، بل قادر على أن يتحول من المسئول إلى السائل، وأن يأخذ بتلابيب الملَكَين ويسألهما بدوره عن ربهما ودينهما ورسولهما، فتنقلب الآية، ويصبح المسئول سائلًا والسائل مسئولا. هذا السؤال هو فتنة القبرة، والملكان السائلان هما فتَّانا القبر، وكأن الإنسان لم تكفِه فتن الحياة حتى تُلاحِقه الفتن حتى القبر! ولماذا يكون في القبر فتنة وهو مُظلِم، والميت قد انتقل من الدنيا إليه، وهو عالمٌ جديد لم يألفه؟ ولماذا لا يكون هناك نوع من تخفيف العقاب، عذاب الوحدة والوحشة والظلمة والقبضة والضغطة والصمت؟

ولمن يكون سؤال الملَكَين في القبر؟ أللجن والملائكة؟ وهل عاشت الجن والملائكة في الدنيا وماتت ثم دُفنت أجسادها وواراها التراب؟ وهل هي مكلَّفة ومُحاسَبة في الدنيا، وفي حاجة إلى فتنة في الآخرة؟ قد يكون السؤال للجميع باستثناء الملائكة والجن. وفي هذه الحالة، لماذا لا يُسأل الملائكة؟ هل لأنهم غير مكلَّفين؟ ولماذا لا يُسأل الجن؟ هل هم مكلَّفون مثل الإنس ما دامت لهم رسلٌ مثلنا، وما داموا أممًا مثلنا؟ وهل للملائكة والجن قبور يتم السؤال فيها؟ وهل تموت الملائكة والجن كما نموت نحن؟ وكيف يمنع الجن طاعة الإنسان في شهر رمضان؟ أيكون هو المسئول عن معاصي الإنسان فيه؛ وبالتالي يصطدم عمل الجن مع أصل العدل وخلق الإنسان لأفعاله؟ وكيف يُسجَن الجن في شهر رمضان؟ ومن الذي يُطلِق سراحه فيما بعد؟ ومن هم سجَّانوه؟ وكيف؟ وأين؟ وقد يُستثنى الأنبياء من السؤال وأطفال المسلمين والصِّبية والعشرة المبشَّرون بالجنة والصدِّيقون والشهداء وقُراء القرآن، وقد تتوالى الاستثناءات حسب الاختصاص والإعجاب! فما الفرق بين قُراء القرآن وحملة العلم؟ وما الفرق بين الأطفال وبسطاء الناس وحسني النية وأصفياء القلوب؟ ألا يكون ذلك ضد قانون الاستحقاق، والحكم سلفًا قبل أن يصدر الحكم طبقًا للأعمال؟ أم إن هؤلاء جميعًا أحكامهم بديهيةٌ معروفة مُسبَقًا، ليست في حاجة إلى إصدار بعد مداولة؟ وماذا عن معاصي الأنبياء وذنوبهم في حالة عدم العصمة؟ هل لأن الحسنة الكبيرة تحجب السيئة الصغيرة طبقًا لقانون الإحباط والتكفير؟ وفي حالة عدم السؤال، كيف يُسأل الأنبياء عن عقائد نظرية هم رسلها وحملتها والمبلِّغون بها والمؤتمَنون عليها؟ وكيف يُسأل الأنبياء عن جبريل والوحي، خاصةً وكأن هناك شكًّا في علمهم أو إيمانهم بها؟ وكيف يُسأل الصِّبية والأطفال عن عقائد نظرية وهم قبل سن التكليف؟ وكيف يُساوى في السؤال أو عدم السؤال الأنبياء والأطفال أو الصِّبية والرسل؟ وكيف يُسأل محمد خاتم الأنبياء والمرسلين والشاهد على الرسل والأمم؟ ولماذا لا يُسأل مُلازِم سورة تبارك، أو من قرأ سورة الإخلاص في مرضه ثلاثًا، أو من مات يوم الجمعة أو ليلتها؟ هل في القرآن إنقاذ؟ وهل تتفاضل سور القرآن؟ وهل يتفاضل الموت في أيام الأسبوع والإنسان لا حيلة له في تحديده، فلكل أجل كتاب؟ أليس من يقرأ القرآن في مرضه أخوف ممَّن يقرؤه في صحته؟ وهل هناك تفاضل في أسباب الموت؟ ومن مات بالطاعون فقد مات غيلة، ولم تُعطَ له فرصة النجاة والتوبة. والطاعون هنا أشبه بحوادث الطريق، والسكتات القلبية، والموت الفجائي دون إعداد. قد يكون كل ذلك أقرب إلى الخيال الشعبي الذي يعبِّر عن تقديس الأبطال والقديسين واحترام العلماء وتقديس القرآن ويوم الجمعة، وتفضيل سورة على أخرى نظرًا للسهولة العملية والمقتضيات الإجرائية، أو الموضوعات المطابقة للمواقف، مثل قراءة سورة «يس» على المقابر.

وإذا كان السؤال للكفار دون المؤمنين، فكيف يتم ذلك والإجابة معروفة سلفًا؟ وهل الكفر نظري أم عملي؟ وإذا كان السؤال للمؤمنين أيضًا مع الكافرين، فالجواب أيضًا معروف سلفًا، وإلا لما كانوا مؤمنين، ولما أمكن تمييزهم عن الكافرين. وكيف يُلهَم المؤمن الجواب وكأنه لا يعرفه، وكأن إيمانه أعمى، بالإضافة إلى أنه غش في الامتحان؟ وهل المؤمن عاجز عن الاعتماد على النفس والإجابة من علمه وإيمانه وتصديقه؟ ولماذا يضرب الكافر ولا يُساعَد مثل المؤمن في شيء، ويُسرَع إليه العذاب وكأن وقته قد حان، وساعة الحساب قد حلَّت؟ وإذا كان السؤال للمسلمين وحدهم، فهل يكون على المسائل النظرية، والحساب ليس على النظريات، بل على الأفعال؟ وما فائدة السؤال عنها والإجابة يعرفها المسلم مُسبَقًا وإلا لما كان مسلمًا؟ وإذا كان السؤال للأمة كلها، فمن المسئول في الأمة؟ وإذا كان السؤال للأمم كلها، فالناس كلهم مسلمون مكلَّفون، حتى الذين لم تصِلهم رسالة الأنبياء. وكيف يُسأل اليهود والنصارى وهم أهل كتاب، لنا منهم أعمالهم دون تصوراتهم؟ وهل يكون السؤال عن عقائدهم الخاصة ورسلهم، أم عن أعمالهم التي يتساوى فيها الجميع؟ وكيف يحاسب الملكان كل الأموات، ولدى كل الأمم في كل أطراف الأرض؟١٣
وهل هناك فرق بين حساب المناقشة القائم على طلب العلة في سؤال: لمَ فعلت هذا؟ وحساب العرض القائم على الإخبار في سؤال: فعلت هذا وغفرته لك؟ والتعليل أساس الشرع، وهو السؤال الحق، في حين أن الإخبار ليس سؤالًا. وكيف يُسأل عن التعليل وكل شيء معلوم، خاصة في عقيدة الجبر ونظرية الكسب، ما دام الله فاعلًا لكل شيء. وأهداف الإنسان ودوافعه معلومة أيضًا في خلق الأفعال. وما الفائدة من حساب العرض إذا كانت المغفرة قد أُعطيت من قبل؛ وبالتالي لا يكون المسئول فيها في وضع المساءلة الفعلية وهو يعلم الإجابة سلفًا، وكأنها مساءلةٌ شكلية في أوضاعٍ متميِّزة لمسئولين من العلية؟ ومتى يقع ذلك؟ إذا كان السؤال بين النفختَين في الصور، فذلك يكون قُبَيل البعث، وليس بعد الدفن مباشرةً والجسد ما زال طريًّا قادرًا على تقبُّل عودة الروح والإحساس بالعذاب. هل هو إذن استباق للمستقبل ورؤياه في الحاضر؟ وما الفائدة منه إذا كان الحساب سيتمُّ وسيعرف الإنسان النتيجة؟ وكيف يتم سؤال الملَكَين بين النفختَين والملائكة تموت في الحال؟ كيف يصحُّ السؤال من ملائكة تموت؟ وقد لا يبدأ السؤال بمجرد الموت قبل الدفن، ولكن بعد أن يُدفَن؛ فقبل الدفن ما زالت الميت بين أهله، وحوله حياة الصراخ والعويل، اليأس والأمل، الحب للفقيد والترحم عليه. فالفقيد ما زال في الذاكرة لم يطوِه النسيان. وما إن يطويه ظلام القبر تبدأ الحياة المتصلة، ويبدأ السؤال بعد التفرغ، وكأن لحظة السؤال تتفاوت بين الآخرة والدنيا، بين آخر الزمان قُبَيل البعث وبين أول الزمان بُعَيد الدفن.١٤ فإذا سهل حل الزمان فإنه يصعب حل المكان. فماذا يحدث لو لم يُدفَن الميت، ولم يُعرَف له قبر، مثل الذي أكله السبع، أو الذي طواه اليم، أو الذي تحوَّل إلى رماد في الحريق؟ وماذا لو انتقل الميت من قبر إلى آخر؟ وماذا لو اختلطت عظامه بعظام غيره في المدافن الجماعية إثر الكوارث والحروب، أو في مقابر عامة المسلمين؟ وبأي لسان يتم السؤال؟ بالعربية؟ وماذا عن غير الناطقين بالعربية؟ أم بالسريانية؟ أم يُسأل كل واحد بلسانه؛ ممَّا يتطلب معرفة الملَكَين بكل اللغات؟ وهل يسأل الملكان أم يكفي واحد منهما؟ وهل من العدل التخفيف على البعض بسؤال ملاك واحد، والتصعيب على البعض الآخر بسؤال الملكَين معًا؟ وهل من العدل أن يجتاز إنسان امتحانًا واحدًا، وأن يجتاز غيره امتحانَين؟ وهل من العدل أن يُسأل واحد سؤالًا واحدًا أو ثلاثة أسئلة أو ثلاث مرات، وأن يُسأل الآخر أكثر من سؤال وأكثر من مرة؟ وهل من العدل أن يُسأل واحد يومًا واحدًا أو سبعة أيام، وأن يُسأل آخر أربعين صباحًا؟ إن كثرة الأسئلة وطول مدة الامتحان تدل على أن الطالب صعب المِراس، قادر على الصعود والحوار والجدل أكثر من صاحب الأجوبة الجاهزة على الأسئلة القليلة في المدة الوجيزة. الأول امتحان للكبار، والثاني امتحان للصغار. الأول امتحان يقوم على الرأي والمقال، والثاني يقوم على مجرد وضع علامات صواب أو خطأ على أجوبةٍ معروفة سلفًا.١٥ وهل من العدل أن يُسأل بعضهم عن بعض اعتقاداته، والآخر يُسأل عنها كلها؟ هل من العدل إقامة امتحان لمتسابقَين خصمَين؛ الأول في جزء من المقرر، والثاني في المقرَّر كله؟ وهل موضوعات الامتحان نظريةٌ خالصة ولسانيةٌ قولية مثل الشهادتَين وأمر التوحيد؟ صحيحٌ أن الأسئلة الشخصية مثل الإيمان بمحمد: ماذا تقول في هذا الرجل؟ وإنما القصد منها عدم التعظيم للأشخاص؛ ليتميز الصادق في الإيمان عن المرتاب، وحتى تُنزَع هالة التقديس عن موضوعات السؤال. ولكن الإجابة بنعم من واحد قد لا تدل على الصدق الفعلي، كما أن الإجابة بلا أدري من آخر لا تستدعي الشقاء إلى الأبد؛ فالشك بداية اليقين، وعلم ببرهان خير من إيمان بتقليد، ومن أفتى بغير علم فقد جهل، ومن لا يعلم فإنه يقول الله أعلم. وهل يليق بالملائكة تعذيب البشر إلى هذا الحد، وهو ما يعارض صورة الملاك ووصفه في الخيال الشعبي وفي التجربة البشرية؟ وهل تصبح صورة الملكَين دائمًا هي صورة عزرائيل، ملك الموت؟ كما أنه يصعب تحديد مكان وقوف الملكين حين السؤال. قد يقِف واحد منهما عند الرأس، والآخر عند القدمَين؛ للإحاطة بالميت من قمة رأسه إلى أخمص قدمَيه. وهل يجوز وقوف الملاك عند القدمَين أم إن رتبته في الشرف تتطلب الوقوف عند الرأس، فالرأس أشرف من القدم؟ الأول على يمين الرأس، والثاني على يساره من على الكتفَين، وكأنهما محمولان على الإنسان، قريبان من الأذنَين والشفتَين واللسان. وهل يصل حجم الملكَين إلى هذا الحد القليل بحيث يدخلان القبر الذي لا تتجاوز مساحته بضعة أمتار، ويقفان على رأس الإنسان في مساحة لا تتجاوز شبرًا واحدًا؟ والخيال الشعبي والروائيات تجعل الملاك من حيث الحجم أكبر بكثير من حجم الإنسان، يصل حجم البعض إلى ما بين السموات والأرض! وقد تزداد التفصيلات في وصف الملكَين والمعاونين لهما، وكلما تزداد التفصيلات يزداد الشك في الرواية، كما تزداد نسبة الخيال الشعبي؛ فيدخل عنصر اللون في العيون، فتكون إحدى العينَين سوداء والأخرى زرقاء، وهما لونان أحدهما داكن والآخر فاتح، لونا الخير والشر، الإيمان والكفر، مثل الأسود والأبيض، وزرقة السماء مثل بياض القلب. وقد يكون كلاهما أسودي العينَين؛ فالسواد لون البشاعة والقبح. وقد تعني زرقة العين مجرد تقليب البصر والتحديق إلى القبور؛ حتى يظهر بياضها، ثم تحوَّل المعنى اللغوي إلى وصفٍ شيئي. وقد يحمل أحدهما بيده مِطرقة من حديد يضرب بها رأس الكافر عندما يعبِّر عن لاأدريته وشكِّه، فيصيح من وجع الضربة، بينما يتراءى للمؤمن مقعده من الجنة بعد أن أبدل الله مقعده من النار بعد اجتيازه الامتحان والإجابة على السؤال!١٦ وقد تظهر ملائكةٌ أخرى مساعدة، مثل ناكور ورومان، يقومان بدور المُراقِب العام! يُعلِن رومان الامتحان، أو يفتح محضر السؤال والجواب! وقد يُسمَّى الملكان «رقيب وعتيد»، الثاني أعنف من الأول، كما هو الحال في منكر ونكير، ولكن قد يسبقهما رومان الذي يطلب من الميت أن يجتاز الامتحان كتابيًّا، وأن يكتب ما عمله في الدنيا. ولا مجال لاعتراض الميت بأنه لا قلم له ولا مداد ولا قرطاس؛ إذ يُخبِره رومان بأن القلم أصبعه، وبأن المداد ريقه، وبأن الكفن قرطاسه! وهل يكتب الأصبع؟ وهل يترك الريق الأبيض علامة على كفن أبيض؟ أو هل تتسع رقعة الكفن للكتابة خاصةً لأعمال الأشقياء؟ ألمْ يُدوَّن كل شيء من قبل في صحائف الأعمال؟ وهل يتذكر الإنسان وهو ميت كلَّ فعله في الدنيا؟ وما المانع ألا يكتب إلا الخير؛ إنقاذًا للنفس؟ وكيف يكتب من دُفن ويداه مبتورتان، أو الذي لم يُدفَن وكان بلا جسد بعد أن أكله السبع، أو ابتلعه اليم، أو التهمته النيران؟ وأين يكتب من دُفن بلا كفن، أو من سرق كفنَه لصوص المقابر، أو دافنو الموتى بعد مغادرة الأهل وإنهاء مراسم الدفن؟ وبماذا يكتب من جفَّ ريقه، ولم يعُد في حلقه مداد من هول ما يرى؟ وماذا يفعل الأمي الذي لا يعرف الكتابة؟ وهل يجوز أن يقطع رومان قطعة من الكفن، فيعرِّي الجسد؛ كي يكتب عليها الميت أعماله، ثم يعلِّقها رومان على عنقه بلا خيط أو مشبك؟ وماذا لو طالت القطعة، ولم يكفِ الكفن، فيصبح الميت عاري الجسد مُغطَّى الذقن؟ وقد يظهر إبليس متشفِّيًا منتصرًا بعد سماع إجابة الكافر، وإن لم يظهر متحسِّرًا حزينًا على إجابة المؤمن. ولكي تكتمل الصورة قد يقعد إبليس في ركن من القبر حتى يستكمل غوايته حتى آخر لحظة، وكأن الوقت وقت التكليف. ولا يُثبِت النبي ولا توجد أية رقية منه لمساعدة الميت، كما كان الحال في الدنيا عندما كان الوحي مساعدًا للإنسان في مقابل الغواية، وكأن الإنسان في حياته كان له مُعِين، ولكن بعد مماته يكون وحيدًا بلا نصير.
ولإيجاد حل لكل هذه الصعوبات يُلجأ إلى الأساس النفسي؛ إذ يُخيَّل للإنسان أنه مُحاسَب بين ملكَين له خاصَّين، فهما له وللجميع في الوقت نفسه، في كل زمان ومكان، وكأن الأمر مجرد إحساس شعوري أو خيال شعبي يدل على تجربةٍ إنسانية؛ تجربة الموت، وما قد يتخيَّله الإنسان المهموم بسلوكه وأفعاله لما قد يحدث بعد الموت. ويظل الإنسان مُطارَدًا بالغواية والإيقاع حتى ما بعد الموت، في حياة القبر!١٧
والحقيقة أن كل هذا الوصف إنما يأتي من الروايات والأخبار الضعيفة، والتي لم تعتمد عليها كتب العقائد المتقدِّمة، بل امتلأت بها الشروح المتأخِّرة مستمِدَّة مادتها من تآليف مستقِلَّة عن علم أصول الدين، بعد أن أصبح موضوعًا مستقلًّا تكثر فيه التآليف في فترات الانحطاط؛ تعويضًا عن مآسي العصر وأحزان الزمان وهزائم المجتمعات وانهيار الدول؛ فتنشأ الأُخرويات كتعويض عن الدنيويات، وكانتصار للروح بعد هزيمة البدن، وكأملٍ في المستقبل بعد ازدياد الكرب في الحاضر. كلها روايات وأخبار لا تتوافر فيها شروط التواتر، وفي مقدمتها الاتفاق مع العقل والحس ومجرى العادات، بل ولا حتى ترتقي إلى أخبار الآحاد. وهي على هذا النحو لا تعطي اليقين النظري أو العملي. لم يرِد منها شيء في أصل الوحي الأول وهو القرآن، وليس في الحديث الصحيح كل هذه التفصيلات النظرية التي لا تهمُّ السلوك العملي وتوجيه حياة الناس؛ فهي أمور لا تعمُّ بها البلوى، ولا ترتبط بها مصالح الأمة. إنما يمكن فهمها بناءً على تحليل التجارب البشرية، وهي ليست التجارب التي يعتمد عليها المتأخِّرون لإثبات حياة القبر الصحيح منها، مثل النوم أو المرض مثل الهلوسة وباقي الأمراض العقلية، أو ما سمَّاه القدماء عجائب النفس، وما نشاهده من صور أو خيالات في النوم أو اليقظة، بل التجارب البشرية العادية، مثل الرغبة في قهر الموت وتجاوزه، واستمرار الحياة، والخوف من عواقب الأمور، وتحسُّب نتائج الأعمال.١٨ وقد تبدو أهمية ذلك في مراقبة النفس وحسابها، خوفًا من الله، والرقابة على الذات واستدراك الأمور، ولكن الخيال الشعبي حوَّلها إلى استجواب كما يحدث في المباحث العامة، وتعذيب كما يحدث في المخابرات العامة، وتسجيل اعترافات كالتي تقوم بها أجهزة الأمن؛ قياسًا للغائب على الشاهد، ونقلًا من الواقع إلى الخيال. وقد كانت البداية مجرد أسماء ثم تحوَّلت إلى أشياء بعد تحجُّر التجارب الحية الفردية والاجتماعية، وخلقها موضوعات من ذاتها تشخِّصها وتتعامل معها، فيسعد الإنسان بوهمه وخياله الذي صنعه. قد يكون منكر هو العقل والقول، ونكير هو الحكم عليهما بذلك، وليسا شخصَين أو ملكَين. تتحول الأسماء إلى معانٍ مستقلة، ثم تتحول هذه إلى أشياء، ثم تتشخص الأشياء وتحيا وتصبح شخصيات حية، كما كان الحال في ألقاب المسيح. فهما للمؤمن مبشر وبشير، وبالنسبة للكافر منكر ونكير. هي أسماء تعبِّر بدلالاتها على التجربة الإنسانية، بل إنها ألفاظ يعبِّر بها الإنسان عن تجاربه في الحياة، ثم تتحول الأسماء إلى معانٍ، ثم إلى أشياء، ثم إلى أشخاص، ثم تصبح مقدَّسات وفاعلات في العالم ضد الإنسان أو معه طبقًا لعواطف الإيجاب والسلب وانفعالات الخير والشر. وهو ما يحدث باستمرار في ألقاب الأنبياء وصفات الآلهة.١٩ ويقوم الخيال الشعبي المتَّصِل بنوع من التواتر المعنوي، فيصبح مترادفًا عند عديد من الشعوب، يعبِّر عن حكمة البشر وتجاربهم الحية عبر التاريخ. فهناك ملك للخير على اليمين، وملك للشر على اليسار، كريمان كاتبان، يدوِّنان كل شيء إلى يوم الحساب. وهي الثنائية الدينية التقليدية المعروفة في الديانات القديمة القائمة على الصراع بين الخير والشر. وقد كانت هناك أنماطٌ سابقة من هذه الخيالات في البيئة الحضارية القديمة فيما يتعلق بحياة القبر، سواء في ديانات مصر القديمة، مثل عودة ألكا وألبا إلى القبر وتحنيط جثة الميت واستئناف الحياة من جديد فيه، وكذلك في أسطورة إيزيس التي لمَّت أشلاء زوجها وأخيها أوزوريس، فعادت إليه الحياة، أو في معجزات المسيح، وتقطيعه الطير أربعة أجزاء، ثم جمعها وعودة الحياة إليه. يمكن إذن بدراسة أساطير الموت والبعث دراسةً مقارنة من خلال تاريخ الأديان معرفةُ هذه الأنماط المثالية الأولى، التي عليها تم نسج صور حياة القبر في بيئةٍ حضارية لم تكن تريد الإحساس بالنقص أمام سِيَر الأولين وقصصهم. وما أكثرَ الصورَ الشعبية حول الموت وحياة الميت بعد الموت، مثل تلك التي يطير فيها التابوت، أو يخفُّ حمله وسط تهليل المشيِّعين وراءه بأنه من أولياء الله، يتشبَّثون به حتى لا يطير في الهواء، أو يسير التابوت بسرعة، أو يتوجه نحو حبيب أو شخص أليف، ثم يحطُّ في مكان ولا يتزحزح منه، فيُدفَن فيه بناءً على رغبة الميت واختياره الأخير. وفي حياة القديسين بعد الموت، ومقاومة رفاتهم للفناء والتحلل، أمثلةٌ أخرى عديدة على أن الروح قادرة على أن تظل في الجسد بعد موته، فتحافظ عليه وتحرسه من الفناء، وقادرة على اختراق المادة، والإبقاء عليها دمًا وعظمًا في أوعية أمام أنظار المشاهدين، على ما هو معروف في تاريخ الأديان وتقديس رفات القديسين. وقد أفاض المتأخِّرون في هذه الأوصاف؛ اعتمادًا على الخيال الشعبي، وإلهابًا لمشاعر العامة، ونقصًا في العقل عند الداعية والجمهور وبموافقة السُّلطة. وكان من الطبيعي في مقابل إثبات حياة القبر وصورها كأشياء، أن ينشأ رد فعل بالإنكار أو بالتأويل.٢٠ والحقيقة أنه يمكن تحويل هذا الجزء كله إلى عقليات عن طريق التساؤلات حوله؛ حتى يمكن فهمه عن طريق درء المُعارِض العقلي؛ حتى لا تكون أمور المعاد الأُخروية أضعف أجزاء علم أصول الدين. كما يمكن تحويلها إلى صورٍ فنيةٍ الغرض منها التأثير على الجمهور، وتصبح جزءًا من تاريخ الأدب الديني. كما يمكن تحويلها إلى فلسفة لتجاوز الموت؛ فلسفة أمل مثلًا، أو فلسفة حياة متَّصِلة. وقد تكون في النهاية بدايات علوم للمستقبل، وحساب المستقبل، والتنبؤ بمساره في صورتها الأولى عندما كانت مرتبِطة بتاريخ الأديان.

(٤) هل يوجد عذاب في القبر؟

ويبدو أن الغاية القصوى من حياة القبر وسؤال الملكَين هو في النهاية عذاب القبر للكافرين ونعيمه للمؤمنين؛ ولذلك قد يكون هو الموضوع الوحيد المذكور في الأخرويات، مع البرهنة عليه والدليل على وجوده. وأحيانًا يكون عنوانًا للموضوع كله عن طريق تعريف الشيء بعلَّته الغائية وهو عذاب القبر، وليس بعلَّته الفاعلة وهي حياة القبر. وبالرغم من أن الأدلة جميعها من الأخبار والروايات البعيدة التأويل من القرآن والمشهورة في الحديث، إلا أن بعض الأدلة يقوم على قياس الغائب على الشاهد دون إعطاء أدلة عقلية صِرفة، ودون الرد مُسبَقًا على المُعارِض العقلي. ومثال ذلك حياة النائم بين الحياة والموت أو حالة المرض أو الصراع أو المُغمى عليه. وقد يكون المَثل هو الوحي ذاته، عندما يرى الرسول جبريل ولا يراه من حوله.٢١ وهذه الأمثلة كلها لا يجوز القياس عليها؛ فالنوم وحالات المرض ورؤية الرسول لجبريل، كل ذلك إنما يتم أثناء الحياة، وليس بعد الموت. ولا يمكن قياس ما يحدث بعد الموت على ما يحدث قبل الموت؛ نظرًا لاختلاف الفرع مع الأصل. إنما يمكن فقط إرجاع تصورات ما بعد الموت إلى نشأتها في الحياة؛ تعبيرًا عن تجربةٍ بشرية؛ الرغبة في تجاوز الموت، وتعدي الانقطاع، واستمرار الحياة. ومع ذلك تظل الأدلة الغالبة لإثبات عذاب القبر ونعيمه هي الأدلة النقلية المستمَدَّة معظمها من الحديث، وليس من مصدر الوحي الأول وهو القرآن. وما ذُكر من المصدر الأوَّل تأويلٌ بعيد؛ فالمعيشة الضنك لا تُشير إلى عذاب القبر، وما ذُكر من المصدر الثاني إما أنه غير متواتر بل مشهور، والمتواتر منه لا يعني النار فيه عذاب القبر في الدنيا في حياة القبر، بل في الآخرة، وقد يعني البعض منها تشبيهًا وتورية وخصوصية للرسول، وقدرته على سماع ما لا يسمعه الناس أسوةً بالوحي. والعجيب أن مُثبِتي عذاب القبر يُئوِّلون القرآن دون حاجة، ويأخذون الحديث حرفيًّا حيث الحاجة إلى التأويل.٢٢ وإن تجويز عذاب القبر بناءً على جواز إحياء الموت في القبر لأن تعذيب الجماد لا يُتصوَّر، يعود إلى الموضوع السابق، وهو: هل تجوز إعادة الحياة إلى جسد الميت؟ ويكون إثباتًا بشيءٍ آخر يحتاج إلى إثبات، ويكون من الهدف رد الروح إلى الجسد وتصور نوع من الحياة، بل والحياة العاقلة، حتى يمكن للعذاب أن يتحقق منه هدفه، وهو وقوع عذاب القبر.٢٣ ولكن الحياة شرط العلم في الصفات، وليست شرط العذاب في أمور المعاد. وكيف تكون الحياة شرط العلم في العقليات، وتكون شرط عذاب القبر في السمعيات؟ ويظل الاعتراض قائمًا: وهل يحتاج إثبات عذاب القبر إلى شرط العلِّية وهو الحياة؟ أليس الله بقادر على إحياء الميت في القبر دون شرط العلية، سواء كانت علةً فاعلة أو علةً مقارنة؟ إن الله قادر على كل شيء، بما في ذلك إحداث الحياة في الميت بلا علةٍ مقارنة.٢٤ وقد تكون الفائدة منه الردع والزجر، وحث الإنسان على فعل الخير. ولكن في هذه الحالة، أليس في عقاب اليوم الآخر ما فيه الكفاية؟ وما الفائدة من هذا الردع السابق لأوانه؟ وإن لم يرتدع العاصي من الردع الكبير، فهل يرتدع من الردع الصغير؟ وكيف يكون هناك ردع والأفعال حسنة وقبيحة في ذاتها؟٢٥
فإذا ما ثبت عذاب القبر حرفيًّا وشيئيًّا، هل يكون بالجسد، أم بالروح، أم بالروح والجسد، أم بالشخص؟ فإذا كان في الجسد، فهل يجوز العذاب في أجزائه إن استحال الكل؟ ما دام الله قادرًا على كل شيء، فإن النعيم والعذاب يكونان في الأجزاء، كما يجوزان في الكل بقدرته. وعلى هذا النحو، يتم تأييد الروايات الظنية بالقدرة المُطلَقة؛ حتى يتأكد الظن السمعي باليقين العقلي، ويُمحى الشك بالقهر، ويُقضى على العقل بالإيمان. وفي هذه الحالة، يجوز كل شيء بالقدرة والإيمان، فيجوز العذاب لكل الجسد أو لأجزاء منه، مثل مساءلة الملكَين. والجواز في العذاب أكثر قبولًا؛ لأن الجسد يُحسُّ، في حين أن اليد والرجل لا ينطقان، ولا ينطق إلا اللسان. ولكن كيف يجوز تعذيب من اختفى جسده كلًّا وجزءًا، سواء أكله السبع، أو طواه اليم، أو حوَّله الحريق إلى رماد؟ وكيف يُعذَّب الجماد بلا حياة؟ وما الفائدة من العذاب ما دام لا يوجد إحساس بالألم؟ فإن صعب الحل يكون العذاب للأرواح والأجساد معًا بعد أن تعود الأرواح إلى الأجساد. وهنا أيضًا تنشأ صعوبة احتمال غياب الأجساد في بطن السبع، أو في أعماق اليم، أو بين ألسنة النيران، فلا تجد الأرواح ما تحلُّ فيه وتعود إليه، وكأن الأجساد شرط وجود الأرواح. وهل يجوز تعذيب شخص في شخصٍ آخر، تعذيب الإنسان مأكولًا أو مهضومًا في بطن السبع؟ وما الفائدة وألم الافتراس قد تم، وأصبح الإنسان عصارة معدية لا تتألم كإنسان، وإن تألَّمت فإن آلامها ستُصيب السبع من معاصي الذي في بطنه؟ فإن استعصى الأمر يكون العذاب للأرواح وحدها دون الأجساد. حينئذٍ ما فائدة إثبات عودة الأرواح إلى الأجساد، وإيجاد مستقَر للأرواح، ومساءلة الملكَين، والجواب باللسان، وعذاب القبر من خلال الجسد؟ لا يبقى إلا أن يكون عذاب الأرواح صورةً فنية؛ إسقاطًا من الحاضر على المستقبل، وتصور المستقبل بناءً على الحاضر؛ تعبيرًا عن هم المستقبل وثقل الحاضر، والتخوف منهما معًا. فالأفعال الماضية خاصةً القبيحة منها تُطلُّ على الحاضر، وتجثم على المستقبل، فيشعر الإنسان بآلام الضمير ووخز النفس عندما ينكشف الحجاب، وتسقط الأقنعة، وينتهي العمر.٢٦

ثم يُوصَف عذاب القبر على نحوٍ تفصيلي؛ فمنه ضم القبر وضغطه على الميت، حتى يهشم ما تبقى من ضلوع الجسد، حتى تلتقي حافتاه ويصبح الجسد بين المطرقة والسندان! وكيف تتحرك جدران القبر وتتحرك الأرض؟ وماذا تفعل للذي حوت جثته الماء، أو أنياب السبع ومعدته، أو أفواه الديدان؟ وماذا عمَّن بقي في العراء بلا قبر؟ وقد تكون ضغطة الكافر مثل سقوط السقف على العظام، أو تهشيم الترام الأرجل، أو زنقة القفص الصدري بين الركبتَين. أما المؤمن فضغطة القبر عليه تكون مثل ضغطة الأم الشفيقة على ولدها من السفرة العبيقة! وهو تصورٌ إنسانيٌّ خالص، وصورةٌ شعبية للَذة الالتصاق التي يصعب التفرقة فيها بين الألم واللذة.

وكيف تفرق الأرض بين المؤمن والكافر، فتضمَّ الأول برفق وتعصر الثاني وتهشم أضلاعه؟ وإن كان بالصحراء أو باليم، هل يُضمُّ عليه الجو، أو تخنقه المياه، ويضيق عليه المكان؟ وقد يقوم بالعذاب الوحوش؛ تسعة وتسعون تنينًا تنهش لحم الميت وتلدغه؛ لإعراضه عن أسماء الله التسعة والتسعين، كل اسم بتنين! فإن لم تكن هناك عظام لتهشيمها فهناك لدغ العقارب والحيات، وإن لم يكن هذا ولا ذاك فهناك الضرب. وماذا لو مات الإنسان من شدة ضغط العظام أو نهش اللحم أو اللدغ أو الضرب؟ هل يموت ثم يحيا ثم يموت، وهكذا إلى أبد الآبدين؟ وهل هو تعذيب في سجون الدنيا وعذاب في القبور طريقًا إلى الآخرة؟ وكيف تتكلم الأرض وتُنذِر الكافر وتبشِّر المؤمن؟ كلام الأرض زهد وتصوف وسوداوية، ورفض للعالم، واحتقار للإنسان، ولفظ له حيًّا وميتًّا. وتأتي كثير من التصورات من التصوف، حيث يذخر بالخيال الشعبي واصفًا حادي الأرواح إلى بلاد الأفراح.٢٧ ويُستثنى من عذاب القبر الأنبياء وآل البيت؛ إذ تحنو الأرض على فاطمة أم علي؛ فقد ألحدها الرسول ونزع قميصه ووضعه عليها؛ حتى لا تمسَّها النار أبدًا!٢٨ وهل يبقى القميص إلى يوم القيامة؟ وما شفاعة قميص؟ كالشرطي يلصق شرائطه على الحائط ويذهب، ويقف العسكر صفًّا أمامها لا يتحركون؛ فهي بديل عنه ورمز له، وحافظة للنظام في غيابه. ولماذا فاطمة أم علي، وليس فاطمة زوجة علي، وليس عليًّا ذاته أو بَنيه؟ ولماذا قارئ سورة الإخلاص في مرضه، وليس قارئ القرآن في صحته؟ ألا يُستثنى من العذاب إلا الإنسان في حالة الضعف وبمجرد الإيمان بالوحدانية دون ممارسة العدل؟
ويتم عذاب القبر في البرزخ. والبرزخ يعني الانتقال من مكان إلى مكان أو من زمان إلى زمان؛ فهو مفهوم يختلط فيه المكان والزمان معًا. وهو لفظٌ قرآني يُشير إلى المكان أكثر مما يُشير إلى الزمان، ويكثر استعماله في التراث الشيعي وفي الفكر الصوفي. وقد يكون لفظًا أعجميًّا أكثر من كونه لفظًا عربيًّا. ولماذا تكون هناك مرحلةٌ متوسطة بين الحياة والموت، حياة هي موت، وموت هو حياة؟ ولكن إيقاع الأصوات يدل على أن الحوادث تحدث في الزمان، وأن الزمان به مراحل كما أن المكان به مراتب. يحيا الإنسان مرتَين، ويموت مرتَين؛ يحيا في الدنيا ثم يموت، ثم يحيا في القبر مرةً ثانية، وتنتهي حياة القبر بعد المساءلة والعذاب، ثم يموت ميتةً ثانية حتى يُبعَث من جديد، فيحيا بعد البعث والنشور. قد تكون الحياة الثانية، حياة القبر، نموذجًا أو «بروفة» لما سيحدث بعد ذلك، وقد تكون استمرارًا للحياة الدنيا والجسد ما زال دافئًا ولم تسرِ فيه برودة الموت بعد؛ لذلك فهي حياةٌ متوسطة، مثل البرزخ، بين الحياة الدنيوية والحياة الأخروية. وقد يُرفَع العذاب يوم الجمعة وفي شهر رمضان. وإن مات الإنسان يوم الجمعة أو ليلتها يكون العذاب ساعةً واحدة؛ وذلك بحرمة النبي. ولماذا يتفاضل الزمان؛ يومًا في الأسبوع هو يوم الجمعة أو ليلتها، أو شهرًا في السنة هو شهر رمضان، لا تكون فيه ضغطة القبر؟ هل هي لحظاتٌ متميِّزة في الزمان؟ ولماذا يعود العذاب بعد ذلك؟ هل هو التعذيب؛ فالعذاب المُنقطِع أشد على الإنسان من العذاب الدائم؛ فبعد أن تندمل الجروح ويبرأ الإنسان تتقيَّح الجروح، وينتكس المريض ويعاوده الألم؟ وكيف يبدأ العذاب بين النفختَين في الصور مع سؤال الملكَين، والنفخ في الصور من علامات الساعة، والساعة لم تقُم بعد؟ والنفخ في الصور يعني ازدواج الصورة السمعية مع الصورة المرئية. ولماذا تموت الملائكة بين النفختَين وكلها حياةٌ أبدية، ولا داعي لموتها؟ ومن الذي يقوم بوظائفها بعد موتها؟ وكيف يبدأ عذاب القبر والحساب النهائي يوم البعث لم يتم بعد، والمحاكمة لم تُعقَد بعد، ولم يُسمَع فيها قول الشهود أو دفاع المتَّهَم، بل ولم يصدر فيها حكم القاضي؟ وما وجه السرعة في إنزال العذاب بالكافر وبمن يستحق العقاب وهو لن يفرَّ من قبره، ولا ملجأ أو مخبأ له؟ وهل يستعجل الله عذاب البشر إلى هذا الحد؟ هل الله سوداوي منتقم جبار إلى هذا الحد؟٢٩
ونادرًا ما يتم الحديث عن نعيم القبر، أو وصفه بمثل هذه الدقة والتلذذ، كما يتم ذلك في وصف عذاب القبر! بل إن عنوان الموضوع عذاب القبر، وليس نعيم القبر. ومع ذلك فإن نعيم القبر يكون بأن يتحول القبر إلى جنة، بفرشها الوثير، وروائحها الطيِّبة، وحياتها الناعسة. يصبح القبر روضًا من رياض الجنة، به زرع وحياة وماء ورباحة في المكان. يتسع القبر ويصبح فسحة من المكان إلى البلد البعيد الذي يشتاق إليه الإنسان، وبه غلمان وولدان تُؤنِس المُطيع في وحدته إن كان من أهل العلم، به نور وشابٌّ جميل بيده قنديل، دونما ذكرٍ للجنس طبقًا لعادات البيئة الصحراوية وممارسات البدو، وإن كانت هناك مقدماته والتمهيدات له. وقد يكون الشاب الجميل تشخيصًا للعمل الصالح، وقد تكون صحبة الغلمان تعويضًا عن وحدة العالم وعزلته في الدنيا مع القلم والقرطاس؛ استباقًا للحور العين في جنة النعيم.٣٠

وبإدراك صور النعيم يُدرَك التقابل بينه وبين العذاب، ونشأة الصورة الفنية بقياس الغائب على الشاهد. فتوسيع القبر في مقابل ضغطه، ورحابة المكان في مقابل ضيقه، وجعل القنديل فيه ضوء مقابل الظُّلمة، وفتح طاقة فيها هواء في مقابل الاختناق، وانفتاح في مقابل الانغلاق، وامتلاؤه بالريحان مقابل عفن الجيفة، الرائحة الطيِّبة في مقابل الرائحة النتنة. وهل في القبر نعيم، في ظلمته ووحدته ووحشته وعزلته، وديدانه وتعفنه وتحلل الجسد فيه؟ وكيف يتم النعيم في القبر في وحشته وظلمته ورائحته وعزلته وغربته وصمته مثل صمت القبور، وفقره وترابه وديدانه وحشراته، وفوقه مُوبِقات سكان القبور، وحوله شراذم العصاة والمُذنِبين والفارِّين؟ أم إن النعيم يكون بتخفيف العذاب والخنق والضغط والروائح العفنة؟ وبالتالي يرجع السؤال الأول: هل هناك عذاب القبر؟ وهل هناك حية فيه؟ ومع ذلك يظل التركيز على عذاب القبر دون نعيمه؛ للترهيب لا للترغيب، وكأن الحياة تُوضَع خصيصًا للعذاب، وكأن الحياة للعذاب، وكأنما تُعاد الحياة إلى الجسد في القبر كي يتعذب الإنسان من جديد، عذاب في الحياة، وعذاب في الممات! أليست هذه نظرةً سوداوية، واتجاهًا تشاؤميًّا في الحياة، وصادية يتلذذ بها صاحبها بالتفنن في عذاب الآخرين؟ وهل أصبح الألم له مثل هذا الوجود الضاغط، بحيث يتحول إلى عقيدة في علم أصول الدين؟ ألم يُبعَث الرسول هاديًا ولم يُبعَث جابيًا؟ وكيف يكون للعذاب كل هذا الثقل ممَّن عُرِف عنهم أنهم من أهل الرحمة؟ وكيف يُخلَق العقل للتعذيب والتمتع بالعذاب، والعقل نور العلم ونعمة الفكر وطريق الهداية، وكأن وظيفة العقل هي تبرير الشر وتقبله، وليس الاعتراض والتمرد عليه؟ وهل يُعذَّب العقل وهو نعمة من الله وروح منه؟ وهل خلق الله الحياة للتعذيب أم للنعم والتمتع بخيرات الله؟ أليست الحياة كالعقل إحدى نِعم الله؟

فإذا كان العذاب للعصاة، فإن النعيم يكون للمؤمنين؛ فالعذاب للمؤمنين الفاسقين العصاة والكافرين على حدٍّ سواء. فإذا كان كافرًا يدوم عذابه إلى يوم القيامة، ولا يُرفَع عنه إلا يوم الجمعة أو ليلتها، وفي شهر رمضان لحرمة النبي، فلا يُعذَّب أحد كافرًا أو مؤمنًا لحرمته. وإن كان مؤمنًا عاصيًا ينقطع عنه العذاب يوم الجمعة وليلتها وشهر رمضان، ثم لا يعاوده العذاب إلى يوم القيامة. وكأن العذاب له يدوم لمدة سنة واحدة ثم ينقطع! وإن كان مؤمنًا مطيعًا تكون له ضغطةٌ خفيفة تذكِّره بهول الموقف؛ لما تنعَّم بنعم الله ولم يشكر. وكأن العذاب قادمٌ قادم، والألم واردٌ وارد عند الجميع، لا فرق بين مؤمن وكافر، ولا فرق بين مؤمنٍ عاصٍ ومؤمنٍ مطيع.٣١ وقد يُرفَع العذاب عن المؤمن العاصي بدعاء أو بصدقة؛ أي بفعل الآخر، وليس بفعله هو، وهو ما يناقض قانون الاستحقاق. وهل الصدقة وهي فعل، مثل الدعاء وهو مجرد قول؟ أليست الصدقة عطاءً والدعاء شحاذة؟ أليست الصدقة صورةً ومضمونًا وتقوى وشيئًا، في حين أن الدعاء صورة بلا مضمون، تقوى فارغة بلا شيء؟ العذاب إذن نوعان: دائم للكفار والعصاة، ومنقطع لبعض العصاة بدعاء أو صدقة. ويكون دور الآخر هو رفع العذاب عن الذات بدعاء وهو مجرد قول، أو بصدقة وهو فعل؛ وبالتالي فهو أفضل. قد يعني ذلك استمرار إمكانية تغير مستقبل الميت بفعل الآخر، كاستمرار فعل الميت في حياة الآخرين. قد تكون هذه دلالة على الترابط الاجتماعي، وقد تكون دلالة على استمرار الأمل لتخفيف العقاب؛ إيثارًا للعفو على العقاب، وللرحمة على العدل. فلا نهاية لإمكانية الإنقاذ، ولا مكان لليأس؛ فإنه لا ييئس من رَوح الله إِلا القوم الكافرون. ولا يعني الإيمان في هذه الحالة إلا الأمل المستمر بلا حدود.
عذاب القبر إذن تصورٌ شعبي للظلام والهواء الراكد الساكن والرائحة العفنة والوحدة والعزلة والوحشة، يعبِّر عن تجربةٍ إنسانيةٍ فعلية في الشاهد يُسقِطها الإنسان على الغائب؛ فلا يعرف الموت إلا قياسًا على الحياة. إن إثبات عذاب القبر كواقعةٍ شيئية تسبِّب رد فعل في إنكاره أيضًا كواقعةٍ شيئية. وإذا قام الإثبات على الرواية والسمع، فإن الإنكار يقوم على المُعارض العقلي، والعقل في النهاية أساس النقل. فالميت لا حياة له؛ وبالتالي لا تعذيب له، ولم يرَ أحد عذاب القبر، أو آثار التعذيب على جثة إذا ما فُتح القبر، ولم تُسمَع أصوات الأنين أو تأوهات الألم. وأين يقع العذاب إذا ما تحوَّلت الجثة إلى عظامٍ بالية، أو تقطَّعت إلى أجزاء في أجواف السباع وحواصل الطيور وأقاصي التخوم ومدارج الرياح؟٣٢ وبين الإثبات والنفي للواقعة الشيئية، هناك إثبات الدلالة التي لا يمكن نفيها؛ فالعذاب هو شعور الإنسان بالفعل القبيح وتأنيب الضمير، والنعيم هو شعور الإنسان بالرضا وبأداء الرسالة. العذاب والنعيم يُشيران إلى تجربة الإنسان في النقص والكمال، في الفشل والنجاح، في الإحباط والتحقق؛ ومِن ثَم يجد المتكلمون حقائقهم في تأملات الحكماء.٣٣
١  ذُكر لفظ «برزخ» في القرآن مرتَين: وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (٢٣: ١٠٠)، مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ * بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَا يَبْغِيَان (٥٥: ١٩-٢٠)؛ فالمعنى الأول أقرب إلى حياة القبر؛ لأنه يُشير إلى الزمان، في حين أن المعنى الثاني يُشير إلى الدنيا، لأنه يشير إلى المكان بصرف النظر عن التأويلات الروحية عند الصوفية. وقد وردت الأحاديث المتظاهِرة في المبنى، المتواتِرة في المعنى، في تحقيق أحوال البرزخ والعقبى، استوفاها السيوطي في كتاب «شرح الصدور في أحوال القبور»، وفي «البدور السافرة في أحوال الآخرة»، يُعرَضون على النار صباحًا ومساءً قبل يوم القيامة، وذلك في القبر. ومعنى عرضهم على النار إحراقهم بها إلى يوم القيامة، وذلك لأرواحهم (شرح الفقه، ص٩٠). ونموذج الشروح المتأخِّرة على العقائد المتقدِّمة هو شرح الفقه للقاري على الفقه الأكبر لأبي حنيفة؛ أحوال القبر مما هو متوسِّط بين أمر الدنيا والآخرة (التفتازاني، ص١١٣).
٢  عند الأشاعرة، إعادة الروح إلى جسد العبد في قبره حق (الفقه، ص٩٠). إن صحَّت الأخبار في عذاب الأرواح فإن الحياة تُرَد إلى أقل جزء لا يتجزأ من الجسم، فهو يُعذَّب به، وردُّها أو تعلُّقها إلى جسده بجميع أجزائه أو ببعضها، مجتمِعة أو متفرِّقة (الإنصاف، ص٥١). اتفق أهل الحق على أن الله يخلق في الميت نوع حياة في القبر قدر ما يتألم أو يتلذذ، ولكن الخلاف هل يُعاد الروح إليه؟ المنقول عن أبي حنيفة التوقف، إلا أن كلامه يدل على إعادة الروح، أو جواب الملكَين فعلٌ اختياري لا يُتصوَّر بدون الروح. وقيل قد يُتصوَّر، مثل خروج روح النائم وهو متَّصِل بجسده؛ حتى يتألم في المنام ويتنعم. واختلفوا في أنه بالروح، أو بالبدن، أو بهما وهو الأصح منهما، إلا أننا نؤمن بصحته، ولا نشتغل بكيفيته (شرح الفقه، ص٩٠-٩١). ليس بعجب في قدرة الله أن يُقِيم بالميت نوع حياة بدون إعادة الروح إليه (التفتازاني، ص١١٣). اتفق أهل الحق أن الله يُعيد إلى الميت في القبر نوع حياة قدر ما يتألم ويتلذذ، ويشهد بذلك الكتاب والأخبار والآثار. وتوقَّفوا في هل يُعاد الروح إليه؟ وما يُتوهَّم به من امتناع الحياة بدون الروح، وإنما ذلك في الحياة الكاملة التي تكون معها القدرة والأفعال الاختيارية. واتفقوا على أنه لم يخلق في الميت القدرة والأفعال الاختيارية (الدر، ص١٦٧-١٦٨).
٣  تُرَد الحياة إلى عُجب الذنَب، فهو يُعذَّب أو يُنعَّم، خبرٌ صحيح، ولكن ليس فيه أنه يحيا، ولا أن يُعذَّب ويُنعَّم. والحديث يعني أنه لا يفنى ويأكله التراب، وأنه منه ابتداء المرء، ومنه نشأته ثانية (الفصل، ج٤، ص٩٠-٩١). فالله لا يبدأ البعث من لا شيء، بل من عُجبِ الذنَب الذي لا يبلى ولا يعدم، فيخرج الإنسان من القبر بعد الإحياء بردِّ الروح فيه (شرح الخريدة، ص٥٣-٥٤؛ المطيعي، ص٦٥-٦٦). وقد قيل في العقائد المتأخِّرة:
والروح مؤذنٌ محتسب
إذ إنه كذاك عُجب الذنَب
(الوسيلة، ص٩٣)
عُجب الذنَب كالروح لكن صحَّحا
المزني للبِلا ووضَّحا
وكل شيء هالك قد خصَّصوا
عمومه فاطلب لما قد لخَّصوا
(الجوهرة، ج٢، ص٦٣-٦٤)
وهي عظمة كالخردلة في آخر سلسلة الظهر في العصعص، مختص بالإنسان كقرد الذنب للدابة. وهناك قولان: الأول أنه يفنى، والثاني أنه لا يفنى (عبد السلام، ص١٣٣).
٤  ويجب أن يُعلَم كل ما ورد به الشرح من رد الروح إلى الميت عند السؤال (الإنصاف، ص٥١). إعادة الروح، فيقول المؤمن: ربي الله، وديني الإسلام، ونبيي محمد. ويقول الكافر: ها … ها، لا أدري! وفي المسألة خلاف عند المعتزلة وبعض الروافض (شرح الفقه، ص٩٠).
٥  يُنكِر ابن حزم هذه «الخرافات»؛ فلمْ يأتِ قط عن الرسول في خبر صحيح أن أرواح الموتى تُرَد إلى أجسادهم عند المساءلة. إن هذه الجثث ليست بشيء، وإن الأرواح عند الله. الأرواح باقية عند الله، والجثث ليست بشيء. الحياة مرتان، والوفاة كذلك. صح عن النبي أنه رأى موسى قائمًا في قبره يصلِّي ليلة الإسراء، وأخبر أنه تاه في السماء السادسة أو السابعة. وبلا شك أنه رأى روحه، وأما جسده فمُوارى التراب بلا شك؛ فعلى هذا كان موضع كل روح يُسمَّى قبرًا، أفتُعذَّب الأرواح حينئذٍ، وتُسأل حيث كانت؟ (الفصل، ج٤، ص٨٩-٩٠).
٦  اختلف الناس في مستقَرِّ الأرواح، على الرغم من بطلان قول أصحاب التناسخ. ذهب قوم من الروافض أن أرواح الكفار ببرهوت، وهو بئر بحضرموت، وأن أرواح المؤمنين بموضعٍ آخر قد يكون هو الجابية. وذهب عوام أهل الحديث إلى أن الأرواح على أفنية قبورها (الفصل، ج٤، ص٩٠-٩١).
٧  عند ابن حزم، خلق الله الأرواح جملةً، وهي الأنفس العاقلة الحساسة، وأخذ الله عهدها وشهادتها، وهي مخلوقةٌ مصوَّرةٌ عاقلة قبل أن يأمر الملائكة بالسجود لآدم، وقبل أن يُدخِلها في الأجسام، والأجساد يومئذٍ تراب وماء، ثم أقرَّها حيث شاء، وهو البرزخ الذي ترجع إليه عند الموت. لا تزال يبعث فيها الجملة بعد الجملة، فينفخها في الأجساد المتولِّدة من المني المنحدِر من أصلاب الرجال وأرحام النساء، فيبلوهم الله في الدنيا، ثم يتوفاه، فترجع إلى البرزخ الذي رآها فيه الرسول ليلة الإسراء عند السماء الدنيا؛ أرواح أهل السعادة يمين آدم، وأرواح أهل الشقاء على يساره، وذلك عند منقطع العناصر. وتعجل أرواح الأنبياء وأرواح الشهداء إلى الجنة. ولا تزال الأرواح هناك حتى يتم عدد الأرواح كلها بنفخها في أجسادها، ثم برجوعها إلى البرزخ، فتقوم الساعة، ويُعيد الأرواح ثانيًا إلى الأجساد، وهي الحياة الثانية، ويُحاسَب الخلق؛ ففريق في الجنة وفريق في السعير مخلَّدَين أبدًا. أما أرواح الأنبياء فهم مقرَّبون في جنات النعيم، وإنهم غير أصحاب اليمين. أخبر النبي أنه رآهم في السموات ليلة أُسري به، وكذلك الشهداء أيضًا في الجنة، فإن قيل: كيف يخرج الأنبياء والشهداء من الجنة لحضور الموقف يوم القيامة؟ قيل: لا يدخل الجنةَ أحدٌ ثم يخرج منها قبل يوم القيامة؛ فقد خلق الله فيها آدم وحواء وأخرجهما إلى الدنيا. والملائكة في الجنة يخرجون منها برسالات إلى الرسل والأنبياء إلى الدنيا. وقد أجمع المسلمون على إنكار خروج من دخل الجنة إلى النار. من دخلها تفضلًا لا يخرج منها أبدًا (الفصل، ج٤، ص٩١–٩٣).
٨  رفض ابن حزم تأويل الأشاعرة العهد المأخوذ من آية وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ * أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ (٧: ١٧٢-١٧٣)، إن «إذ» بمعنى «إذا»؛ لأنها دعوى بلا دليل، ولا تقوم على سند من اللغة، والتأويل لا يُعقَل، ويكون حجة للبشر لا عليهم؛ لأنها إسقاط للأمر، ولأنه ينتج عنه أنه لا يوجد على الأرض إلا مؤمن. وقد أخبرنا الله عمَّا فعل، ودلَّنا على أن الذكر يعود بعد فراق الروح للجسد كما كان قبل حلوله فيه، فأخبرنا أنه أقام علينا الحجة بهذا الإشهاد كراهيةَ أن نقول يوم القيامة إنا كنَّا عن هذا غافلين؛ فصحَّ أن الإشهاد قبل هذه الدار، وقبل يوم القيامة (الفصل، ج٤، ص٩٢-٩٣).
٩  عند أبي الهذيل العلاف وبعض الأشعرية، الأرواح أعراض تفنى ولا تبقى وقتَين؛ فإذا مات الميت فلا روح هناك أصلًا، روح الإنسان الآن غير روحه قبل ذلك، وأنه لا ينفك تحدث له روح ثم تفنى، ثم روح ثم تفنى، وهكذا أبدًا، وأن الإنسان يُبدَّل ألفَ ألف وأكثر في مقدارٍ أقل من ساعةٍ زمانية (الفصل، ج٤، ص٩٠-٩١).
١٠  هذا هو الحال عند محمد بن عبد الوهاب؛ فهو يُشير إلى مضرَّة العكوف على القبر لأجل عمل صالح، وبسبب الرافضة وقع الشرك وعبادة القبور، وهم أول من بنى عليها المساجد. باب ما جاء في التغليظ فيمن عبد الله عند قبر رجل صالح، فكيف إذا عبده؟ نهى الرسول عن ذلك في آخر حياته، ولعن من فعله: «أخشى أن يُتَّخذ مسجدًا.» باب الغلو في قبور الصالحين، يصيِّرونها أوثانًا تُعبَد من دون الله مع قبور الأنبياء. لعن من أسرجها. النهي عن زيارة قبره والإكثار منها (الكتاب، ص٤٥–٥٦).
١١  اختلفت الفِرق في منكر ونكير؛ هل يأتيان الإنسان في قبره؟ أثبتهما أهل الاستقامة، وأنكرهما أهل الأهواء (مقالات، ج٢، ص١٤٧). سؤال منكر ونكير ثابت بالأدلة السمعية (النسفية، ص١١٢). كل ما ورد في الشرع، سؤال منكر ونكير، كل ذلك حق وصدق يجب الإيمان به والقطع به؛ لأن جميع ذلك غير مستحيل في العقل (الإنصاف، ص٥١-٥٢). كل ما ورد في الأخبار عن الأمور المستقبَلة في الآخرة، مثل سؤال القبر … حقٌّ يجب الاعتراف به، وإجراؤها على ظاهرة؛ إذ لا استحالة في وجودها (المِلَل، ج١، ص١٥٧). باب في أحكام الآخرة المتعلِّقة بالسمع. منها مسألة منكر ونكير. والذي صار إليه أهل الحق إثبات ذلك؛ فإنه من جوازات العقول، والله مقتدِر على إحياء الميت، وأمر الملَكَين بسؤاله عن ربه ورسوله، وكل ما جوَّزه العقل، وشهدت له شواهد السمع، لزم الحكم به. يقع السؤال على أجزاء، وملهمها الله من القلب أو غيره، فيُجيبها، ويتوجه السؤال عليها، وذلك غير مستحيل عقلًا، وشهدت به قواطع السمع، والإنكار مثل إنكار رؤية الرسول والملائكة مع جلوسه بين أظهرهم (الإرشاد، ص٣٧٥-٣٧٦). وقال ابن حجر: تُعاد الروح إلى نصفه الأعلى فقط. وغلط من قال يسأل البدن بلا روح، كمن قال تُسأل الروح بلا بدن، ولكن إن عادت الروح إلى البدن لا ينتفي إطلاقًا اسم الميت عليه؛ لأن حياته حينئذٍ ليست حياةً كاملة، بل متوسِّطة بين الحياة والموت كتوسط النوم. ويُرَد إليه من الحواس والعقل والعلم ما يتوقف عليه فهم الخطاب، ويتأتى معه رد الجواب حين السؤال (البيجوري، ج٢، ص٦٧–٦٩). ويُسأل الميت، ولو تمزَّقت أعضاؤه، أو أكلت السباع في أجوافه؛ إذ لا يبعد أن الله يُعيد له الروح في أعضائه، حتى ولو كانت متفرِّقة؛ لأن قدرة الله صالحة لذلك، ويحتمل أن يُعيده كما كان. وإذا مات جماعة في وقتٍ واحد بأقاليم مختلفة، جاز أن تعظم جثثهم، ويخاطب الخلق الكثير مخاطبةً واحدة (الجامع، ص١٩). سؤال منكر ونكير حق، والتصديق به واجب؛ لورود الشرع به وإمكانه. فإن ذلك لا يستدعي إلا تفهيمًا بصوت أو بغير صوت، وذلك يستدعي حياة، والإنسان لا يفهم بجميع بدنه، بل بجزء من باطن قلبه، وإحياؤه ممكن (عبد السلام، ص١٣٥-١٣٦؛ الجامع، ص١٨).
١٢  وهما ملكان يدخلان القبر، فيسألان العبد عن ربه وعن دينه وعن نبيه؛ من ربك؟ وما دينك؟ ومن نبيك؟ فيقول ربي الله، وديني الإسلام، ونبي محمد (التفتازاني، ص١١٢-١١٣). المؤمن يُلهَم الجواب فلا يُعذَّب أصلًا، بخلاف الكافر يقول لا أدري، فيُعذَّب بالمِرزبة. وقوله مرة أو أكثر في حق المؤمن (العقباوي، ص٦٢-٦٣). يترفقان بالمؤمن، ويقولان له إذا وُفِّق للجواب: نَم نومةَ العروس. وينتهران المنافق والكافر (البيجوري، ج٢، ص٦٧–٦٩). حكمة السؤال إظهار ما كتمه العباد من إيمان وكفر وطاعة أو عصيان؛ فالمؤمنون الطائعون يُباهي الله بهم الملائكة، وغيرهم يُفتضَحون عند الملائكة (البيجوري، ج٢، ص٦٧–٦٩). ويُروى عن عبد الله بن عمر أنه قال: رأيت أبي في النوم، فقلت له: يا أبت، منكر ونكير حق؟ فقال: إي والله الذي لا إله إلا هو. لقد جاءاني فقالا لي: من ربك؟ فأخذت عليها، وقلت لهما: لا أُخلي عنكما حتى تعرِّفاني من ربكما. فقال أحدهما للآخر: دعه؛ فإنه الفاروق، سراج أهل الجنة (الإنصاف، ص٥١-٥٢). كما رُوي عن النبي أنه قال لعمر: كيف حالك إذا أتاك فتَّانا القبر؟ فقال عمر: أفأكون في مثل هذه الحالة ويكون عقلي معي؟ قال النبي: نعم. فقال عمر: إذن لا أُبالي (شرح الفقه، ص٩١).
١٣  سؤال الملَكَين لغير الملائكة والأنبياء والصدِّيقين والشهداء، ومُلازِم سورة تبارك، ومن قرأ سورة الإخلاص في مرضه ثلاثًا، والمطعون، ومن مات زمن الطاعون ولو لم يُطعَن، والمجنون، والأبله، ومن مات يوم الجمعة أو ليلتها. وجزم السيوطي بسؤال الجن، وعدم سؤال الأطفال (الدردير، ص٦١–٦٣). للصبيان سؤال وكذا للأنبياء عند البعض (التفتازاني، ص١١٢-١١٣). الأنبياء ليس عليهم عذاب ولا سؤال في القبر، وكذلك أطفال المسلمين ليس عليهم عذاب ولا سؤال في القبر، وكذا العشرة المبشَّرون بالجنة ليس عليهم حساب المناقشة. أما حساب العرض فللأنبياء والصحابة جميعًا. يُقال: فعلتَ هذا وغفرتُ لك. أما حساب المناقشة، فيُقال له: لمَ فعلت؟ (الدر، ص١٥٦). السؤال لنا معشرَ أمة المؤمنين والمنافقين والكافرين، خلافًا لابن عبد البر الذي قال بأن الكافر لا يُسأل، وإنما يسأل المؤمن، والمنافق؛ لانتسابه إلى الإسلام في الظاهر. والجمهور على خلافه (البيجوري، ج٢، ص٦٧–٦٩). هذا السؤال خاص بهذه الأمة، وكل نبي مع أمته. ورد الأثر بعدم سؤال الأنبياء؛ فالحق أنهم لا يُسألون. وقيل يُسألون عن جبريل والوحي الذي أُنزل عليهم. ولا ينبغي أن يكون سيِّدهم الأعظم محلَّ خلاف، وكالصدِّيقين والشهداء والمُرابِطين والمُلازِمين لقراءة تبارك كل ليلة، من حين بلوغ الخبر لهم. والمراد بالمُلازَمة الإتيان بها في غالب الأوقات، فلا يضرُّ الترك مدة بعذر، سواء قرأها عند النوم أو قبل ذلك. وهكذا سورة السجدة، وكل من قرأ في مرض موته «قل هو الله أحد»، ومريض البطن، والميت بالطاعون أو بغيره في زمنه صابرًا محتسبًا، والميت ليلة الجمعة … إلخ. والراجح أن غير الأنبياء وشهداء المعركة يُسألون سؤالًا خفيفًا ولبعضهم! السؤال للمكلَّف بخلاف الأطفال. والظاهر عدم سؤال الملائكة. وجزم الجلال بسؤال الجن لتكليفهم (البيجوري، ج٢، ص٦٧–٦٩). عند البعض أن للأطفال وللأنبياء سؤالًا، وعند البعض الآخر صبيان المسلمين والشهداء مغفور لهم قطعًا (شرح الفقه، ص١٨٩-١٩٠). السؤال خاص بهذه الأمة على قول الأكثر، وعند ابن القيم عام في جميع الأمم، وقال جماعة بالوقف. وإذا كان الطاعون من الجن، فكيف يقع في رمضان مع سجنهم؟ ويُمنَعون في رمضان من تعطيل طاعة الإنسان (العقباوي، ص٦١–٦٣).
١٤  عند بعض القدرية، سؤال الملَكَين في القبر يكون بين النفختَين في الصور (الأصول، ص٢٢٦–٢٤٥). وعند الأشاعرة، لا سؤال للميت حتى يُدفَن، ولا يُسأل إلا في القبر الذي منه يقوم يوم القيامة (العقباوي، ص٦١–٦٣).
١٥  وأحوال المسئولين مختلفة؛ فمنهم من يسأله الملكان جميعًا تشديدًا عليه، ومنهم من يسأله أحدهما تخفيفًا عليه؛ أحدهما تحت رجلَيه والآخر عند رأسه، ويسأله مرةً واحدة أو ثلاثًا. وعن الجلال، أن المؤمن يُسأل سبعة أيام، والكافر أربعين صباحًا، ويسألان كل أحد بلسانه على الصحيح، خلافًا لمن قال بالسرياني (البيجوري، ج٢، ص٦٧–٦٩).
١٦  ملكان أسودان أزرقان؛ أي أعيُنهما، بعد تمام الدفن في القبر الذي يستقر فيه دائمًا وعند تفرق الناس، فيقصدانه. بعد الاختيار يقولان للمؤمن: انظر مقعدك من النار، قد أبدلك الله به مقعدًا من الجنة، فيراهما جميعًا. وعندما يقول المنافق أو الكافر: لا أدري. فيقولان له: وريت ولا تليث! ويُضرَب بمِطراق من حديد في يد أحدهما، فيصيح صيحةً يسمعها من يليه غير التقليد (شرح الخريدة، ص٥٨-٥٩؛ الحصون، ص٨٦). أسودان على الحقيقة؛ لما في السواد من الهيبة والمنكر، أو أن وصفهما بالسواد كناية عن قبح المنظر. أزرقان؛ أي أن أعيُنهما زرق. والمراد بزرقة العين وصفهما بتقليب البصر، وتحديد النظر إلى القبور. يُقال زرقت عينه نحوي، إذا انقلبت وظهر بياضها كما ينظر العدو إلى من يعاديه (المطيعي، ص٦٧-٦٨).
١٧  قيل هناك ملك يُقال له ناكور، وقيل إنه يجيء قبلهما ملك يُقال له رومان (البيجوري، ج٢، ص٦٧–٦٩). لا بد من معرفة ملك يُسمَّى رومان، وهو ملك يأتي الميت عند الانصراف من الدفن، ويقول له: اكتب ما كنت تعمل في دار الدنيا. فيقول له العبد: ليس معي دواة ولا قرطاس ولا قلم. فيقول الملك: هيهات! هيهات! قلمك أصبعك، ومدواك ريقك، والقرطاس من كفنك. فيقطع له من كفنه قطعة، فيكتب فيها جميع ما صدر منه في دار الدنيا، سواء كان كاتبًا من دار الدنيا أم لا، ثم يطويها الملك ويعلِّقها له في عنقه (الجامع، ص١٩). منكر ونكير، والراجح أنهما لكل ميت، وإن تعدَّدت الأموات في كل وقت فيتخيل كل ميت أنه المسئول، ويحجب الله سمعه عن غيره، ويرى أن الملكَين ليسا في قبر غيره. تعدد ملائكة السؤال؛ فلكل ميت ملكان يُسمَّيان بذلك الاسم، وقيل أربعة بزيادة رومان وناكور. اسم الملكَين بشير ومبشِّر (العقباوي، ص٥٢-٥٣). وهذا السؤال هو عين فتنة القبر. وقيل هي التلجلج في الجواب. وقيل ما ورد من حضور إبليس في زاوية من زوايا القبر، يُشير إلى نفسه بأني أنا عند قول الملك للميت من ربك مستدعيًا منه جوابه بهذا ربي. ولم يثبت حضور النبي ولا رقية الميت له عند السؤال (البيجوري، ج٢، ص٦٧–٦٩).
١٨  ويُذكَر لتأييد ذلك حديث «الناس نيام، فإذا ماتوا انتبهوا» (الدواني، ج٢، ص٢٧٥-٢٧٦). وهو الأساس الذي يعتمد عليه الغزالي ردًّا على اعتراض المعتزلة: نرى الميت، ولا نُشاهِد «منكر ونكير»، ولا نسمع صوتهما في السؤال ولا صوت الميت. والجواب: هذا يلزمه أن يُنكِر مشاهدة النبي لجبريل وسماعه كلامه، وسماع جبريل جوابه، ولا يستطيع مصدِّق للشرع أن يُنكِر ذلك، وإنكار ما يُشاهِده النائم وما يسمعه من الأصوات. وما أعجبَ خلقَ الإنسان من نطفة قذرة (الاقتصاد، ص١١٠). سؤال القبر وعذابه، ورد بهما الخبر الصحيح مرَّاتٍ عديدة حتى بلغ الاستفاضة، ليس للروح فقط ولا للبدن فقط. ولو كان خطاب الملكَين بالاعتقاد المجرد لوجبت الروح المجرد، ولو كان بالاعتقاد دون القول والعمل لوجب حشر الجسد على نحوٍ مخصوص، لكنه خطاب يقتضي عقلًا وجوابًا. لو كان الرجل حيًّا استدعى فهمًا للخطاب وجوابًا، والأجزاء الفاهمة من الإنسان والناطقة مخصوصة، وهي مستقلة بالجواب. وإن كان الشخص غير مستشعِر كالنائم أو السكران، يكون الحشر للشخص كله (النهاية، ص٤٦٩).
١٩  هذا هو موقف المعتزلة، والذي على أساسه تُنكِر «منكر ونكير» كوقائع وأشخاص؛ إذ تدَّعي الأشاعرة أن الله تعالى يبعث ملكَين؛ أحدهما منكر والآخر نكير، حتى يسأل صاحب القبر، ثم يعذِّبانه أو يبشِّرانه، وتسمية ملائكة الله بما لا يليق بهم وبما يقتضي استحقاق الذم، وذلك ممَّا لا وجه له. وجوابنا أن العذاب لا بد له من معذِّب، والمعذِّب يجوز أن يكون هو الله، ويجوز أن يكون غيره، هذا في العقل. غير أن السمع ورد بأنه يكِلُ كل ذلك إلى ملكَين يُسمَّى أحدهما منكرًا والآخر نكيرًا، ولا شيء في ذلك ممَّا يدَّعونه؛ لأن هذا بمنزلة غيره من الألقاب التي لا حظ لها في إفادة المدح والذم والثواب والعقاب، وهو جارٍ على طريقة العرب وتسميتهم أبناءهم وأغرتهم بالصخر والكلب والذئب وغير ذلك، من غير أن يُفيدوا به مدحًا ولا ذمًّا، بل لكي يقوم مقام الإشارة على ما هو موضوع التقليب، وعلى أنَّا لو جعلنا هذا الاسم من الأسماء المفيدة، فإنه ليس يُفيد قولنا منكر أكثر من أن الغير لا يعرفه، وبألا يعرفه شخص من الأشخاص ملكًا من الملائكة لم يدخل الملك في استحقاق الذم، وهكذا قولنا في نكير (الشرح، ص٧٣٣-٧٣٤). وعند الكرامية، منكر ونكير هما الملكان اللذان وُكِّلا بكل إنسان في حياته. وعند الجمهور، غير الحفيظَين على كل إنسان (الأصول، ص٢٤٦).
٢٠  أنكرهما مُطلَقًا ضرار بن عمر، وبشر المريسي، وأكثر متأخِّري المعتزلة وبعض الروافض المتمسكين بأن الميت جماد فلا يُعذَّب (الدواني، ج٢، ص٢٧٥-٢٧٦). أما الجبائي وابنه فقد أنكرا تسمية الملكَين منكرًا ونكيرًا، المنكر ما يصدر عن الكافر من لجلجة إذا سئل، والنكير إنما تقريع الملكَين له، والنكير أهيب من المنكر. والظاهر أنهما جنسان، وإلا ففي ساعة واحدة يتفق أموات في أطراف العالم، فلا يمكن أن يسألا الجميع في آنٍ واحد، ولا يبعد أن تنكيرهما إشارة إلى ذلك. ويجب تأويل السمعيات الواردة فيهما؛ لأنها لا تقبل النَّسخ، فلا نسخ في الأخبار، وكثير منها متواترة المعنى (الإسفراييني، ص١١٢-١١٣؛ الجرجاني، ص٣). وعند المعتزلة، كيف يمكن القول بعذاب القبر ومساءلته مع أنَّا نرى الميت ونُشاهِده ولا نُحسُّ عند وضعه في اللحد بصوت سؤال ولا جواب، ولا نُشاهِد في حاله نعيمًا ولا عذابًا، ولا سيَّما إذا افترست لحمَه الوحوشُ والسباع، وأكله طيور الهواء أو سمك الماء؟ (الغاية، ص٣٠٢–٣٠٥). وقد أنكر جهمٌ «منكر ونكير» (التنبيه، ص٩٩، ص١٢٤).
٢١  اشتهر عن النبي والصحابة الاستعاذة من عذاب القبر، والخوف والحذر، وقوله مارًّا على قبرَين … ولا معوِّل لأرباب العقول استبعاد ذلك على أنه غير محسوس من الميت؛ فمن أدرك بعقله حال النائم في منامه، وما يناله من اللذات والتألمات بسبب ما يشاهده من حسن وقبح، وما هو عليه من سكون ظاهر جسمه خموده وجوارحه، بل وكذا حال المحموم والمريض في حال انغماره، لم يتقاصر فهمه عن درك عذاب القبر ونعيمه. ولا فرق بين أن تكون أجزاء البدن مجتمِعة أو متفرِّقة؛ فإن من أسكنه الألم في حالة الاجتماع قادر أن يُسكِنه ذلك في حالة الافتراق، وذلك لا يستدعي أن يكون محسوسًا ولا مُشاهَدًا. وعلى هذا يخرج استبعاد سؤاله وجوابه أيضًا. وممَّا يؤكِّد رفع هذا الاستبعاد ما عُلم من حال الرسول في حالة الوحي، ومخاطبة جبريل له والناس حوله لا يسمعون؛ وإنما كان كذلك لأن الأجزاء المستقِلَّة بالفهم والجواب من الإنسان إنما هي أجزاءٌ باطنة يعلمها الله في القلب، فيجوز أن يخلق لها الحياة والفهم والجواب وإن كان باقي الجسم مُعطَّلًا لا يشعر به صاحبه، وذلك كما نشاهده ونعلمه من حال النائم والمُغمى عليه لصرع أو مرض أو غيره، عند مخاطبته أو محاورته لمن يتخيل له فيما هو عليه من حالته. وليس الخطاب لمجرد الروح المُفارِقة التي أجرى الله العادة بوجود حياة البدن عند مفارقتها والفوات عند فواتها، إذ هو مُخالِف الظواهر الواردة به، ولا هو للبدن على هيئته؛ إذ هو مُخالِف للحس والعيان، وذلك مُحال (الغاية، ص٣٠٢–٣٠٥).
٢٢  هذا ما يُثبِته الأشاعرة؛ فالإيمان بعذاب القبر ونعيمه واجب كبعث الحشر (الجوهرة، ج٢، ص٦٧–٧٠). سؤال القبر وعذابه وأدلته (البيجوري، ج٢، ص٦٧–٦٩). عذاب القبر لأهل العذاب، والمُنكِر لعذاب القبر يُعذَّب في القبر (الفِرَق، ص٣٤٨). جحدوا عذاب القبر، وأن الكفار في قبورهم يُعذَّبون، وقد أجمع على ذلك الصحابة والتابعون (الإبانة، ص٧). نؤمن بعذاب القبر (الإبانة، ص١٠-١١). كل ما ورد من عذاب القبر حق وصدق يجب الإيمان والقطع به؛ لأن جميع ذلك غير مستحيل في العقل (الإنصاف، ص٥١). ويُقرُّ أصحاب الحديث بعذاب القبر (مقالات، ج١، ص٣٢٢؛ الحصون، ص٨٤). في إثبات عذاب القبر نقلًا ونفيه نقلًا (الطوالع، ص٢٢٦؛ المطالع، ص٢٢٦-٢٢٧). وعذاب القبر حق (العضدية، ج٢، ص٢٧١-٢٧٢). خص البعض لأن منهم من لا يريد الله تعذيبه، وهذا أولى مما وقع في عامة من الاقتصار على عذاب القبر دون نتيجة، بناءً على أن النصوص الواردة فيه أكثر، وعلى أن عامة أهل القبور كفار وعصاة؛ فالتعذيب بالذكر أجدر (التفتازاني، ص١١٢). أثبته أهل السنة وبشر بن المعتمر والجبائي وسائر المعتزلة (الفصل، ج٤، ص٨٨-٨٩). كما ألَّف محمد بن كرام كتابًا «عذاب القبر» (المِلَل، ج٢، ص١٢). والأدلة النقلية من القرآن مثل: وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا (٢٠: ١٥٤)، وهو لا يفيد عذاب القبر؛ ومن الحديث: «نعوذ بالله من عذاب القبر» (الإبانة، ص٦٧). «لولا ألا تدافنوا لسألت الله أن يُسمِعكم من عذاب القبر ما أسمعني.» «القبر إما روضة من رياض الجنة أو حفرة من حفر النار.» وذلك تشبيه بالحياة الأخرى أو خصوصية للنبي؛ النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا، وليس ذلك في الدنيا، بل تشبيه الدنيا بالآخرة (الإنصاف، ص٥١؛ الإرشاد، ص٣٧٥-٣٧٦).
٢٣  جوَّزه بعض المعتزلة بناءً على تعذيب الجماد؛ لأنهم وقعوا بين إثبات إحياء لم يصرِّح به الشرع، وبين تأويل آيات عذاب القبر، وشواهده ترجِّح عندهم التأويل (الإسفراييني، ص١٣؛ المطيعي، ص٦٨-٦٩). وعند أبي الهذيل العلاف وبشر بن المعتمر، أن الكافر يُعذَّب ما بين النفختَين. الصالحي من المعتزلة والطبري وطائفة من الكرامية، يجوِّزون ذلك على الموتى من غير إحياء (المواقف، ص٣٨٢-٣٨٣) والقاضي عبد الجبار من المؤوِّلين له، وينفي عن نفسه تهمة الإنكار، فيتكلم في ثبوته وكيفية ثبوته والوقت الذي يقع فيه وفاته. ويثبت عند المعتزلة أساسًا في أصل الوحي وهو القرآن، مثل: مِمَّا خَطِيئَاتِهِمْ أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا فَلَمْ يَجِدُوا لَهُمْ مِنْ دُونِ اللهِ أَنْصَارًا (٧١: ٢٥)؛ فالفاء للتعقيب من غير مهلة. النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا، ويختص بآل فرعون، والظاهر عذاب القبر. رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ؛ أي في القبر مرة. وبالنسبة للحديث: «إنهما ليُعذَّبان، وما يُعذَّبان من كبير؛ أحدهما يمشي بالنميمة، والآخر لا يستنزه من البول.» أما عن كيفية ثبوته، فإنه إن أراد تعذيبهم فلا بد أن يُحيِيهم؛ لأن تعذيب الجماد لا يُتصوَّر، وقد رُوي عن النبي أن الميت يسمع خفق النعال، ويُعذَّب على بكاء أهله عليه؛ فالإدراك يترتب على الحياة، وتعذيب القبر بذنب الغير ظلم، وتفسير الحديث أي يُعذَّب على الوصية بذلك. وكما لا بد أن يخلق الله فيهم العقل ليحسن التعذيب، وإلا اعتقد المعذَّب أنه مظلوم؛ ولهذا يجب أن يكون أهل النار من العقلاء. أما أن يبعث الله له ملكَين، منكر ونكير؛ ليسألاه، ثم يعذِّبانه أو يبشِّرانه كما وردت به الأخبار، فذلك مما لا يهتدي إليه العقل، وإنما الطريق إليه السمع (الشرح، ص٧٣٠-٧٣١).
٢٤  يُعذَّب في القبر، وتُوضَع فيه الحياة، وقبل أن يُعذَّب كان من غير حياة؛ إذ الحياة ليست شرطًا في ثبوت العلم. وقيل الكيفية مجهولة (الدر، ص١٦٧).
٢٥  فائدته مصلحة المكلَّفين؛ حتى علموا أنهم إن أقدموا على المقبَّحات، وأخلُّوا بالواجبات، عُذِّبوا في القبر، ثم بعد ذلك في نار جهنم، كان ذلك صارفًا لهم عن القبائح داعيًا إلى الواجبات، وما كان في مقدور الله لا بد أن يفعله. وكما يكون العلم باستحقاق ذلك واعيًا ولطفًا للمعذَّب، فإن تعذيبه يكون لطفًا للملك الموكَّل إليه ذلك (الشرح، ص٧٣٢-٧٣٣).
٢٦  وكل تعذيب أراده الله، قُبِر أو لم يُقبَر، ولو صُلِب، أو غُرق في بحر، أو أكلته الدواب، أو حُرق حتى صار رمادًا وذُري في الهواء. ومحله البدن والروح جميعًا باتفاق أهل الحق بعد إعادة الروح إليه، أو إلى جزء منه إن كان المعذَّب بعض الجسد. ولا يمنع ذلك من كون الميت تفرَّقت أجزاؤه، أو أكلته السباع أو حيتان البحر، ولا يمتنع عند العقل أن يُعيد الله في الجسد أو في جزء منه ويعذِّبه. كل ما لم يُرزَقه العقل وورد بوقوعه الشرع يجب قبوله واعتقاده، قادر على كل ممكن (عبد السلام، ص١٣٧). يجب الإيمان بنعيم القبر وعذابه، ولو لم يكن في قبر فيُنعَّم أو يُعذَّب الروح والجسد جميعًا ولو تفرَّقا، والقادر لا يعجز عن ذلك (الدردير، ص٥٩-٦٠). جوَّز بعضهم تعذيب غير الحي. وأما تعذيب المأكول بخلق نوع الحياة في بطن الآكل، فواضح الإمكان كدودة في الجوف ومن خلال البدن؛ فإنها تتألم وتلتذُّ بلا شعور منَّا (الخيالي، ص١١٣).
٢٧  من أحوال القبر ضغطته، وهي التقاء حافتَيه على الميت، ولا ينجو منها أحد إلا من استُثني في الأحاديث كالأنبياء (الحصون، ص٨٦). وكذلك ضمة القبر لطف على المؤمن وخنقة على الكافر (الدردير، ص٥٩-٦٠). ضمة القبر هي التقاء حافتَيه. فإن طُرح في الفلاة ولم يُدفَن يضيق عليه الجو، فيُضمُّ كالقبر، وكذلك البحر، وجوف السمك والطير، حتى الصبيان. ما من يوم جديد إلا والأرض تخاطبك فيه بعشر كلمات: تمشي على ظهري، ومصيرك في بطني، وتأكل الشهوات على ظهري، أنا بيت الوحدة، أنا بيت الظُّلمة، أنا بيت الحياة، أنا بيت العقارب، أنا بيت التراب، أنا بيت الخراب، فعمِّرني ولا تخرِّبني، سرور الدنيا غم، وترياقهم سم، ومعمورها خراب، وحاصلها تراب. تقول بضد ما تقول للمؤمن، وتخلط أضلاعه. وكم للكافر من دواهٍ من شروعه في النزع إلى ما لا نهاية (العقباوي، ص٥٩-٦٠). وفي الرواية، عذاب البرزخ ونعيمه ولو لم يُقبَر، والتعيين بالقبر جرى على الغالب. محله قيل الروح، وقيل الجسد، وقبل الروح والجسد. وقال الغزالي في الإحياء ثلاث مقدمات من أجل التصديق بها: (أ) الحية تلدغ الميت، ولكن لا يشعر بها. (ب) النائم وما يراه. (ﺟ) إحداث الألم بالعادة عن طريق السم (المطيعي، ص٦٨-٦٩؛ الدواني، ج٢، ص٢٧٣–٢٧٥). عذاب الأجزاء الأصلية لا نراه (الحصون، ص٩١-٩٢). العذاب في القبر وفي الحشر حسب الأعمال، منهم من يُعاقَب بالحياة والعقارب، ومنهم من يُعذَّب بالضرب، وكذلك الثواب (شرح الخريدة، ص٥٣، ص٥٩). لما ثبت في حق الكافر خاصةً أنه جُعل في قبره تسعة وتسعون تنينًا تنهشه وتلدغه؛ لإعراضه عن التسعة والتسعين اسمًا لله، الاستعاذة من عذاب القبر، في مقابل الجعل على فرش الجنة، وبلوغ طيب الجنة وروحها له (الإسفراييني، ص١١٢-١١٣).
٢٨  في الحديث: «مرحبًا بمن كنت أحب وهو على ظهري، فكيف وهو في بطني؟» فضمتها كضمة الوالدة. ولم ينجُ منها أو حتى من اهتز له عرش الرحمن سيدنا سعد، سوى فاطمة بنت أسد أم سيدنا علي؛ لكون الرسول ألحدها ونزع قميصه وتمعك في لحدها، وقال: أردت بذلك ألا تمسَّها النار أبدًا. وكذلك لا يضم القبر من قرأ: قُلْ هُوَ اللهُ أَحَدٌ في مرضه الذي مات فيه، كما لا يضم الأنبياء (العقباوي، ص٥٩-٦٠). وفي العقائد المتأخِّرة شعرًا:
وفتنة القبر لكل ميت
إلا من استثنوهم فاستثنِ
(الوسيلة، ص٥٩-٦٠)
٢٩  ذُكرت كلمة برزخ في القرآن ثلاث مرات؛ اثنتَين منها بمعنى مكان، مثل: مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ * بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَا يَبْغِيَان (٥٥: ١٩-٢٠)، وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَحْجُورًا (٢٥: ٥٣)، ومرةً واحدة تُوحي بمعنى الزمان: وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (٢٣: ١٠٠). الإماتتان والإحياءتان؛ الإماتة الأولى، ثم الإحياء في القبر، ثم الإماتة أيضًا بعد سؤال منكر ونكير، ثم الإحياء في الحشر (الدواني، ج٢، ص٢٧٢-٢٧٣). عند المعتزلة، سؤال الملكَين في القبر يكون بين النفختَين في الصور؛ فحينئذٍ يكون عذاب قوم في القبر. فأما الحال بين النفختَين فإن الملائكة تموت في تلك الحال (الأصول، ص٢٤١–٢٤٥). وأما الوقت الذي يثبت فيه التعذيب، فمن الجائز أن يكون بين النفختَين على ما قال: وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ، والبرزخ في اللغة هو الأمر الهائل العظيم، ولا معنًى له إلا العذاب (الشرح، ص٧٣٢). عند القونوي، الكافر عذابه يدوم في القبر إلى يوم القيامة، ويُرفَع عنه يوم الجمعة وفي شهر رمضان بحرمة النبي؛ لأنه ما دام في الأحياء لا يعذِّبهم الله بحرمته، فكذلك في القبر يرفع الله عنهم يوم الجمعة وكل رمضان ولا يعود إلى يوم القيامة. وإن مات يوم الجمعة أو ليلة الجمعة يكون له العذاب ساعةً واحدة وضغطة القبر، ثم ينقطع عنه العذاب إلى يوم القيامة (شرح الفقه، ص٩٠-٩١؛ العقباوي، ص٥٩-٦٠).
٣٠  نعيم القبر روضة من رياض الجنة، ومن نعيمه توسُّعه إلى مد البصر وإلى بلد الغريب، وجعل قنديل فيه وشابٍّ جميل الصورة يُؤانِسه وهو عمله الحسن، وملَك على أحسن صورة يُؤانِس من مات في طلب العلم. لو كانت الروح سارحة فلها اتصال بالجسد (العقباوي، ص٥٩-٦٠). تنعيم المؤمنين في القبر لا يختفي عند مؤمن هذه الأمة، كما أنه لا يختص بالقبور ولا بالمكلَّفين، فيكون عن زوال عقله أيضًا إذا مات بالغًا. من نعيمه توسيعُه، وجعل قنديل فيه، وفتح طاق فيه من الجنة، وملؤه بالريحان، وجعله روضةً من رياض الجنة. ثابت سمعًا، جائز عقلًا؛ واجب سمعًا لأنه ممكن عقلًا، أخبر به الصادق على ما نطقت به النصوص، وكل ما هو كذلك فهو حقٌّ يجب قبوله (شرح عبد السلام، ص١٣٧). وقد قيل في العقائد المتأخِّرة شعرًا:
ثم العذاب والنعيم فيه
لا تلتفت لقول ذي التمويه
(الوسيلة، ص٥٩-٦٠)
٣١  عند أهل السنة والجماعة، عذاب القبر وسؤال منكر ونكير وضغطة القبر حق، سواء كان مؤمنًا أو كافرًا، مطيعًا أو فاسقًا. لكن إذا كان كافرًا فعذابه إلى يوم القيامة، ويُرفَع عنهم العذاب يوم الجمعة وشهر رمضان لحرمة النبي؛ لأنهم ما داموا في الحياة لا يعذِّبهم الله في الدنيا بحرمة النبي، فكذلك في القبر يرفع عنهم العذاب يوم الجمعة وكل رمضان بحرمته. فيعذِّب اللحم متصلًا بالروح، والروح متصلًا بالجسم، فيتألم الروح مع الجسد. والمؤمن على وجهَين: المطيع ليس له عذاب، ويكون له ضغطة، فيجد هول ذلك وخوفه لما أنه تنعَّم بنعمة الله ولم يشكر النعمة. وإن كان عاصيًا يكون له عذاب القبر وضغطة القبر، لكنه ينقطع عنه عذاب القبر يوم الجمعة وليلة الجمعة، ثم لا يعود العذاب إلى يوم القيامة. وإن مات يوم الجمعة أو ليلة الجمعة يكون له العذاب ساعةً واحدة، ضغطة القبر، ثم ينقطع العذاب. وعذاب القبر ثابت عند أهل السنة والجماعة، يُعاد الروح إلى الجسد أو بعضه في القبر عند الجمهور (الدر، ص١٦٧-١٦٨). عذاب القبر قسمان: قسمٌ دائم وهو عذاب الكفار وبعض العصاة، ومنقطع وهو عذاب من خفَّت جرائمهم من العصاة؛ فإنهم يُعذَّبون بحسبها ثم يُرفَع عنهم بدعاء أو صدقة (عبد السلام، ص١٣٧). وهو للمؤمنين والفاسقين (الدواني، ج٢، ص٢٧٢-٢٧٣). وعند القونوي، عذاب القبر حق، سواء كان مؤمنًا أم كافرًا، مطيعًا أم فاسقًا (شرح الفقه، ص٩٠-٩١؛ العقباوي، ص٥٩-٦٠). عذاب القبر للكافرين ولبعض عصاة المؤمنين، وتنعيم أهل الطاعة في القبر بما يعلمه الله ويريده (النسفية، ص١١٢).
٣٢  أنكر المعتزلة وفي مقدمتهم ضرار بن عمرو والخوارج وجهم، عذاب القبر (التنبيه، ص١٢٤؛ الإنصاف، ص٧٠؛ الإبانة، ص٦٦). وعند بعض المعتزلة والروافض، لأن الميت جماد لا حياة له ولا إدراك، فتعذيبه مُحال (التفتازاني، ص١١٣). لا تقول الخوارج بعذاب القبر، ولا نرى أحدًا يُعذَّب في قبره (مقالات، ج١، ص١٩١). قالوا: لو كان له أصل لكان يجب في النباش أن يُرى العقوبة أو المثوبة للمُعاقَب والمثاب، فكان يُشاهَد عليه أثر الضرب وغيره، وفي علمنا بخلافه دليل على أن ذلك من لا أصل له. وممَّا يؤكِّد هذا الكلام أنه لو كان كذلك لكان يجب في المصلوب والميت الذي لم يُدفَن أن يُسمَع أنينه، وأن يُشاهِد اضطرابه كلُّ واحد. والمعلوم أنه لا يرى مُضطرِبًا اضطراب المُعاقَب، ولا يُسمَع له أنين البتة، فكيف يكون معذَّبًا والحال ما قلناه؟ (الشرح، ص٧٣٣). واختلفوا في عذاب القبر؛ فقد نفاه المعتزلة والخوارج. من زعم أن الله ينعِّم الأرواح ويُؤلِمها، فأما الأجسام التي في قبورها فلا يصل إليها ذلك وهي في القبور (مقالات، ج٢، ص١٠٤). تمسُّك النفاة: نرى الميت الذي ندفنه في حالته، ونعلم على الضرورة كونه ميتًا، ولو تركناه صاحيًا وهو الحال كما عهدنا إليه. وهذا من قائله ما لزم بعد الطمأنينة إلى الإيمان، والركون إلى الإيقان، وهو بمثابة استبعاد نشر العظام البالية، وتأليف الأجزاء المتفرِّقة في أجواف السباع وحواصل الطيور وأقاصي التخوم ومدارج الرياح إلى غير ذلك (الإرشاد، ص٣٧٥-٣٧٦). تُنكِره المعتزلة؛ إذ نرى الشخص الميت مشاهدةً وهو غير معذَّب، وإن الميت ربما تفترسه السباع وتأكله (الاقتصاد، ص١٠٩-١١٠). المأكول في بطن الحيوان، والمصلوب في الهواء إلى أن يُبعَث من غير مشاهدة حياة، فيه شبهتان للمُنكِرين، ومن أُحرِق وذُري أجزاؤه في الرياح العاصفة شمالًا وجنوبًا، وقبولًا ودبورًا (الإسفراييني، ص١٣). كما أنكرت الصالحية والكرامية الإحياء؛ فالتعذيب مشروط بالإدراك، والإدراك غير مشروط بالحياة (الكلنبوي، ج٢، ص٢٧٣). أما ضرار بن عمرو الكوفي تلميذ واصل، فإنه خالفه في خلق الأعمال وإنكار عذاب القبر (اعتقادات، ص٦٩). أُنكِرَ عذاب القبر، وهو قول الخوارج؛ بحجة أن العذاب للأحياء لا للأموات، وبأن كل الموتى لا يُقبَرون (الفصل، ج٤، ص٨٨-٨٩؛ التفتازاني، ص١٣). كما أنكره معه بشر المريسي وأكثر متأخري المعتزلة. وحجج المُنكِرين أنهم لو أُحيُوا في القبر لذاقوا موتتَين، كما أن الظواهر مخالفة للمعقول؛ نظرًا للمصلوب، ومن أكله السبع، ومن ذرى رمادَ جسده العواصف (المواقف، ص٣٨٢-٣٨٣).
٣٣  هذا هو موقف الفلاسفة. فثواب القبر وعذابه حق؛ لأن الإنسان جوهرٌ لطيفٌ نورانيٌّ ساكن في البدن. وبعد خراب البدن إن كان كاملًا في قوة العلم والعمل كان في الغبطة والسعادة، وإن كان ناقصًا فيها كان في البلاء والعذاب. والقرآن يدل على حق السعداء: وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا …، وعلى حق الأشقياء: النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا، أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا … (المعالم، ص١٣١-١٣٢).

جميع الحقوق محفوظة لمؤسسة هنداوي © ٢٠٢٠