خامسًا: اكتمال النبوة

قد لا تكتفي الإمامة بوظيفتها العملية في قيادة الأمة وتطبيق شريعتها، ولكنها تأخذ منحنًى نظريًّا وتُصبِح تشريعية بدورها، ثم يتجاوز دورها إلى أن تُصبِح استمرارًا للنبوة ومفسِّرًا لها وكاشفًا عن أسرارها، وقد يصل الأمر أخيرًا إلى أن تُتجاوَز النبوة إلى الألوهية، فيُصبِح الإمام إلهًا ويعود العلم إلى التوحيد من جديد.^٣ ويظهر ادعاء النبوة في الجماعات المضطهَدة من زعمائها؛ إحساسًا منهم بالرسالة، ورغبةً منهم في تخليص مجتمعاتهم من الاضطهاد، وأن تسهل له قيادها، وأن تدين له بالطاعة والولاء. يشعر الزعيم أنه منادًى وأن صوتًا داخليًّا يُناديه. وهو إحساس إنساني خالص، وليس له أي وجود واقعي، خاصةً إذا كان المجتمع دينيًّا حديث العهد بالنبوة، يجد فيها الزعيم نفسه قادرًا على التأثير إذا هو صاغ هذا الهاتف الباطني في صورة نبوة فعلية، حتى يحدث أثرها في السمع والطاعة. تبدأ النبوة إذن بإحساس صادق من قائدٍ أحس مجتمعه بالظلم والاضطهاد، وأن عليه رسالةً يؤدِّيها، وأن هاتف الحق يدعوه للانتصار. النبوة هنا إحساس بالرسالة، وهو إحساس طبيعي في مجتمع مضطهَد وفي قيادة مقهورة.

وتستمر النبوة في علي وأولاده حتى الابن السابع أو الثاني عشر، وهو المهدي المُنتظَر،^٤ بل إنها ما كان ألا تكون إلا في علي لولا خطأ في المُرسَل إليه من الواسطة، أو خديعة من الرسول الذي ادعى الأمر إلى نفسه ولم يكن له. وقد تُخطئ الواسطة عن قصد أو عن غير قصد، وقد يدَّعي الرسول النبوة له بالاتفاق والتواطؤ مع الواسطة أو بدونها،^٥ وقد تستمر النبوة في الأئمة جميعًا، وتُصبِح الإمامة نبوة وكل إمام نبيًّا في وقته،^٦ وقد تستمر النبوة في دعاة الأئمة، وليس في الأئمة وحدهم، ويتحول داعي الإمام شيئًا فشيئًا إلى إمام ثم إلى نبي، وقد يُغالي الداعية فيُنكِر النبوة، ويجعل نفسه نبيًّا أو يجعل غيره من القادة أنبياء. وهنا تكون الدعوة أو الإمامة ضد النبوة وبديلًا عنها، وليس فقط استمرارًا لها أو مفسرة إياها، بل تكون هي النبوة الوحيدة، وينزل الوحي على الإمام، ويعلم الغيب وأسرار الله، ويكون مؤيَّدًا بالنصر على الأعداء، وهو ما لم يحدث حتى للنبي.^٧ وقد يصل الأمر بالإمام أو بالداعية النبي إلى حد الألوهية، فيُصبِح إلهًا لا فرق بين المُرسِل والمُرسَل إليه. وتتبادل المواقف بين الإله والإمام النبي؛ نظرًا لسيطرة النبوة الرأسية على النبوة الأفقية؛ طلبًا للقوة في مواجهة الخصوم، وطلبًا للطاعة من الناس. فلا تهم الرسالة؛ أي النبوة الأفقية، بل يهم الخروج على مجتمع السيطرة وتجنيد الناس. وقد لا يدعي الإمام النبي بالضرورة الألوهية؛ إذ يفصل بين نفسه كإمام أو كداعية وبين الله، حينئذٍ قد يكتفي بأن تكون علاقته بالله علاقة حب ومعرفة، وليست علاقة اتحاد أو حلول. وإنَّ رفع الإمام النبي إلى مرتبة الألوهية لَتُقابِل خفض أعدائه إلى مرتبة الشيطانية أو الجنية. كلها حالات نفسية للرفع والخفض، للإيجاب والسلب، للإثبات والنفي.^٨

وإذا لم يكن الداعية نبيًّا فهو على الأقل شريك في النبوة أثناء حياة النبي، ووريثها بعد مماته.^٩ وإن لم يكن شريكًا فهو على الأقل وصى للنبي، وقد يكون الوصي أحيانًا أكثر أهمية من النبي؛ فالنبي أذاع الكلمة وبلَّغها، ولكن الوصي هو الذي يفسِّرها ويعطيها معناها ويكشف مخبَّأها. النبي بلا وصي صوتٌ في الهواء، أو شكل على ورق، بل قد تتجاوز نبوة الداعية النبوة الأصلية، وتُعطي علمًا لم تُعطِه الأولى.^١٠ وقد يبزُّ الإمام أو الداعية النبي ذاته في العلم، فيعلم ما لا يعلمه بعد أن ورث علمه من النبي أولًا، ثم فاقه وزاد عليه علمًا وعمقًا وفهمًا، ويتحول الرسول إلى مجرد كاتب يعلَم اللغات، في حين أن العلم الحي عند الإمام؛ وبالتالي تكون نسبة الرسول للإمام نسبة الأمي للعالم. وتتجاوز وظيفة الداعية المعرفية المعرفة العادية إلى المعرفة عن طريق الإلهام، وهي في الغالب المعرفة الصوفية. تنبع المعرفة في قلب الإمام وتصدر الحكمة منه، كما يُعطي الداعية لنفسه الحق في معرفة الغيب، وهي المعرفة التي لا يعملها أحد حتى الأنبياء، بل إنه ليس في حاجة إلى نبوة؛ لأنه الله، والله يعلم، وعِلمه سابق على النبوة. ويكون الداعية قادرًا على فعل المعجزات ما دام مؤيَّدًا بالنبوة؛ نظرًا لالتصاق النبوة بالمعجزة، ولشدة التوتر النفسي الذي يجعل الإنسان قادرًا على الإتيان بالأفعال غير المتوقَّعة، حقيقة أو وهمًا.^١١

والحقيقة أن اعتبار الإمام نبيًّا تعميم للنبوة، في حين أن النبوة واقعة فريدة لا تتكرر. النبي هو وسيلة الاتصال بين نبع الوحي والآخرين، وسيلة واحدة خاصة، في حين أن وظيفة الإمام وظيفة عملية خالصة، وليست نظرية كوظيفة النبوة، تنحصر في تطبيق الوحي، وتحويله إلى نظام للجماعة؛ فإذا كانت وظيفة النبوة نظرية وعملية فإن وظيفة الإمام عملية خالصة، ولا تتجاوز الجانب النظري إلا بالاجتهاد في الفروع. تتمثل خطورة الإمام النبي أو الداعية النبي في فتح الباب لظهور الأدعياء والمتنبِّين والمجانين، وكل من لديه إحساس بالاضطهاد، أو كل من لديه إحساس بأنه مختار مُخلِص صاحب رسالة. وكثيرًا ما يحدث ذلك في المجتمعات التي تعتقد بالإمامة وبالنبوة، كما تتمثل أيضًا في تحويل الإمامة من الوظيفة العملية إلى الوظيفة النظرية، وكثرة التفسيرات الخيالية للوحي، وتصريف الطاقة البشرية في نظريات عن الحياة والكون والإنسان يغلب عليها طابع الإشراق؛ فيضعف العقل، ويعود إلى ما قبل اكتمال النبوة، ناقصًا في حاجة إلى عون؛ وتضعف الإرادة، وتعود أيضًا إلى ما قبل اكتمال النبوة، ناقصة في حاجة إلى مُعِين. والحقيقة أن ادعاء النبوة يقوم على أُسُس نفسية في مجتمع الاضطهاد وفي القيادة المضطهِدة، سواء ادعاها القائد عن سوء نية حتى تتم له السيطرة على الجماعة، أو بصدق اعتقاد. فادعاء النبوة في كلتا الحالتَين وسيلة يصطنعها القائد لإحداث السمع والطاعة، وليس تحولًا طبيعيًّا من الإحساس بالرسالة إلى سماع الهاتف. وقد نشأ الأنبياء الدعاة أو الأئمة الأنبياء في مناطق الكوفة وجوها النفسي؛ جو الاستشهاد، والذي يبعد عن جو البصرة وبغداد الذي يغلب عليه العقل والمنطق. وقد يستعير الإمام أو الداعية المتنبِّي بعض الصور والأفعال النمطية من النبوات السابقة؛ فقد يتمثل المدَّعي للنبوة حياة النبي وسيرته، فيكون حرفيًّا مثله بائع حنطة، أو تبان أسوة بباقي الأنبياء الذين كانوا رعاة ونجارين، وحتى تبدو النبوة في أضعف الناس وأبسطهم وأبعدهم عن الهرج والهالة والأضواء «يوضع سره في أضعف خلقه».^١٢ كما يدعو أثر تاريخ الأديان في بعض الأساطير التي تُحيط بهم، خاصة وأن القائلين بها كانوا على علم بأساطير مُشابِهة في دياناتهم التي كانوا يعتنقونها قبل دخولهم في الدين الجديد.^١٣ ولكن ما يهمنا اليوم ليس تكذيب نبوة هذا أو ذاك؛ فهذا أمر لم يعُد له دلالة الآن، ولم يعنِ لهذه الفِرَق القديمة وجود، ولا ينتج عن ذلك إلا إثارة الأحقاد في وقت تحتاج الأمة فيه إلى وحدتها بين سنة وشيعة، خاصة بعد اندلاع الثورة الإسلامية الكبرى في إيران، والتأكيد على أن ليس المهم في الإمامة عقائدها النظرية، بل آثارها العملية، وهو مقياس أصولي بين الظن النظري واليقين العملي.

هل تقوم الرؤية مقام الإمامة وتأخذ وظيفتها في استمرار النبوة؟ هل الرؤية الصالحة درجة من درجات النبوة؟ إذا كانت الرؤية قبل ختم النبوة واكتمال الوحي، وقبل المرحلة الأخيرة فهي مُمكِنة، بل إن النبوة ذاتها مُمكِنة حتى ولو لم يقصها الوحي؛ فلربما دعا إليها من الأنبياء الذين لم يُقصُّوا علينا، وربما كانوا من حكماء البشر ومُلهَميهم.^١٤ أما بعد اكتمال الوحي وختم النبوة فالرؤية خيال باطل بالنسبة للنبوة، وإن كان يُمكِن أن تكون حقًّا بالنسبة إلى قدرة الإنسان على التنبؤ بمستقبله، مثل قدرته على تذكُّر الماضي ومعرفة الحاضر؛ فالإنسان ممتد في الزمان، ووعيه مُتصِل من الماضي إلى الحاضر، ومن الحاضر إلى المستقبل، وإن هموم الإنسان لَتظهر في الأحلام، وتوقعاته للمستقبل تتراءى في الحاضر؛ وبالتالي يسهل تفسيرها وقراءتها وترجيح أحد احتمالاتها على الأخرى. وإن رؤيا النبي ليست جزءًا من نبوته؛ لأن النبوة لا تتم إلا في حالة اليقظة؛ حتى يتم استيعاب الوحي وحفظه، أو تبليغه لكتبة الوحي للتدوين؛ فالوحي كلام والرؤية مجرد صُوَر. وليس كلام الوحي من اختيار النبي ليصف به ما يراه من صور، بل هو وحي بالمعنى واللفظ. إن رؤيا النبي، مثل رُؤى غيره من البشر، تعبيرٌ عن همومه اليومية وتطلعاته المستقبلية.^١٥ الرؤيا لها تفسير طبيعي في حياة الإنسان، ولا شأن لها باتصال المُرسِل بالمُرسَل إليه، وهي مثل ما يخطر للبصر دون حضور موضوع؛ أي الرؤية الباطنية للشعور بعد قلب النظرة. ويتم ذلك في حال اليقظة كما يتم في حال النوم، ومثلها مثل أحلام اليقظة، وهي من فِعل الطبائع؛ طبيعة النفس وطبيعة البدن، وليست من فعل الله. وإذا كان صدق الرؤيا لا يتحقق إلا في الواقع، يكون الواقع هو المحك في صدق الرؤية؛ وبالتالي لا تحتوي الرؤيا على صدقها الباطني. هي مجرد أضغاث أحلام تعبِّر عن مكنونات النفس، ولا شأن لها بالصدق أو الكذب؛ فهي ليست وسيلة للمعرفة، بل استمرار لحياة الشعور دون حالة اليقظة، وإعمال لخيال الإنسان في غياب العقل الواعي؛ فهي تفكير من نوع خاص، وتفسيرها الصادق إنما يتم بعد الوقائع، ثم قراءة هذا الواقع في صور الرؤيا. ولو لم تحدث الوقائع على هذا النحو لما أمكن أن يكون للرؤيا أي معنًى.^١٦

فإن لم تكن الرؤية استمرارًا للنبوة، فهل الحكمة استمرار لها؟ هل تستطيع النفس بتصفيتها أن تُدرِك ما يُدرِكه النبي؟ هل يستطيع الحكيم بعقله أن يُدرِك الحقائق كما يُدرِكها النبي؟ والحقيقة أن السؤال نفسه إنما يتوجه إلى النبوة الرأسية، لا إلى النبوة الأفقية؛ أي إلى نظرية الاتصال، وليس إلى النقل المتواتر. هو سؤال علوم الحكمة في نظرية الاتصال، وليس سؤالًا في علم الأصول بشقَّيه؛ علم أصول الدين وعلم أصول الفقه الذي يتوجه إلى النبوة في التاريخ وعبر الأجيال كعقائد نظرية وكسلوك عملي. إن تجرُّد النفس الناطقة بطبيعة الحال يجعلها قادرة على إدراك الحقائق النظرية، كما أن تفاوُت النفوس في درجات الصفاء والتجريد تجعلها أيضًا مُتفاوِتة في درجات الإدراك. فالوحي بهذا المعنى عام وليس خاصًّا، يستطيعه الفيلسوف كما يستطيعه النبي.^١٧ واعتبار الوحي تعبيرًا عن الطبيعة الإنسانية ليس إنكارًا للنبوة بقدر ما هو إثبات لدوامها عن طريق نزوع الطبيعة؛ فالطبيعة هي الوحي، والوحي هو الطبيعة، وكل ما يميل الإنسان إليه يطبعه هو الوحي، وكل ما يتوجه به الوحي هو اتجاه في الطبيعة. الوحي والطبيعة شيء واحد. ولما كانت الطبيعة مستمرة فالوحي بهذا المعنى مستمر، والنبوة دائمة، ولكنا أنبياءٌ يُوحى إلينا من الطبيعة، وصوت الطبيعة هو صوت الله. والوحي الطبيعي هو أكبر رد فعل على الوحي الرأسي؛ فهو وحي بلا معجزات ولا ملائكة ولا أنبياء، ومع ذلك يُقِر بالتوحيد وبالبعث وبالجزاء؛ مما يجعل استعمال لفظ الوحي هنا استعمالًا مجازيًّا خالصًا، أي إدراك العقل القائم على الطبيعة، وبطبيعة الحال يستمر الوحي بهذا المعنى طالما أن هناك عقلًا وأن هناك طبيعة.^١٨

وقد يُضاف إلى الادعاء بالنبوة والقدرة على إجراء المعجزات القولُ بنسخ القرآن، وإبطاله كله أو بعضه، وبقدرة الإمام النبي على إحضار قرآن جديد ووحي آخر وشريعة بديلة، فيتوقف الوحي القديم ذاته، وتُنسَخ شريعته كلية، ويُفسَح المجال إلى الإمامة؛ النبوة الجديدة. ويكون الإمام الجديد من الصابئة؛ أي من دعاة الدين الطبيعي، ولا يكون من العرب، بل من العجم؛ مما يدل على الدافع السياسي وراء القول باستمرار النبوة ونسخ آخر شرائعها. فإن لم يتم استبدال العرب كلية، فيُمكِن استبدال فريق بفريق، وظهور الإمام النبي في الجماعة المضطهَدة؛ لذلك يجوز البداء والنسخ، ليس فقط داخل آخر مرحلة، بل أيضًا بعدها.^١٩ وقد يُشكِّك في الوحي المدوَّن نفسه، كله أو بعضه؛ فقد انتقل القرآن ورُفِع، أو أُحرِقت المصاحف قبل أن تُجمَع، فالقرآن الأول غير القرآن الثاني، وقد يحدث فيه التبديل زيادةً أو نقصانًا، مثال ذلك إخراج قصة يوسف من القرآن؛ لأنها قصة عشق، وكأن العشق ليس أحد مظاهر الوجود الإنساني مثل النبوة والعصمة.^٢٠ ولا خفاء في أن الدافع لذلك دافع سياسي خالص؛ من أجل التشكيك لدى العامة في الرسول ودحض شرعيته، إما بزيادة نص أو بنقص آخر كان ينص صراحةً على إمام آخر.

وقد يبدو من المُتناقَض التسليمُ بأن النبوة في آخر الزمان. والحقيقة أن هذه مُعتقَدات أهل السنة في علامات الساعة من أمور المعاد، ولكن المسيح الدجال لن يأتي بنبوة جديدة؛ فقد توقَّفت النبوة، وإلا لظلَّت الإنسانية قاصرة حتى نهاية الزمان تنقصها مرحلة، ابتداءً من ختم النبوة حتى المسيح الدجال، معلَّقة في التاريخ، لا هي ناقصة تتطور، ولا هي كاملة تعتمد على نفسها. ولا يأتي بشريعة جديدة، ولكنه ينزل على شريعة الإسلام، فيُطبِّقها عنوةً بعد أن تراخى في تطبيقها الحكام، وتساهل فيها الناس، ويُحيي القرآن في قلوب الناس بعد موات.^٢١ ومعظم الروايات عن آخر الزمان إنما تعبِّر عن الأمل في المستقبل والثقة بالنصر، تعويضًا عن ضعف الحاضر وهزائمه. فإذا ما ظهر في القدس أو حتى داخل العالم الإسلامي، فإنه يحرِّر الأرض ويقضي على مظاهر القهر، ويُعيد توزيع الثروة، ويوحِّد الأمة، ويقضي على التغريب، ويُقاوِم التخلف، ويجنِّد الجماهير، كل ذلك تعبيرًا عن تطلعات المسلمين اليوم.