العابد

من الأدباء مَن يكتب «أدبًا»، ومن الشعراء مَن يؤلف «شِعرًا» .. أما الأديب الحق «فيكتب» الأدب والشِّعر من خلاله، لأنه «وسيط» يملي عليه فيطيع، وينادي فيستجيب، ويؤمر فيمتثل للأمر الأعلى .. هذا النوع من الأدباء يعيش للأدب ولا يعيش منه أو عليه. إنه يتحد بحياته، وحياته تتحد به. الشِّعر عنده هو الشاعر، والشاعر هو الشِّعر. الشِّعر عنده رسالة، نبوءة، تبشير وتحذير، عبادة وطاعة. ولهذا كان في كل شاعرٍ حقيقي جزء من النبي .. فكلاهما يُلهَم ويوحى إليه، وكلاهما يُبلِّغ ويعلن، وإن اختلف مصدر الوحي واختلفت طبيعة الرسالة.

وشِعر هلدرلين صلاةٌ وعبادة، شكر وعرفان، يفيض من نبع التقوى العميقة، والنقاء المحض. ولهذا فهو يعدُّ نفسه من خدمه وعبَّاده، ولا يجد حرجًا في أن يكون عبدًا له. بل يعتبر ذلك نعمةً كبرى من نعم السماء. هكذا يقول عن نفسه في قصيدته إلى العذراء:

وهكذا يسمي نفسه «العبد» في قصيدة «باطموس» التي تعدُّ من أجمل ما قاله في شِعره الأخير الذي بلغ ذروة نضجه وكماله.

وتنقسم هذه المرحلة الأخيرة من حياة هلدرلين إلى قسمَين؛ قضى أحدهما بين سنتي ١٨٠٠م و١٨٠١م في شتوتجارت وهاوبتفيل ونورتنجن، وقضى الآخر بين سنتي ١٨٠٢م و١٨٠٦م في مدينة بوردو الفرنسية وفي مدينتي نورتنجن وهومبورج.

ودع حبيبته «ديوتيما» الوداع الأخير وذهب إلى بلدته نورتنجن. ولم يكد يقيم فيها عشرة أيام حتى اضطرته لقمة العيش إلى الرحيل. فهو مدرسٌ خصوصي يتسول من أسرة إلى أسرة، وقدره البائس يدفعه للبحث عن بيتٍ جديد يعمل فيه. ودخل هذه المرة بيت تاجر القماش «كرستيان لانداور» في مدينة شتوتجارت، وكان بيتًا جميلًا وجد فيه «الحب والوفرة والهدوء». ولم تمضِ أيام على وجوده فيه حتى أحسَّ الراحة بعد طول السير على «دربٍ ضيق»، وأكبر صاحبه الكريم المغرم بالأدب والفن، وفتح له قلبه حتى صار عنده «صديق الأصدقاء». وكان من حسن حظه أن يجد رب البيت من هواة الموسيقى والغناء، وأن تُتاح له ساعاتٌ ذهبية يقضيها وسط الأنغام. كان كل هذا يدفعه إلى الإحساس العميق بالشكر والعرفان، كما يدفعه إلى المقارنة بين هذه الحياة التي يحياها في بيت غريب وبين حياته القلقة التي ختمت عليها الأقدار بالحرمان: ها هو ذا يعبر عن هذا حين يخاطب مضيفه بقوله:

ويعود في بداية شهر يونيو إلى وطنه في نورتنجن. ثم يمضي الصيف والخريف في صحبة أصدقائه في مدينة شتوتجارت. ولا ندري متى ولا كيف ترك بيت «لانداور» ولكن المهم أنه خرج منه وهو صديقه الحميم. وربما كان السبب في تركه هو إخفاقه المستمر في مهنة التعليم التي لم يُخلق لها ولم تتفق في يوم من الأيام مع إحساسه بالكبرياء، وربما كان المسئول عن ذلك أيضًا هو قلقه المستمر ورغبته المُلحَّة في الوحدة والتجوال.

وغادر وطنه من جديد بحثًا عن لقمة العيش .. وذهب في شهر يناير سنة ١٨٠١م إلى مدينة هاوبتفيل (في سويسرا) ليلتحق بعمله عند عائلة «فون جونزنباخ» ويقضي ثلاثة أشهر في كنفها قبل أن يتأكد مرةً أخرى من إخفاقه. وكان رب هذه الأسرة — كما يقول شاعرنا نفسه — رجلًا مهيبًا يبدو عليه أنه جرَّب كثيرًا في حياته، وإن لم يمنعه هذا من الاحتفاظ ببراءته وبساطته. أما زوجته فكانت امرأةً عمليةً نشيطة تعيش وتفكر كما يعيش التجار ويفكرون! وعلى الجملة فقد كان الرجل وزوجه كما يقول الشاعر أيضًا في عبارة لا تخلو من الحدة والسخرية: «من أولئك المستقيمين الذين يشاركون الغرباء بالقدر الذي لا يضعف قلوبهم …»

تبين للشاعر كما قلت أنه أخفق في مهمته التربوية، فعاد إلى أهله في «نورتنجن» مع بداية شهر أبريل سنة ١٨٠١م. وقضى بقية السنة في وطنه الصغير، عاكفًا على كتابة أنضج أشعاره، ومن بينها المرثيات والأناشيد الكبرى. وحاول في أثناء ذلك بعض المحاولات التي باءت بالفشل. فقد دخل في روعه على ما يبدو أنه يستطيع أن يلقي محاضرات في الفلسفة أو الأدب في جامعة «يينا». وسعى إلى ذلك لدى المسئولين فأغلقوا الباب في وجهه! ولا شك أنهم أدَّوا له وللشِّعر نفسه خدمة لا يمكن أن تُنسى. فقد استطاع في هذه المرحلة أن يجد نفسه ويبلغ قمة نضجه وعبقريته.

ولا شك أن الفيض الذي تدفق منه في هذه السنوات القليلة التي سبقت انحداره إلى هاوية الجنون (سنة ١٨٠٦م) سيظل لغزًا من ألغاز الخلق الفني، وأن قصائده الطويلة التي كتبها ستبقى من أجمل وأنقى ما تعتزُّ به مملكة الشِّعر.

كان قد وجد نفسه واطمأن إليها وظهر أثر ذلك في قصيدته التي أشرنا إليها في الفصل السابق عن نواح مينون على ديوتيما. ويبدو أنه ازداد بعد ذلك عكوفًا عليها وثقةً بطاقاتها ورغبةً في التعبير عنها. تدل على هذا سطورٌ قليلة كتبها إلى صديقه «لانداور» في شهر فبراير سنة ١٨٠١م يقول فيها: «كلما زادت ثقة الإنسان في نفسه وتركيزه على حياته الفضلى، وكلما سهل عليه الخروج من أجواء مشاعره الجانبية والعودة إلى التحليق في جوه الأصيل، ازدادت عينه قدرةً على الرؤية الواضحة الشاملة واستطاع أن يهب قلبه لكل سهل وعسير وعظيم ومحبَّب إليه في هذا العالم …»

وهذه السطور القليلة تكشف عن «المعرفة» التي اطمأن إليها الشاعر في هذه المرحلة من حياته. فالحياة عنده «مدرسة» يتربَّى فيها ويتعلم منها وينمي مواهبه بالتأمل فيها والإخلاص لها والإقبال على خير ما فيها. أما العالم — وهو الكلمة التي تختم بها السطور السابقة — فهو الإمكانية الشاملة التي لا تُحدُّ ولا تنتهي، وهو منبع كل عظيم وحبيب إلى القلب. وأما الفعل الذي يحقق به نفسه ويستجيب لإرادة الخلق في طبيعته فهو توجيه انفعالاته ومشاعره من التشتت إلى التركيز، ومن العرضي إلى الثابت، ومن الظواهر المتعددة إلى الحقيقة الباقية. أبدًا لن يتوصل إلى هذه الحقيقة — وهي في نهاية الأمر حقيقته هو — بالعقل والتفكير المجرد ولا بقسر عواطفه والضغط عليها، بل بالتحليق بجناحَيه في «جوه» الأصيل، والاستجابة لصوته الباطن، وتلبية نداء الخلق، وهو في نهاية الأمر أيضًا نداء القلب. وهذا النداء الآتي من الأعماق له رنين اللحن ووقع الغناء، وهو شيء لا يسمعه الإنسان ولا يستجيب له إلا إذا كان قادرًا بفطرته على الانفعال باللحن والغناء .. أعني أن الخلق في ذاته عملٌ موسيقي يصدر عن طبيعةٍ موسيقية. وربما كانت قصيدة «بلاد اليونان» التي صاغها في هذه المرحلة ثلاث مرات هي خير ما يعبر عن الجو النفسي الذي عاش فيه الشاعر في هذه الفترة التي لم تستمر، للأسف، طويلًا. فهي تصور في صيغها الثلاث ما حاولت السطور السابقة أن تصوره فخانها التوفيق إلى حدٍّ كبير — وهو في الغالب يخون الناثر! — وتعبر عن الاطمئنان والثقة والراحة التي أحسَّ بها هلدرلين وهو يرى أنضج قصائد عمره تفيض منه كما يفيض الماء من النبع. وليس أدلَّ على هذا من أن القصيدة تعبر عن هذه الحالة مرة بالثقة والاطمئنان وأخرى بالفرح والسرور، كما ترسم لنا صورة الإنسان الوحيد الذي يسبح في جو الموسيقى والأساطير، بعد أن استقر على قمة طاقاته الفنية، وجمع شتات نفسه، ووجد الأمان في التجمع والتركيز، ولمس النغمة الخاصة به وحده. ومن فوق هذه القمة ترى العين رؤيةً مشرقة، ويتكشف أمامها العالم الواسع الممتد، وينفتح القلب لتجربة هذا العالم الرحيب. ولا شك أنه لم يصل إلى هذا الاطمئنان أو هذه السعادة بمحض الصدفة، بل جاهد في سبيلها وعانى من أجلها وتعب حتى ارتقى إليها. ولذلك فإن خير ما يوصف به هذا الشعور المطمئن السعيد هو الحرية. الحرية بأدق معانيها وأنبلها. الحرية التي يشقى الإنسان في السعي إليها ويغامر من أجلها ويقتحمها ويغزوها … فهكذا تتطلب كل حريةٍ حقيقية، لأنها لا تسقط أبدًا في حجر الضعيف العاجز المتواكل. لنقرأ معًا بعض أبيات «بلاد اليونان» في صيغتها الثالثة والأخيرة:

تبدأ القصيدة بالمتجول الوحيد الذي يجوب الدروب والآفاق، ويتعلم من زرقة السماء وصفاء السحاب كما يتعلم التلميذ من مدرسة، ويستثير ذكريات الماضي الجليل ويستشرف حكايات الأبطال الخالدين، ويتأمل قوانين الخلق الأزلية التي تغني لحن المعرفة والحنان، ويرى كيف يروِّض اللهب والعناصر المعربدة، فيخضع النهر للشطآن ويتجلَّى النور الفضي وتتطهر الأرض وتبزغ عروسًا زرقاء بلون البنفسج، ويتلفت البشر لصوت الإله ومعجزة الوجود فإذا به يخفي وجهه المهيب عنهم، ويفتح لهم كتاب الطبيعة لعلهم أن يروا النور في انعكاساته ويدركوا سر الخلود من تاريخ الخالدين .. هذا المتجول الوحيد يستقر في نهاية الرحلة ويطمئن إلى نفسه ويلمُّ أشتات طاقاته «حتى يؤثر الجمال أن يسكن على الأرض وتأنس الروح بعِشرة البشر». لقد انتهت به الرحلة إذن إلى نفسه، وكأنه لم يضطرب بين معجزات الطبيعة والتاريخ ولم يشق في البحث عن السر الأكبر إلا لكي يعثر على هذه النفس الراقدة بين جنبيه! حتى إذا وجدها وجد معها الجمال على الأرض، والسعادة على وجوه الناس، وأحسَّ أن كل شيء قد رُدَّ إليه حين استعاد الطمأنينة إلى قدرة الخلق والإبداع الكامنة في قلبه، أي استعاد حريته.

وهذه رسالةٌ أخرى كتبها إلى نفس هذا الصديق (لانداور) تعبر عن الصراع الطويل الذي انتهى به إلى الحرية السعيدة المبدعة. فقد وقف يومًا أمام جبال الألب الرائعة، وارتعش ذاهلًا وهو يتأمل جلالها وهدوءها، ثم أفاق على أعياد الربيع من حوله، وشعر أن هذا الربيع قد أقام عيدًا آخر في نفسه.

ولا بد من قراءة سطورٍ قليلة من هذه الرسالة لنعرف أن هذا الربيع لم يكن كله غناءً وجمالًا ونورًا بل امتزج فيه الغناء بالبكاء، والجمال بالعذاب، والنور بالظل: «ما زلتُ أقف مذهولًا أمام جبال الألب التي تمتد على مسافة ساعاتٍ قليلة من حولي. الحق أنني لم أجرب مثل هذا الانطباع في حياتي. إنها أشبه بخرافةٍ عجيبة من خرافات الشباب البطولي لأمنا الأرض — تذكرنا بالعماء القديم الذي خرج منه التكوين — على حين تطل من علٍ في هدوء، وفوق ثلوجها الزرقاء الصافية تسطع الشمس والنجوم ليلًا ونهارًا. يمكنك إذن أن تتصور حالي وأنا أنعم بكل العناصر في أوائل الربيع، وأمتع عينيَّ بمشهد التلال والجداول والبحيرات من حولي، فهذا هو أول ربيع يأتي عليَّ منذ ثلاث سنوات وأتذوَّقه بنفس حرة وأحاسيس حية منتعشة …»

هي إذن رحلة صراع طويلة سبقت هذا الشعور الطيب بالسعادة والراحة والحرية. ولكنه شعورٌ مهدد في كل لحظة. لأن النور فيه لا ينفصل عن الظل، والسعادة لا تخلو من الشقاء. فلا تكاد تمضي بضعة أسابيع على هذه الرسالة حتى نجد رسالةً أخرى إلى نفس هذا الصديق يقول فيها: «… أحس منذ بضعة أسابيع أن رأسي يدور على نحوٍ عجيب. آه! أنت أدرى بهذا، لأنك تطلع على نفسي حين أقول لك إن هذه المشكلة لا تنفك تلح عليَّ كلما ثابرت على كتمانها؛ مشكلة أنَّ لي قلبًا وإن كنت لا أعرف هدفًا لوجوده، وأنني لا أجد أحدًا أبوح له بسرِّي وأفضي إليه بما أجد. قل لي، أهذه الوحدة التي كُتبت عليَّ، نعمة أم نقمة؟»

ثم يواصل الشاعر حديث القلب إلى أن يقول هذه الكلمات: «اذكرني إن ذهبت إلى فرانكفورت.» ونحن نعرف لمَن تهفو نفسه في فرانكفورت!

هو الصراع إذن بين نقيضَين: بين ربيع الحرية التي يحس أنه يستريح على قمتها وبين محنة المتجول الوحيد الذي لا بيت له ولا وطن. ولقد باح للصديق بما يجد، ولمس حد المأساة التي ستصرعه في النهاية. ولكنه يكتب لأخيه [من أمه] فيحاول أن يكون أكثر تماسكًا وتجردًا، وإن لم يستطع مع ذلك أن يخفي عنه هول المأساة: «لقد تسلط عليَّ الكفر بالحب الأبدي. وكان عليَّ أن أُستدرج إلى هذا الإيمان الخرافي المخيف بما هو في الواقع علامة على النفس والحب، فإذا أسيء فهمه أصبح علامة على موتها. صدقني أيها الحبيب! لقد كافحت حتى أصابني الإعياء المميت لكي أثبت الحياة العليا بالإيمان والرؤية. أجل! لقد كافحت وأنا أعاني من ألوان العذاب ما يفوق في النهاية كل ما تقوى إرادة الإنسان الحديدية على احتماله …»

هكذا يفرق هلدرلين تفرقةً صارمة بين سوء الفهم الذي يحيل الإيمان «بعلامة النفس والحب» إلى موت للحب الأبدي، وبين الحياة العليا في ظل الحرية التي يحققها هذا الحب الأبدي عن طريق الصراع الذي ينهك صاحبه إلى حد الموت. ولا بدَّ أنه كان يتعذَّب بين هذين القطبَين الأليمَين عندما راح يكتب أروع قصائده وأناشيده في هذه السنوات القليلة التي كانت أنضج مراحل عمره.

تمنى الشاعر أن يوفق إلى هذا الغناء الخفيف؛ الغناء المتحرر من ثقل قدره وظلام وجدانه. أراد أن يكون الشِّعر «عيد الكلمة»، أن يكون مرآة فرحته النقية العالية التي لا تعكرها قتامة قدره في الحب والحياة. وأراد أيضًا أن يصل إلى هذه الفرحة نفسها، إلى هذه الخفة المطلقة، إذ كان الإحساس المطمئن في رأيه هو الإحساس المرح، وكانت خطوة الشجاع «الذي لا يخاف» تسير فوق «جسورٍ خفيفة».

ولكنه لم يوفق إلى شيء من هذا. كان اليأس أكبر منه. ولعلنا نحمد الآن لهذا اليأس أن ألهمه أنضج شِعره وأحفله بالمعاني والأسرار. ولم يكن هذا اليأس مجرد كآبة عبَّر عنها في شِعره أو نفَّس بها عن كربه [فنحن نظلم الشِّعر والفن بوجهٍ عام لو قصرناه على هذه المهمة!] بل كان قدرًا مظلمًا مميتًا صحب الشاعر في كل حياته وشِعره. ونحن نظلم الشاعر أيضًا لو حاولنا أن نفسر هذا القدر تفسيرًا نفسيًّا أو مرضيًّا. فالعبارة التي أوردناها تبين كيف اتحد الشِّعر بالشاعر فلم يستطع أن ينفصل عنه، وكيف اتحد الشاعر بالشِّعر فلم يكتبه، بل عاشه وكانه، وخضع له وفني فيه فناء العبد في معبوده. لنستمع إليه وهو يتحدث إلى قوى السماء في ختام أغنيته الجميلة «عند منبع الدانوب»:

والنزعة الصوفية الواضحة تغلب على هذه الأبيات. فالبشر الفانون لا يدرون كيف يفسرون ظهور السحابة المقدسة، بعد أن تاهوا في الأرض كالأيتام — كما تقول القصيدة نفسها في موضعٍ آخر — وفقدوا الإحساس بالوفاء للبطولة والألوهية والقداسة. والحيرة تفاجئهم وتصيبهم الدهشة والذهول — ربما لأنهم لم يتوقعوا ظهور القداسة على الأرض أو لأنهم نسوها وفقدوا الصلة بها. ولهذا تضيع الأغنية من الشاعر كما ضاعت منه منذ بدأ يحاول الغناء. ولهذا أيضًا يحس في نفسه حاجة للمزيد من الغناء على الرغم من انقطاع أغنيته، إذ لا تزال الأرواح الطيبة تناديه وتؤثر على حياة الإنسان لترده للطاعة والوفاء.

ولا يخفى على القارئ أن مثل هذا الشِّعر يصبح مستحيلًا بغير الإيمان العميق. فهو مؤمن بأن الآلهة أو الخالدين أو الأرواح الطيبة تحب الإنسان حبًّا شديدًا. ولقد عبرت عن حبها للشاعر نفسه بما احتمله في سبيلها من عذاب قاسٍ انتهى به إلى التسليم. فكل شيء طيب وخير، والشاعر الذي فقد كل شيء حين فقد نعمة الحب لا يملك إلا الشكر؛ أي لا يملك إلا الشِّعر. والشِّعر هو سبيله الوحيد للتعبد والطاعة والوفاء …

ولقد وهب هذا الشِّعر أو هذا الغناء الطيب الحزين كل حياته. فالشِّعر يجري في حياته جريان الدم في عروقه. ولكنه كذلك يمر وينقضي. والشاعر يقف على الشاطئ، يجرفه تيار النغم ويحسُّ نحوه بالخجل والشحوب .. ربما لأنه عجز عن الغوص في تيار الحياة فقنع بتيار الشِّعر الذي راح ينشده بين النشوة والبكاء. ويمضي التيار، وتتساقط الدموع التي كان يدَّخرها للحب، ولا يبقى له غير هذا العزاء؛ وهكذا ينقضي كل شيء!

كانت محنته في قلبه. أراد «الغناء الخفيف» فأثقل قلبه بالحب المحروم، بمرارة الفقد والفراق وخيبة الأمل. لم يتعلق هذا الحب بشخصٍ واحد ولا موضوعٍ واحد، ولو اقتصر عليه لكان من السهل تعويضه أو التعزي عنه.

بدأ هذا الحب مع «مليته» في الشذرة أو الصياغة الأولى لروايته هيبريون، فكانت هي «الوحيدة». ثم أصبحت ديوتيما، في الخيال والواقع، هي «سلام السماء». وعبر ليل الحزن والمعرفة فتجاوز شخص الحبيبة ذات الأسماء المتعددة إلى المطلق. وتجسد هذا المطلق في أواخر حياته في شخص المسيح وعذابه وصعوده. وهنا أصبح المسيح هو «السلام المبارك» وهو «الوحيد»:

فالقلب متعلق الآن بحبٍّ واحد، أو هو يحاول هذا على الأقل. إنه يفور ويجيش في باطنه، ويريد لذلك أن يتعلق بموضوعٍ واحد، ويجد الحد والمقياس العدل في الحب والشِّعر على السواء. وهو يعرف أنه طالما اضطرب وتمزق وتشتت، ولهذا يحاول أن يجد الحبيب الوحيد الذي يتشبث به كطفلٍ يتيم يفتش عن جدار يمكنه أن يستند إليه ليبكي ويبكي. إذن فقد أخطأ وأذنب، وهو يعرف هذا ويعترف به.

وجد الآن سيده ومعلمه. ولكن هل استراح؟ إن روحه ما زالت مترعة بالحزن، وكأن الآلهة قد آلت على نفسها أن تتركه في الحيرة والعذاب:

غير أن هذه الحيرة نفسها، هذا الوهج الباطن والجيشان الدائم الذي أنساه الحد والمقياس هو نفسه الذي أعطاه القدرة على الغناء. صحيح أنه اشتاق «للغناء الخفيف» فلم يوفق إليه. ولكن متى استطاع الشعراء أن يغنوا بغير بكاء، ومن أين يأتيهم الشوق إلى الغناء الخفيف لولا الحزن الذي يثقل قلوبهم؟ المهم بعد كل شيء أنه غنَّى، وترك لنا في هذه الفترة القصيرة — بين سنتي ١٨٠٠م و١٨٠١م — أغنيات باقية تعبر عن شكره وطاعته، أي عن تسليمه لقدر الحب والشِّعر.

والسطور تكشف كما ترى عن حزنٍ عميقٍ فاجع يعبر عن رؤية الشاعر لقدره ومصيره، وإحساسه بأن الطريق العسير الذي يخطو عليه لا بد أن ينتهي به إلى نهايةٍ محزنةٍ فاجعة. هذه الرؤية أو هذه الرؤى القاتمة التي يتصورها شاعر — يتحقق فيه معنى الرائي أو العراف القديم — تعبر عن تنبُّئه بانهياره الوشيك. فالعذاب الذي يتحمله والحياة التي يحياها بلا حب ولا أمل إلا في ماضٍ أسطوري ذهب ولن يعود، تفوقان في النهاية قدرة العقل البشري. ولا بد في النهاية أيضًا أن تسوقاه إلى حافة التمزق والدمار.

ها هو ذا يتعذب ويتحمل، ويفنى في الشِّعر والخيال إلى الحد الذي يفقده الصلة بالأرض والواقع، ويحاول أن يحافظ على نقائه وبراءته وحقيقته وسط صحراء الرؤى المميتة، ويعبر عن هذا في أبيات من قصيدة «الوحيد» التي قرأنا جزءًا منها على الصفحات السابقة:

سافر هلدرلين إلى «بوردو» عن طريق ستراسبورج وليون، ومعه جواز سفر يحدد شخصيته بأنه «أديب» .. وعبر طريقًا موحشًا تطل عليه أعالي جبال الأوفيرون المخيفة، وتعصف به الرياح، ويخيم عليه الليل البارد برودة الثلج .. وبجانبه مسدسه المحشو الذي يتحسَّسه باستمرار وهو يتقلب على فراشه الخشن .. ووصل إلى بوردو في الثامن والعشرين من شهر يناير سنة ١٨٠٢م. وجاءت أول رسالة منه وكلماتها تحمل ذلك الرنين المعدني الذي نعرفه من أغنياته الطويلة المتأخرة. فقد عوَّد نفسه على العيش الخشن واحتمل الدور المكتوب عليه. وجاءت رسالته التالية معبرة عن السكون الشامل الذي بدأ يطوي حياته، في لغةٍ زجاجية تكشف على الرغم من سحرها وشفافيتها عن بوادر الجنون التي أخذت تظهر عليه. فهو يطلب من أحبائه أن يذكروه ويفكروا فيه بالقدر الذي لا يزعج حياتهم. وهو يصارحهم بأن مشاغله العديدة وغربته عن الوطن ومسافة البعد التي تفصله عنهم تجعله ضنينًا بالكتابة إليهم. (وواضح أن هذا البعد لم يكن بُعدًا جغرافيًّا فحسب!).

ونحن نكاد نجهل كل شيء عن حياة هلدرلين في «بوردو». وكل ما نعلمه أنه نزل في بيت القنصل الألماني «دانييل كرستوف ماير» الذي كان يتاجر في النبيذ إلى جانب عمله الرسمي .. وكان رجلًا أنيقًا ذكيًّا، يعيش في بيتٍ فخم بُني على الطراز الكلاسيكي. وقد كتب هلدرلين إلى أمه عن هذا البيت فقال إنه يعيش فيه عيشةً بالغة الأبهة والفخامة، ويتمنى لو كانت حياته أكثر بساطة وهدوءًا .. ولا بد أنه استمتع مع ذلك بالطبيعة الحالمة التي كانت تحيط به، فعبر عن ذلك في قصيدته المشهورة «ذكرى» التي تزخر بذكرياته على ضفاف الجارون وبين حدائق «بوردو» وغاباتها. ولا بد من قراءة هذه القصيدة لنستطيع الإلمام بتفاصيل البيئة التي عاش فيها الشاعر وعرض مشاهدها وانطباعاتها في نفسه كما يعرض طفل مجموعة من الصور التي تسجل ألعابه الحلوة البريئة:

«من الكفر والجنون أن يبحث المرء عن طريقٍ مأمون من كل العثرات.» هكذا كتب قبل بداية رحلته الكبرى إلى صديقه بولندورف. ولقد قرأنا سطورًا من هذه الرسالة ورأينا كيف تقمَّصته روح الشاعر العراف الذي انكشفت له حجب الغيب في لمحةٍ خاطفة. فقد تحدث فيها عن الجنون والموت. ولكنه حديث المؤمن الذي يعتقد أن من الكفر وجحود النعمة أن يرفض السير على طريق حددته له السماء من قبلُ. إن عليه أن يقطع هذا الطريق مهما انتهى به إلى الجنون أو الموت. بل إنه يعلم أن الجنون والموت ينتظرانه في نهايته. ولكن لا مفر من السير عليه، لأن هذا هو واجب الطاعة والخضوع الذي لا يوجد واجب أسمى منه. ولقد كتب يقول أيضًا في هذا الخطاب إنه قد تعود على الحياة الخشنة وأصبح مستعدًّا لما يأتي به المستقبل. فهل معنى هذا أنه استعد للحادث العظيم والكارثة المخيفة؟ لا بد أنه أحسَّ بهذا؛ فحديثه عن الموت في هذه الرسالة، وقوله إن قلبه مفعم بالفراق، يدلَّان على أنه كان ينتظر شيئًا أكبر من طاقته وقدرته .. ولكنه انتظار الرضا والاستسلام .. لقد ظهرت عليه بوادر الجنون الذي تمكن منه بعد ذلك بأربع سنوات. وتفتتت شخصيته مزقًا متناثرة، وفقدت الوسط والمركز والرباط الذي يوحد بينها. تكسرت سفينة العبقرية على صخرة اليأس والجنون، وتحولت إلى حطام لا يستطيع أن يحمل فكرة أو عاطفة. أما الموت فقد أخطأه في هذه المرة وأصاب حبيبته .. ولكن هل أخطأه حقًّا وهو الذي فني فيها واتحد كيانه بكيانها؟

ماتت «سوزيته جونتار» في نفس الوقت الذي فقدَ فيه هلدرلين عقله أو كاد. انتهى صراعها القصير مع السل في الثاني والعشرين من شهر يونيو سنة ١٨٠٢م. وظهر هلدرلين قبل ذلك بحوالي أسبوعين «بملامح مرتبكة» في مدينة شتوتجارت .. هل كانت هناك صلة بين الحادثَين؟ وهل يمكننا أن نربط بينهما كما نربط بين السبب والنتيجة؟ إن مأساة الموت أو مأساة الجنون أكبر من أن ننظر إليها هذه النظرة العلمية أو شبه العلمية. إنها سر من أسرار الحياة تعجز الأسباب والنتائج عن إدراك حقيقته. وكل ما نملك حياله هو أن نشعر بما فيه من عذاب الإنسان وجرحه وانكساره. وماذا عسى أن تفعل الحجج والأسباب أمام القلب الذبيح والعقل الجريح؟ ماذا يملك العلم أمام السر؟

«كنا زهرةً واحدة لا غير .. عاشت روحانا في كيانٍ واحدٍ …» هكذا يقول هلدرلين في روايته هيبريون. فهل يدهشنا بعد هذا أن يكون الموت قد أصابه حين أصاب حبيبته؟ وهل كان الجنون الذي بدأت نيرانه تلتهم عقله إلا نوعًا من الموت؟ وهل هذا الذي جرى له ولحبيبته إلا تحقيق الرؤيا التي رآها قبل ذلك بشهور معدودة؟ .. كان هلدرلين قد اتحد بالفكر والروح والشعور بحبيبته إلى حد الفناء الذي يعرفه شهداء العشق في كل العصور. وكل كلام عن هذا الاتحاد يفسده ويفقده معناه. وكل شرح يصبح ثرثرةً سخيفة من النوع الذي تفوق فيه عصرنا إلى حدٍّ مخيفٍ. لا بد إذن أن نحس به. وليس أمامنا إلا أن نفعل ذلك إن استطعنا، فهذا هو السبيل الوحيد للشعور بعذاب الإنسان خلف قناع الموت أو الجنون. ويكفي أن إحساس هلدرلين بفنائه في شخصية حبيبته قد وصل إلى تلك الدرجة التي يصفها علماء النفس كما يصفها المتصوفون في آخر الطريق. ويكفي أن الشاعر سئل عن «ديوتيما» وهو في الواحد والسبعين من عمره (أي وهو في قمة جنونه وقبل موته بسنتين) فقال: لقد أصابها الجنون.»

كان لقاء هلدرلين بالموت من وحي إلهامه كشاعر وهب حياته للشِّعر وحده. وقد يبدو هذا شيئًا بعيدًا عن العلم قريبًا من الخرافة، ولكن لا بد من التسليم به ونحن إزاء شاعرٍ كبير مثله .. وفي كلِّ شاعرٍ كبيرٍ شيءٌ من العرَّاف القديم الذي يحسُّ بالغيب ويتنبأ بالقدر.

ومع ذلك فهناك مَن يقول إن للصدفة دورًا في هذا اللقاء. وهناك من مؤرخي حياته مَن يرجِّح أن يكون قد تلقَّى رسالة من سوزيته أثناء وجوده في «بوردو» تخبره فيها بمرضها الأخير، وتودعه وداع مَن يشعر أن الموت قريب منه. ولقد قال بهذا الرأي شقيقه من أمه «كارل جوك» الذي أرَّخ لحياته. ثم تشكك الدارسون في هذا الرأي بحجة أن سوزيته لم تمرض بداء السُّل إلا عشرة أيام قبل موتها. ثم تبين بعد ذلك للباحثين أنها قاست من هذا الداء شهورًا طويلة. ومهما يكن الأمر في هذه المسألة فقد أُبلغ هلدرلين بوفاة حبيبته في الأيام الأولى من شهر يوليو سنة ١٨٠٢م على لسان صديقه «إسحاق فون سنكلير» الذي قال له في خطابه إليه: «إنني أبكي وأنا أكتب إليك بهذا النبأ …»

عاش هلدرلين السنتَين التاليتَين في تمزق وانهيار. وبدأ الموت البطيء يفترس عقله وقلبه، وينخر هيكله المحطَّم قبل حلول الكارثة الفظيعة. ومع ذلك فقد أتيح له في أيام أو ساعاتٍ قليلة أن يجمع نفسه ويلمَّ شتات عبقريته. واستطاع في هذه الأيام والساعات النادرة أن يكتب أغنياته الأخيرة أو على الأصح ما بقي منها من شذرات لم تتم.

والمتأمل لهذه الأغنيات والترانيم يكتشف أن علاقة الشاعر بالشِّعر قد تغيرت عما كانت عليه. كنتَ تحسُّ في أشعاره السابقة بأنه متحكم في مادته وصوره وأفكاره وأنغامه، وأن هناك «ذاتًا» تُنظِّم وترتِّب وتبني. أما الآن فأنت تحس أن هذه الذات قد فقدت السيطرة على مادتها وأن الصور والأشكال والخواطر والأنغام تتحكم فيها وتستغلها أداةً للتعبير عن نفسها، بدلًا من أن تتحكم هي فيها وتعبر بها. لقد أصبح الشاعر موضوعًا لها — إن جاز أن نستعير هذه الكلمة من لغة الفلسفة — كما أصبح موضوعًا لقوًى أخرى أكبر منه تعمل عملها على نول القدر والوجود:

ثم ينقطع الكلام قبل أن يتصل بعد ذلك بقليل:

وينقطع الكلام مرةً أخرى ثم يقول:

ويلاحظ القارئ أن الجملة الأخيرة في القصيدة الزاخرة بالصور الحية الملموسة تعبر عن روحٍ متدينة ترحب بكل شيء وتثني على كل شيء. ولن يغيب عنه أيضًا أن مثل هذه الرُّوح التقية المستسلمة لا تخلو من الإحساس بسلطان الموت. ولقد رأينا كيف عبر الشاعر عن هذا الإحساس القاتم المضيء في قصيدة الذكرى التي قرأناها على الصفحات السابقة أجمل تعبير وأصفاه حين قال:

يبدو أن وطأة الإحساس بالموت والفناء قد اشتدت على الشاعر في هذه السنوات التي تلت وفاة حبيبته فخنقت قدرته على الخلق أو كادت. ولذلك وجد متنفسه في ترجمته الرائعة لمسرحيتَي سوفوكليس «أوديب» و«أنتيجونا» التي كان قد بدأها مع نهاية القرن. وهي ترجمةٌ رائعة تعد من درر اللغة الألمانية، ولا يقلل من روعتها أنها بعيدة عن الترجمة الحرفية والعلمية الدقيقة، لأنها ستظل أثرًا باقيًا من آثار الترجمة الخلَّاقة التي لا يقدر عليها إلا الأدباء والشعراء الكبار. ولذلك جاءت أخطاؤها أخطاءً رائعة، لأنها خرجت من يد شاعرٍ كبير، ولأنها في مجموعها خلقٌ جديد لا ترجمةٌ حرفيةٌ دقيقة. وقد قدر لهذه الترجمة أن تجد ناشرًا جريئًا سخيًّا في كرمه ونبله، وهو «فريدريش فيلمانس» الذي لم يمنعه بؤس الشاعر وظلم الحياة الأدبية له من طبع ترجمته التي ظهرت في مدينة فرانكفورت سنة ١٨٠٤م. والمجال لا يتسع لمناقشة هذه الترجمة الخالدة التي تعدُّ جزءًا لا يتجزأ من أدب هلدرلين وشخصيته وحنينه إلى عالمٍ أسطوري جميل وجليل. ولعل الأيام أن تسعفني بالحديث عنها وعن أثر الفكر والأدب اليوناني على شاعرية هلدرلين وأسلوبه وخياله ومثاليته.

أما صديقه القديم «إسحاق سينكلير» فقد أسرع لنجدته، وبذل أقصى جهده ليرد إليه إيمانه بنفسه وينقذه من الجنون الذي يتهدَّده. فقد جاء به في صيف سنة ١٨٠٤م إلى مدينة هومبورج وسعى لدى أميرها الحاكم لتعيينه أمينًا لمكتبته وتعهَّد أن يدفع راتبه من جيبه؛ لكي يوفر له الحياة التي تعينه على الخروج من محنته.

وكانت طريقة الحياة في بلاط الأمير «الناسك فريدريش» — كما لقَّب نفسه ذات مرة — شيئًا غير مألوف في ذلك الحين. فقد كان في أعماقه رجلًا زاهدًا يؤثر العيش مع أفكاره النقية التقية على الحياة بين مشاغل السياسة والحكم. وكان كل مَن يقترب منه — كما يروي واعظ بلاطه بريدنشتين — يضطر إلى طاعته والثناء عليه، وكل مَن يراه ينحني أمام عظمته وهيبته. كان يشعُّ من هيئته وملامحه ذلك السحر الآسر الذي ينمُّ عن الانتصار على كل المشاعر المنحطة والانفعالات الدنيئة. وليس غريبًا على مثل هذا الأمير الناسك أن يترك الحكم لزوجته الباهرة الجمال. أما ابنته «أوجستا» فكانت أشد منه حياءً وانطواءً. ويظهر أن لقاءها بالشاعر البائس الرقيق قد فجَّر في صدرها عاطفةً عميقة لم تكاشفه بها أبدًا. وقد شهدت في وصيتها بأن ظهوره في حياتها كان بمثابة الصحوة التي أيقظتها من سباتها وجعلتها تتطلع إلى وجودٍ أسمى. ولكن جو التدين العميق الذي كانت تعيش فيه، وحرصها على التقوى والصلاح إلى حد التشدد قد جعلها تكتم عاطفتها وتقسو على مشاعرها. ومَن يدري؟ فلعلها لو أبدت له شيئًا من الاهتمام أو باحت له ببعض ما تجده نحوه لأعانته على الخروج من محنته. ولكن أمثال هذه المعجزات نادر في حياة الموهوبين المساكين؛ إذ يبدو أن دائرة تعاستهم لا بد أن تكتمل!

ويظهر أن هلدرلين قد لقي من عطف الأمير فوق ما كان يتوقع أو يتصور، فعبر عن شكره له في قصيدة أهداها إليه تعد من أروع قصائده إن لم تكن أروعها — وأصعبها أيضًا — على الإطلاق، وهي قصيدة «باطموس» التي قدَّمتُ لك بعض مقاطعها.

أما عن حياته في بلاط أمير مقاطعة «هسَّن» الزاهد فلا نعرف عنها شيئًا كثيرًا. غير أن ظواهر الأمور وروايات الشهود توحي بأنها كانت حياةً بائسة يلفها ظلام المحنة من كل ناحية. ومع ذلك فيبدو أنها لم تخلُ في أحلك لحظاتها ظلامًا من آثار تدل على رقة الشاعر وفطرته النقية وصمته ووحدته المؤثرة. ولدينا روايةٌ مشهورة سجلتها الكاتبة الرومانتيكية الرقيقة «بتينافون أرنيم» زوجة الشاعر الكاتب الرومانتيكي المشهور «أخيم فون أرنيم» عندما رأته وهي لم تكد تبلغ العشرين. والسطور القليلة التي كتبتها «بتنيا» تعبر عن روح هلدرلين وفكره أكثر مما تعبر عن حياته في ذلك الحين. وهي تشهد بأثره على نفسها، وتكاد تشهد أيضًا بأثر شِعره على كل مَن يقرؤه: «كل شيء إيقاع. قدر الإنسان كله إيقاعٌ سماويٌّ واحد، وكذلك فإن كل عملٍ فني إنما هو إيقاعٌ واحدٌ فريد، وكل شيء يرف أمام شفتي الرب الشاعريتَين، وحيثما امتثل الروح الإنساني لهذا؛ نشأت تلك الأقدار الملهمة التي يتجلى فيها روح الفن …»

ساءت حال هلدرلين وظهرت عليه علامات الجنون الواضح. وأسرع إليه الصديق الوفي سينكلير فنقله في شهر سبتمبر ١٨٠٦م من هومبورج إلى مدينة توبنجن وأدخله المصحة ليعالَج تحت إشراف الطبيب أوتنريت وتلميذه يوستينوس كيرنر. وكان يتردد عليه نجارٌ ماهر «إرنست تسيمر» عُرف في مدينة توبنجن بحبه للثقافة والأدب والشِّعر. ويبدو أن هذا النجار المثقف الطيب القلب كان يحب هلدرلين حبًّا دفعه إلى أن يأخذه إلى بيته في صيف سنة ١٨٠٧م ليرعاه بنفسه. قال له الطبيب وهو يسلمه له إن المريض ميئوس من شفائه ولن يعيش أكثر من ثلاث سنوات .. فهل قدَّر هذا النجار الطيب أن المريض «الميئوس من شفائه» سيعيش في بيته وتحت رعايته ستًّا وثلاثين سنةً أخرى قبل موته؟ أي نصف حياته الأخيرة الذي قضاه في ليل الجنون المقدس؟!

لا بد أن المريض المسكين قد أحسَّ بهذا الليل الذي سيحاصره من كل جانب ويمنع عنه النور الحبيب. فها هو ذا في قمة يأسه ومرضه يكتب مجموعة من القصائد يسميها «أغنيات الليل (١٨٠٣م)». وها هو ذا يناجي النور — وقد كان دائمًا عزاءه الوحيد وصاحبه الذي يسير دائمًا إلى جانبه وهو مستغرق في التفكير — ويسأله أين أنت؟ وإذ يغيب النور ولا يطل بوجهه من الخارج ولا من الباطن يجلس وحده في صمت وسكون وينتظر وينتظر … لعل «المنقذ الحبيب» أن يلوح له من بعيد: