ثانيًا: العرض النَّسقي الشعبي (إخوان الصفا)

(أ) الخصائص والألقاب

(ب) الرسائل

ولما كان هدف الجماعة استدراج أعضاء لها للانخراط فيها اتسمت الرسائل بما تتَّسم به أدبيات الدعوة الشيعية من تدليس وتمويه وتخفٍّ تحت ستار الدين والاكثار من النصوص إبهاما للعامة، والايحاء بالأسرار ذات المعاني الخفية حتى تتوه العامة فيتولى الداعية أمر هدايتها، ويتم التستُّر تحت الموضوع المحايد مثل الموسيقى أو أي موضوع آخر كمناسبة من أجل الإعلان عن شيء آخر، ويتمُّ الاستشهاد بالأديان كلها لبيان وحدتها وربما لإخراج الناس من دين السلطة وزعزعته إلى دين آخر مناهض لها. يهدف أسلوب الرسائل إلى نزع مقاومة القارئ، والاستسلام كلية للإخوان، ونقله من علم إلى علم، وإخراجه من ولاءاته القديمة وإدخاله في ولاء جديد عن طريق التأويل. قد تكون عناوين الرسائل خادعة، وموضوعاتها نوعًا من الغطاء السائر، الموسيقى، الفلك … إلخ، والمقصود ضم القارئ إلى الدعوة وتجنيد أعضاء جدد لها. لذلك جاء التأليف مصطَنعًا وليس طبيعيًّا، موجهًا وليس محايدًا.

وقد سهل استبعادهم منذ البداية وقبل الفلسفة من الداخل ومن الخارج. هاجمهم أبو سليمان السجستاني ربما لأنهم لم يَبلغوا درجة من التجريد العقلي والإحكام النظري، واستعملوا القول الخطابي دون البرهاني، وهاجمهم الفقهاء في معرض هجومهم على الفلاسفة دفاعًا عن الموروث واستبعادًا للوافد.

لقد استطاع إخوان الصفا تمثُّل الوافد داخل الموروث الفقهي والكلامي والفلسفي والصوفي. كان ولاؤهم للحكمتَين، الوافد والموروث وإن تغلب الموروث على الوافد من حيث الكم. ومن ثم تقع الرسائل كنوع أدبي في باب التأليف، في تنظير الموروث قبل تمثُّل الوافد. وكلاهما متماثلان متَّحدان. فلا الموروث أساس الوافد ولا الوافد أساس الموروث. لا الشريعة أساس الحكمة ولا الحكمة أساس الشريعة بلغة ابن رشد. لا النقل أساس العقل ولا العقل أساس النقل بلغة الكلام، نظرًا لاتحاد العقل والنقل في علاقة تماهٍ مُطلق وليس في علاقة أصل بفرع، في علاقة أفقية وليست في علاقة رأسية، هما واجهتان لعملة واحدة، مرآة مزدوجة تظهر فيها صورة الوافد في الموروث وصورة الموروث في الوافد، صورة الآخر في الأنا وصورة الأنا في الآخر.

وتُشير الرسائل إلى الموروث الأصلي أكثر مما تشير إلى الوافد، مدعمًا بالنصوص. فلا نص إلا في الموروث ولا نصوص من الوافد ترجمة أو تعليقًا أو شرحًا أو تلخيصًا أو جمعًا أو عرضًا. ويظهر من تحليل الرسائل الإحدى والخمسين تُمثِّل الوافد داخل الموروث، وإعادة بناء الخارج على الداخل سواء من حيث المنظور، التحول من الخارج إلى الداخل ومن الداخل إلى أعلى، من العقل إلى القلب، ومن القلب إلى الله، من الكون إلى النفس ومن النفس إلى الروح أو على مستوى الألفاظ مع ظهور مصطلحات الموروث مثل الروح، السموات، الملائكة، الملأ الأعلى، الروح الأمين … إلخ. كما يتمُّ التحول من الفلسفة إلى الدين، ومن الجغرافيا إلى الأخلاق، ومن الميت إلى الحي، ومن المنطق إلى الحس. فأنواع الحكمة كلها تؤدِّي إلى الإلهيات.

(أ) حكماء اليونان

(ب) المؤلَّفات والفرق

(ﺟ) رسالة الجامعة

ويأخذ لفظ الحكيم والحكماء كما هو الحال في الرسائل معنًى عامًّا وليس بالضرورة الحكيم أرسطو أو حكماء اليونان، بل الحكيم الإلهي، الحكيم الإسلامي الذي يَعرف أن الله سبحانه خالق آدم وأسكنه الجنة، وهو الحكيم الناطق، الحكيم الفاضل، صاحب الأمثلة «كل إناء ينضح بما فيه، الحكيم الذي يرى أن العقل الغريزي في كل إنسان، الإنسان العاقل المطيع للآراء والنواحي بمُوجَب العقل أم بموجب السمع لأوامر الناموس ونواهيه طول عمرِه في الدنيا. وبالتالي قرن العقل الذي عرف به اليونان بالسمع الذي اختصَّ به المسلمون.

(أ) اللغة والشعر والثقافة العربية

(ب) القرآن والحديث

وتكثُر الآيات القرآنية في رسائل الإخوان فتَتجاوَز الألف آية، نصفها في الجزء الرابع، والنصف الآخر في الثاني ثم الأول ثم الثالث. وهو أكبر حشدٍ للآيات في مؤلف إسلامي يدلُّ على سيادة الموروث سيادة كاملة على الوافد بالرغم من الحكم الشائع على الإخوان بأنهم أتباع اليونان يُوفقون الشريعة الإسلامية على الحكمة اليونانية مع أنهم يستخدمون الفلسفة لإثبات العقائد.

ويذكر الإخوان الآيات في فواتيح الخطاب حتى ولو كانت للحيوان كما يفعل خطيب المسجد وشيخ القرية ابتداءً من حجة السلطات وكضربات متلاحقة تجعل الشيخ قابلًا الدعوة مهيئًا للاستماع، طيعًا للأوامر، سهلًا للتجنيد. وقد لا تكون الآيات مترابطة فيما بينها في موضوع واحد تعطي استدلالًا واحدًا بل مجرد ضربات متلاحقة مهمتها تسخين الموقف وتهيئة القارئ للاستسلام.

ربما تكثر الإفاضة في بيان الموروث مثل القرآن والحديث كردِّ فعل على الاستِشراق الذي يخرج القرآن باعتباره مَصدرًا للعلم من مركز الحضارة الإسلامية؛ لأنه ليس كذلك في وعيه، بل القرآن نفسه تاريخ، كما أنه خاضعٌ للنزعة التاريخية فكل شيء يأتي من التاريخ لتفريغ الحضارة الإسلامية من مضمونها وإبداعها وجعلها مجرَّد نقلٍ من مصدرٍ خارجي مثل الحضارة الغربية. فقد نشأت العلوم الأوربية الحديثة ضد الوحي وليسَت منه.

وأحيانًا لا تطابق الآية المعنى، بل توجد آياتٌ أخرى أكثر تطابُقًا. فليس المطلوب معنى الآية بل الاستشهاد بها لتُطابق الحالة النفسية والاجتماعية للقارئ.

ويبدو استعمال النص أحيانًا على نحوٍ شرعيٍّ فقهيٍّ يَشرع للناس. مع إطلاق الأحكام دون تقيُّدها، إثباتًا للعموم لا للخصوص، وتحويل الآيات إلى أحكام عقلية وفي نفس الوقت استحالة الاختلاف بين الطبيعتَين، الدليل والحكم، اللغة والقضية. والأغلب أنَّ القرآن حوى كل شيء ولا حاجة إلى القياس الكاذب. فالموروث هنا ضدَّ الوافد الأرسطي وضد الموروث التسلُّطي، قياس الفقهاء.

وتَظهر آيات الإيمان أكثر من آيات العقل، والنبوة أكثر من الحكمة، والغيب أكثر من الشهادَة، واليقين أكثر من الشك. وتكثر الآيات في البعث والقيامة. فهيَ أسرع إقناعًا وأوقع نفسيًّا من الحُجة القولية على عكس الكندي والفارابي اللذَين استَطاعا صياغة خطاب عقلي لا نقلي قبل أن يركب ابن سينا كل ذلك عقلًا، فلكلِّ موضوع حُجة نقلية لدرجة غياب الحُجة العَقلية حتى لا يترك شيء للمُعارضة العقلية أو الفهم الذي يؤدي إلى فهمٍ مُضادٍّ مع إن الحُجة النَّقلية يُمكن مناقضتها بحُجةٍ نَقليَّة أخرى. ويتمُّ تبادُل الحُجة العقلية والنقلية بين الإنسان والحيوان فيَعترِض الحيوان على الإنسان بالعقل ويَعترض الإنسان على الحيوان بالنقل، سُخرية من الإنسان. النقلِ للاتهام، والعقل للدفاع، النقل للاستعباد والنقل للتحرُّر، النقل للظاهر، والعقل للمُؤَوَّل.

وعيب ذلك كله هو كسر الاتِّساق العَقلي، وانقطاع البُرهان، واختيار الآيات التي توافق الأهواء ونزعها من سياقها وأسباب نزولها وهو ما يُمكِن مُعارضته بآيات أقرب في سياق آخر.

ويقوم هذا الخَلاص على ثُنائية الخير والشر، الثواب العقاب، الوعد والوعيد، الجنة والنار، الرُّوح والبدن كما هو الحال في ثنائيات الصوفية التي تعرب عن رغبة جماعات الاضطِهاد في الخلاص. وتأخُذ الثنائيات أشكالًا اجتماعية مثل الغنى والفقر، القوة والضعف، النُّبل والحقارة، القرب والبُعد، الجود والبخل، الحياء والصلف، المهابة والصنعة، السلامة والسقم التي تَكشِف عن الصِّراع بين قوَّتَي العدلِ والظلم، المُضطهَدين ضدَّ المُضطهِدين، الجماعة السرِّية ضد النظام القائم، مما أنتج أخلاق العزاء والأمل في عالمٍ أفضل، والعودة إلى النفس لإنقاذها بعد أن استَعصى خلاص العالم. لذلك تمَّ تفسير الآيات على نحوٍ إشراقي عن العلم في النفس، والحِرمان والطرد ومُقاومة العدو والجزاء والعقاب. فتحوَّلَت العقائد إلى مأساة في الخلق والبعث. والآيات القُرآنية نفسها تسمح بهذا التفسير الإشراقي كما تَسمَح بغيرِه من التفسيرات العَقلية والاجتِماعية والسياسية. فكل عصرٍ يقرأ نفسَه فيه. يَكشف التفسير عن صورة العصر أكثر مما يَكشف عن مضمون القرآن. القرآن مجرَّد مرآةٍ عاكسة للعصر من خلال صورته في التفسير، تفسير الظاهر أو المقهور، الغني أو الفقير، القوي أو الضعيف، السلطة أم المعارَضة، الدولة أم الشعب.

(ﺟ) آيات النسق

(د) الأحاديث

(ﻫ) رسالة الجامعة

وتقوم كل الآيات المنتقاة على ثنائية الخير والشر، الجنة والنار. وكل آية لها تأويل مقابل من أجل بيان التضاد بين الحق والباطل، العدل والظلم. فالتضادُّ الديني ما هو إلا تعبير عن التضاد السياسي. وهي مقياس الاختصار، الإبقاء على الآيات الإشراقية وحذف غيرها لأنها عمدة الرسائل.

ولا فرق بين النفس والطبيعة. الكل نماء وحياة وإشراق. وتغيب الآيات الاجتماعية الموجهة إلى أوضاع العصر كما تفعل بعض الحركات السلفية الإصلاحية المعاصرة.

وأحيانًا يكون استعمال الآية في غير محلها. ويتحوَّل سبب النزول من الواقع التاريخي الأول إلى الوضع النفسي الحالي لدرجة الافتعال في الاستشهاد. وأحيانًا يبدو القصد إيجاد مناسبة للاستِشهاد بالآية. وتتكرَّر الآيات بنفس المعنى وفي نفس السياق وكأنَّ المقصود هو مزيد من الإقناع أو اللازمة الشعرية من أجل ضبط الايقاع النفسي. ويتمُّ التوجه نحو العواطف للتأثير واستبعاد العقل لنزع المقاومة ومنع الاعتراض، واستعمال النصوص للتستر والتغطية اعتمادًا على السلطة. لا يوجد إقناع عقلي بل تملق لأذواق الجمهور بطريقة حسية ساذجة، وإيهامهم بالخلاص مع كثرة البسملات والحمدلات لتجريد الفرد من سلاح الفردية. وتكثر الموضوعات الخيالية في المقدمة مثل الجن وإبليس والشيطان وآدم وحواء من أجل إثارة الخيال الشعبي، وتدخل في أساطير السقوط والخلاص في تاريخ الأديان. ومن الغريب ترديد الحكم الشائع أن الرسائل تضمن إعلاء للعقل والحكمة أمام هذه الكثرة من آيات الجن استرعاء للانتباه وإثارة للخيال.

(و) قصص الأنبياء

وأخيرًا يظهر محمد في آخر المطاف، خاتم الأنبياء، وأمة محمد أفضل الأمم، والعجيب أن يجعله الإخوان من العراق مثل باقي الأنبياء والملوك رمزًا للصراع بين فارس والعرب أو العباسيين والأمويين. وله ألقابه. مثل ﷺ، صلوات الله عليه وتحياته، حاكم الحكام، المصطفى، الرسول، النبي. أما أحمد فليس لقبًا بل كنية. ويذكر مرات قليلة بلا ألقاب بل بأوصاف مثل حُسن الخلق، له الحوض، رسالته عامة وشاملة للجن والإنس معًا فاستجابت طائفة من الجن وحسن إسلامها. ومضت على ذلك مدة من الزمان. ومنعها من استرقاق السمع، أنزل عليه القرآن وبلغ على لسانه، وطالب بالقراءة. يَحتوي على كتب الأولين وشرائع المرسلين. أنزل الله عليه الوحي، واستجابت له الكهنة والمنجمون الذين لديهم علم الكتاب. رسالته آخر الرسالات، ونبوته آخر النبوات، وشريعته آخر الشرائع. وعلى شريعته تقوم القيامة؛ إذ تختلف الشرائع حسب العصور والأزمان. وقد بعث على تمام ألف سنة، وليس له معجزات تخرق قوانين الطبيعة، تفجر ينبوعًا من الأرض أو تنزل كسفًا من السماء أو تسير الجبال. الرسول مجرد واسطة وليس كل هذه المزايا الشخصية، ومع ذلك اتهمه الجاهلون بالسحر والكذب، إعجازه القرآن، حرف الله دواعي المتَّحدين.

واضِح تضخُّم قصة آدم وإبليس في أشكال متعددة لبيان عداوة الشيطان لآدم التي تعبر عن روح المعارضة في الناس لفرعون والفراعنة وكل تفرعن كما هو الحال في معنى اللفظ في الثقافة الشعبية، وقراءة تاريخ الأنبياء قراءة سياسية، من تاريخ الصراع القديم إلى تاريخ الصراع الحالي.