ديـوان أزهار الخريف

الإهداء

مقدمة

لقد ذَكَرْنَا في مقدمة الديوان الرابع أن الشاعر لا يهمه الناس إِلا لأنَّهم باعث من بواعث الشعر، ولم أَعْنِ بذلك — كما زعم بعضهم — أن القصيدة الواحدة يبعث إليها إنسان خاصٌّ، يكون موضوعًا لها ويستثير في الشاعر جميع الخواطر التي دفعت إليها. فإن الشاعر ليس بالراسم. ولو كان راسمًا لاستفاد أيضًا من أفراد كثيرين في عمل رَسْمٍ فنيٍّ خيالي كبير.

ولقد رأى القارئ في بعض هذه الدواوين قصائد في شرح أخلاق السوء كالحسد أو البغض، فحسب بعض الناس أنه المعنيُّ بها. ولعمري لو كان غير ذكي لقلت إنه يريد أن يَشْرُفَ بهذا الادعاء؛ ولكنه أجلُّ من هذه المرتبة. فلم يَبْقَ إلا أن يكون ذلك منه وسيلة لإظهار كيده وشافعًا له، وكما أني لا أعني أحدًا بقصائد الهجاء، كذلك لا أعني أحدًا بقصائد النسيب. ولا أنكر أن الأفراد من الناس هم الذين يستثيرون خواطر الشعر، ولكن هذا القول لا يستدعي أن تكون كل قصيدة في فرْد مُعَيَّن. نعم، الأمر يستدعي ذلك عند المداحين والهجائين ومن جرى مجراهم، ممن لم يضع لنفسه سننًا عامة في فنه، يجري في نهجها. أما القول في أفراد، فهذا أول مذهب وأول عصر من مذاهب الشعر وعصوره. وأما المذهب الحديث فهو أن تكون الطبيعة البشرية ماثلة أمام الشاعر، يأخذ منها لقصيدته ما يقتضيه الفن. ومثل ذلك أن قصيدة «صرصور الشعر» في الجزء الخامس بعث إلى كتابتها صرصور من صراصير الحقيقة لا صراصير الخيال ولا صراصير البشر. وقصيدة «سم الخسة» مأخوذة من مسودات كنت قد ألَّفْتُها في كتاب اسمه «مجالَي الأخلاق»، لم يُنْشَر؛ وكثيرًا من قصائد الغزل في هذا الديوان خواطر كانت تخطر لي فأقيدها في رسائل سميتها: «رسائل الحب» لم تُنْشَرْ. ولذلك أرى من العبث والجهل بفروض الشعر، قول قائل إني أعني أحدًا بما أقول في أي باب من أبواب الشعر.

ولي كلمة أريد ذِكْرَها في العقيدة، ومن يُذِيعُ بين الناس أني على غير هدًى! وأكثر أمثال هذا إما من الجهلاء الأغبياء وإما أهل الحقد والحسد. فليس التساؤلُ والامتعاضُ من مظاهر الشر قلةً في الإيمان، بل إن ذلك غاية الإيمان. وإن الذي يتهرب من الله إلى نفسه، وينكر آياته في والوجود، يجد الله في نفسه في خير نزعاتها. وإن في الله حاجة من حوائج النفس البشرية، وكلما خفيت عنا أدلة وجود الله لعظم الشر والإِثم، كان ذلك الخفاء أدعى إلى تطلُّبه ونشدانه والإيمان به على الوجه الصحيح.

فالإيمان بالله والخير ضرورة وحاجة، لعظم الشر والشقاء. إذ إن الزيغ وقلة الإيمان لا تعين على الشر والشقاء. بل تزيد الحياة اختلالًا؛ كما ذَكَرْتُ في قصيدة «صوت الله أو نجوى المؤمن» في الديوان الرابع. وقد أساء بعض الناس فَهْمَ قصيدة «ليتني كنت إلهًا» في الديوان الثاني، ولا أعراف كيف فات مَنْ صَفَتْ نفسُه من سوء النية من القراء أنَّ نِسْبَتِي سوء الفعل إلى ذلك المتطلب مرتبة إله، خرافة من خرافات الوثنيين، والذي يريد أن يصلح نظام الحياة والكون، هي غاية الإيمان لبيان أن المرء ينتقد ويتسخط الشر والإثم، حتى إذا حكم أتى الشر الذي نقمه. ولو أني جعلت أفعاله في القصيدة حميدةً، لكان ذلك اعترافًا مني بأنه مصيب في نقده وأنه رشيد عادل!

هذه قصيدة «الملك الثائر»، لقد حاوَلَ غبيٌّ أن يقرأها مرة، فقرأ منها أبياتًا، ورأى عصيان الملك، فأخذ منه الغضبُ كُلَّ مأخذٍ، ولم يتم قراءة القصيدة، فلما قرأت له ما لاقاه الملك الثائر من العقاب لعصاينه انشرح صدره وقال: «إنَّه جدير بهذا العقاب!»

وهذه الحادثة تَشْرَحُ السبب في سوء الفهم الذي يعتور بعض الناس في قراءة القصائد التي تشرح أمثال هذه الخواطر والعواطف النفسية التي لها علاقة بالحياة والخلق. فإنه لا يحاول تفهُّم مغزى القصيدة الذي لا يُسْتَخْلَص من أبياتٍ مفردة من القصيدة، بل يستخلصه بأن يفهم وحدة القصيدة الفنية وما تقضيه المقابلة الفنية من اختلاف جوانب الرأي فيها واختلاف حالات النفس التي ضمنتها القصيدة.

الشلال

الملك الثائر

هذه الأقصوصة تحتوي نزعتين: النزعة الأولى سخط النفس من شرور الحياة وآلامها، والنزعة الثانية تهوين أمرها على النفس؛ لأن رَفْض الألم رَفْضٌ للسعادة؛ إذ الإحساس الذي يُحِسَّ السعادة لا بد أن يُحِسَّ الألم. ورفض الشر في الحياة رَفْض للخير؛ إذ الخير في محاربة الشر؛ ولأن الرحمة نفسها التي تدعو إلى هذا السخط ما كانت تكون لولا الشر. والقصة هى قصة مَلَك عصى ربه وهبط إلى الأرض، كي يدعو الناس إلى محو الشر فآذوه وألحقوا به كل شر؛ وخسر رضوان الله كما خسر رحمة الناس وعدلهم ومحبتهم. والمراد العظة وتحبيب الحياة والثقة بالله.