مقاربة تعددية لفلسفة التاريخ^١

١

لقد طُرحت إجابات صريحة وضمنية على هذه الأسئلة الثلاثة منذ الإنجيل وأشعار هوميروس وصولًا إلى يومنا هذا، ومما يثير الدهشة أن الإجابات لم تتغير إلا قليلًا.

وتُعد الإجابة الإيمانية أقدم الإجابات على سؤالنا الأول، إنها إجابة الإنجيل وأشعار هوميروس؛ فثمة خطة للتاريخ، ولكن لا يمكن إدراكها إلا بصورة مبهمة؛ لأنها ناتجة عن مشيئة الرب، أو الأرباب. ليس من السهل أن ندرك كنهها، على الرغم من أنها قد لا تكون مستغلقةً تمامًا، وعلى أية حال هناك شيء ما من قبيل السر المطمور خلف سطح الأحداث، ولا بد من أن ترتبط هذه الخطة بالثواب والعقاب بنوعٍ ما من التوازن المقدس أو العدل الإلهي، على الرغم من أنها عدالة لا يستطيع أن يتبين فعلها إلا ذوو البصائر النافذة.

إنه توازن إذا اختلَّ عاد قافلًا كالبندول، وقد لعب دوره مع هيرودوت الذي رأى اتجاه الناس شرقًا في حرب طروادة تفسيرًا لقفول لاحق في حروب الفرس باتجاه الناس غربًا، وهذه النظرية عينها سوف نجدها حرفيًّا بعد ثلاثة وعشرين قرنًا في رواية «الحرب والسلام» لتولستوي: اتجاه نابليون شرقًا إلى روسيا قد توازن تلقائيًّا باتجاه الشعب الروسي نحو الغرب.

وأيضًا هوجم نقدي للنظريات التاريخانية بوصفه ينتمي لعصر مضى، وقيل إنه لم يعد ثمة تاريخانيون، لماذا أهاجمهم إذَن؟

وأنا على أية حال معايش لأخطار الركود، بما فيها خطر حلول الركود بأفكاري أنا؛ لهذا لن أقول هنا شيئًا أكثر من هذا ضد النزعة التاريخانية.

وعلى العكس، سوف أطرح ها هنا السؤال عما إذا كان لا يوجد مثقال ذرة من الصدق في النزعة التاريخانية، أو بدقة أكثر في فكرة التاريخاني عن وجود خطة للتاريخ. بعبارة أخرى: أقترح أن نأخذ منظورًا مستجدًّا لسؤالي الأول وإن كان منظورًا شديد الإيجاز، إنه السؤال هل هناك خطة للتاريخ؟ (أو خطة للتاريخ الإنساني على الأقل؟)، بل وأن نرد عليه بأن نقول إن الإجابة تبدو بشكل عام «أجل». (على الرغم من أنني أود أن أوضح بمزيد من الجلاء أن هذا لا يضعف أبدًا من شأن نقدي للنزعة التاريخانية، فما زلت أعتبر التاريخانية خطأً فادحًا.)

ذلك أنه منذ اختراع التفكير النقدي والتدوين، قد حدث شيء ما يمكن وصفه بأنه تنامي المعرفة، وأصبح للمعرفة، وتناميها، تأثير متعاظم على حياة البشر بصورة مباشرة وعن طريق التطبيقات التكنولوجية، وأنا أفترض أن تأثير تنامي المعرفة لم يتضح تمامًا إلا في غضون المائتي عام الأخيرة، ولكن إذا ألقينا نظرة إلى الوراء ونحن نرابض في موقعنا الاستشرافي الراهن، نستطيع — فيما أعتقد — المجاهرة بأن معرفتنا هي شد ما يجعلنا نختلف اختلافًا بائنًا عن الحيوانات الأخرى، ليس فحسب بل نستطيع أيضًا المجاهرة بأن نمو المعرفة — ونمو المعرفة العلمية — يشكل شيئًا ما يماثل خطة للتاريخ، وأقترح عليكم أننا نستطيع أن نعتبر نمو معرفتنا استئنافًا للتطور الحيواني (على الرغم من أنه تطور يجري بوسائل مستجدة بالكلية). وهكذا حين ننظر إلى نمو المعرفة من منظور بيولوجي، نستطيع أن نعتبره بمثابة الخطة الأساسية لتطور الحياة.

هذا الأسلوب في النظر إلى تاريخنا واضح وأيضًا أحادي الجانب إلى أبعد حد، وحتى أربعمائة عام خلت لم يكن نمو المعرفة العلمية حقيقة تاريخية بل بالأحرى حلمًا، إنه حلم النبي الزائف جدًّا فرنسيس بيكون، وبعد أن أصبح حلم بيكون بشكلٍ ما برنامجًا للبحث، غدَا بدوره نموذجًا للبدعة العقلية الشائعة، ومع هذا أومن بأن اقتراحي معقول من منظورنا المعاصر، ولكن لا ينبغي بطبيعة الحال التغاضي عن أن مجرد بقاء الأنواع الحية حتى لحظة معينة لا يخول لنا أن نقول أي شيء عن بقائها في المستقبل، نحن لا نستطيع أن نشتق تنبؤات مستقبلية من تلك «الخطة» للتاريخ الإنساني.

ولعلي بالغت في أطروحتي حين قلت إن هذا الأسلوب في النظر إلى الأشياء واضح؛ ذلك أن معظم المؤرخين المحترفين لا يتجاهلونه فحسب، بل أيضًا لا يبدون إلا النزر اليسير من الاهتمام بتاريخ العلم، وكما ذكرت في كتابي «المجتمع المفتوح»، تجاهل أرنولد توينبي تاريخ العلم تمامًا في الأجزاء الستة الأولى من كتابه الضخم «دراسة التاريخ»، وثمة كتاب آخر واسع الانتشار لمؤرخ شهير جدًّا صدر في طبعته الأولى عام ١٩٣٨م، يمكن أن تقرأ فيه هذه النبذة التالية الغريبة حقًّا: «… لقد حدثت الثورة في دراسة العالم المادي بتقرير جاليليو إن العالم يدور حول الشمس.»

لقد اندهشت حين قرأت هذه النبذة؛ ذلك لأن هذه الثورة المرصودة كما يعرف الجميع نشأت قبل هذا بقرن كامل مع كوبرنيقوس، وبدا لي للوهلة الأولى أن كلمة «تقرير» هنا ربما كان المقصود بها إعادة تقرير، بيد أن الجملة التالية وبضع فقرات أخرى أبانت لي أن المؤرخ أخطأ بالفعل بتصور جاليليو على أنه كوبرنيقوس (أو العكس)، وتبدأ الجملة التالية بكلمات لا لبس فيها: «قبل اكتشاف جاليليو»، إنها كلمات تشير مجددًا إلى النبذة «تقرير جاليليو بأن الأرض تدور حول الشمس»، ويمكن مضاعفة الأمثلة على المؤرخين غير الملمين بأبسط خطوط تاريخ العلم.

وفي هذا الصدد نجد كل العلماء المبدعين تقريبًا لديهم معرفة وافية بتاريخ المشكلات التي يبحثونها، ومن ثَم معرفة بالتاريخ، إنهم ملزمون: بأنك لن تستطيع أن تفهم نظرية علمية فهمًا حقيقيًّا من دون أن تفهم تاريخها.

ونأمل أن يكتشف المؤرخون قريبًا أنهم بدورهم ملزمون بمعرفة شيء عن العلم وتاريخه؛ فلن يستطيع أحد أن يتفهم أي تاريخ حديث، وأبسط ما في هذا التاريخ السياسي والدبلوماسي، من دون أن يتفهم شيئًا ما عن العلم، وفي هذا يمكنهم أن يتعلموا من تشرشل، إذ يستطيعون أن يجدوا في كتابه «الحرب العالمية الثانية» معالجة وافية لتطور الرادار.

وأزعم أن الإنسان خلق نوعًا جديدًا من المنتجات أو المصنوعات، من شأنه أن يُحدِث مع مرور الزمن تغييرات في تلك الزاوية من العالم التي يشغلها الإنسان، وهي تغييرات تماثل في جرمها تلك التغييرات التي حدثت بفعل أسلافنا، كإنتاج النبات للأكسجين، أو بناء الجزر المرجانية، تلك المنتجات الجديدة التي هي قطعًا من صنعنا نحن تتمثل في أساطيرنا وأفكارنا وعلى وجه الخصوص نظرياتنا العلمية: نظريتنا عن العالم الذي نحيا فيه، ويمكن أن ننظر فعلًا إلى تلك الأساطير وهذه الأفكار والنظريات بوصفها أخص نواتج النشاط الإنساني. إنها كالأدوات، أعضاء تطورت خارج أجسادنا، إنها مصنوعات للإنسان تنضح منه؛ ومن ثم نستطيع أن نعتبر «المعرفة الإنسانية» على وجه التعيين من ضمن هذه النواتج المميزة للإنسان، وتؤخذ كلمة المعرفة هنا بالمغزى الموضوعي أو اللاشخصي، بحيث يمكن القول إنها المعرفة المحتواة في كتاب، أو المخزونة في مكتبة، أو المتمثلة في المقررات الجامعية.

سأحتفظ بهذا المغزى الموضوعي لكلمة «المعرفة» كلما دار الحديث هنا عن المعرفة البشرية، وسوف يتيح لنا هذا أن نفكر في المعرفة التي ينتجها الإنسان كنظير للشهد الذي ينتجه النحل. إن النحل هو الذي ينتج الشهد، والنحل هو الذي يختزنه، والنحل هو الذي يستهلكه، وبشكل عام حين تستهلك نحلة منفردة شهدًا فإنها لا تستهلك فقط الشهد الذي أنتجته بمفردها. إن اليعسوب أيضًا يستهلك الشهد، وهو لا ينتج أيًّا منه على الإطلاق، ويصدق هذا أيضًا مع تغيرات طفيفة بالنسبة للبشر صانعي النظريات. نحن الآخرين لسنا فقط منتجين للنظريات، بل أيضًا مستهلكين لها، ونحن مضطرون لاستهلاك نظريات البشر الآخرين، وأحيانًا نستهلك نظرياتنا نحن إذا ما كان لنا أن ننتج المزيد من النظريات.

هكذا يستأنف تنامي المعرفة البشرية مسار تطور الكائنات الحية الأخرى، بيد أن هذا التنامي للمعرفة شيء ما مستجد وعلامة فارقة مميزة للتاريخ البشري؛ وذلك لأنه يكاد يكون متخارجًا بالكلية وينتقل عبر التقاليد.

لقد حاولت أن أطرح إجابة عن سؤالنا الأول جاءت موجزة جدًّا وشاملة إلى حدٍّ ما، وقد تبدو هذه الإجابة وكأنها واحدية بدلًا من أن تكون تعددية: فقد يبدو وكأنني أجاهر بأن تنامي المعرفة، وبتحديد أكثر تاريخ العلم، هو لب التاريخ بأسره.

هناك أيضًا تواريخ للأدب والفنون المرئية، وطبعًا القوة السياسية والعسكرية، وللمؤسسات القانونية وللتغير الاقتصادي، ولن نقول شيئًا عن علاقاتها البينية المتداخلة.

وأزعم أن كل هذا يشير إلى نوع من التعددية التاريخية: ثمة تعددية في المشكلات الثقافية، وفي الاهتمامات، وربما كان الأهم هو التعددية في طبائع الأفراد وأقدارهم الشخصية.

ولكي نختتم هذا الجزء، أود أن أضيف ملحوظة واحدة؛ قد تتعجبون بشأن علاقة هذا الذي ذكرته آنفًا بما جاهرت به مرارًا وتكرارًا من نقدٍ للمبدأ القائل إن مسار التاريخ يمكن التنبؤ به، أو إن التاريخ ذو معني مباطن.

لقد أفصحت في موضع أسبق عن اعتقادي بأن ما أقوله هنا ليس حلًّا توفيقيًّا مع انتقاداتي؛ فما الذي أفعله إذَن، وما هي وجهة نظري؟

وعلى هذا يمكن النظر إلى ما قلته آنفًا بوصفه محاولة، من نوعية مختلفة قليلًا؛ لنتبين ما إذا كان ثمة شيء يمكن أن نتدبره من الفكرة التاريخانية عن وجود خطة مباطنة للتاريخ، هذا مع التسليم بانتقاداتي للنزعة التاريخانية.

لقد زعمتُ أن قصة تنامي مختلف أنواع المعرفة الإنسانية — ومن قبلها قصة تطور الحيوانات والحياة الإنسانية — يمكن أن يقول عنها المرء إنها خطة نستطيع استكشافها في التاريخ، وإذ أقول هذا، أبغي أيضًا التأكيد على أن هذه التطورات (التقدمية) هشة وغير متوقعة. أما أن الأشياء كان لا بد من أن تحدث كما حدثت، فإن هذا قليل الاحتمال إلى حد بعيد، ليس فحسب بل أيضًا كان من السهل جدًّا أن تنتهي كل هذه التطورات.

وبهذا أعتقد أننا يمكن أن نرى مجددًا كيف أن معنى التاريخ شيءٌ ما نحن الذين نختاره؛ إذ بينما تكون هذه الخطة، أو هذه الخطط، نظرًا لاختلاف أنماط المعرفة، شيئًا معطى لنا كنتيجة لاختيارات أسلافنا، فمن الواضح جدًّا أننا نملك أن نفعل بها ما نشاء؛ نستطيع أن نتبناها ونتعهد بها ونعززها، أو أن نصرف بالًا عنها، وبالتأكيد لا توجد ربة للتاريخ لتحمينا من عواقب أفعالنا. أما أن اتجاه خطتنا قد توجد فيه بعض المسارات البيولوجية الواهية، فتلك واقعة قليلة الأهمية.

وبالكاد أود أن أضيف أنني إذا زعمت بضرورة التعهد بتلك الخطة، فلست أحبذها أو أستصوبها لأنها هي الكائنة التي حدثت بالفعل، بل لأنها تبدو لي جديرة بالاختيار وبأن نجعلها خطتنا، بمعية الدافع نحو التحرر بواسطة المعرفة.

٢

والآن سأنتقل إلى سؤالنا الثاني: ما فائدة التاريخ؟

يعطينا البروفيسور نادل تخطيطًا محيطًا بالنظريات ذات الصلة، ويقول ديدروس الصقلي إن التاريخ يسترجع الوحدة الكلية للجنس البشري، التي تتصدع بفعل الزمان والمكان، والتاريخ بهذا يؤكد على نوع من اللاأخلاقية، ويستبقي العبرة من البشر العظام والأفعال العظيمة.

هذه هي القصة باختصار كما يرويها نادل، لكننا في غير حاجة البتة لأن نستسلم لمقاربة رانكه أكثر مما فعل أكتون، ومرة أخرى أقول إنني أقترح مقاربة تعددية. وأؤكد أن التاريخ يمكن أن يكون مهمًّا في حد ذاته، لكنه مهم بقدر ما يحاول أن يحل مشكلات تاريخية مهمة. بعضٌ من هذه المشكلات قد تكون مهمة لسببٍ يعود إلى اهتماماتنا الأخلاقية. وكأمثلة على مشكلاتٍ من هذا القبيل: كيف اندلعت الحربان العالميتان؟ هل كان من الممكن تفاديهما؟

تلك مسائل ينبغي أن تشغلنا جميعًا، حتى ولو كنا لا نطمح إلى منصب في وزارة الخارجية: إنها مشكلات مهمة بصميم ذاتها، ولها أهمية خاصة حين نرغب في تفهم العالم الذي نعيش فيه.

٣

وبكلمة «تفهم» نصل الآن إلى السؤال الثالث، وأعتقد أنه أهم الأسئلة: إنه السؤال عن منهج التاريخ، ولا سيما السؤال عن الفهم التاريخي.

وإني لأتفق مع ملحوظة برلين بأن مناهج التاريخ هي مناهج «الحس المشترك»، وكنت دائمًا أتفق فعلًا مع هذه النظرة. وأتفق مع البروفيسور تريفور-روبر في أنه لا شيء في التاريخ أسوأ من الاحترافية الضيقة، وكنت دائمًا أتفق فعلًا مع هذه النظرة، وأتفق مع كولنجوود ومع دلتاي ومع هايك في أننا لا بد أن نحاول تفهم الأحداث التاريخية، وأوافق على أن حاجتنا لفيلسوف التاريخ ملحة من أجل التحليل والتفسير والتفهم الحق للفهم التاريخي.

بيد أن دعواي على مدى سنوات عديدة كانت: كل أولئك المؤرخين وفلاسفة التاريخ الذين يصرون على وجود هوة بين التاريخ وبين العلوم الطبيعية لديهم فكرة عن العلوم الطبيعية خاطئة بشكل جوهري، وليس لنا أن نلومهم على هذا: إنها فكرة تعززت بفعل العلماء الطبيعيين أنفسهم (وبفعل فلاسفة العلم الوضعيين)، وبهذا يمكن أن نفهم جيدًا كيف أنها فكرة تكاد تكون مقبولة بشكل عام، وقد لاقت توطيدًا عظيمًا بفعل النتائج المذهلة للعلم التطبيقي، لا غرو إذن أن يتقبلها العديد من الفلاسفة والمؤرخين.

لكن أي شخص آخر يبدو على ثقة تامة من أن الاختلافات بين منهجية التاريخ ومنهجية العلوم الطبيعية اختلافات شاسعة؛ فنحن على يقينٍ من أننا في العلوم الطبيعية، كما هو معروف جيدًا، نبدأ من الملاحظة ونسير عن طريق الاستقراء إلى النظرية. ألا يبدو واضحًا أننا في التاريخ نسير في مسار مختلف تمامًا؟

أجل أوافق على أننا نسير في مسار مختلف تمامًا، ولكن في العلوم الطبيعية أيضًا.

إننا نبدأ في كليهما من أساطير، من انحيازات تقليدية تكدرت بفعل خطأ: ومنها نواصل المسير عن طريق النقد: عن طريق الاستبعاد النقدي للأخطاء. في كليهما، دور البينة أساسًا في تصويب أخطائنا، أو انحيازاتنا، أو نظرياتنا المبدئية، أي أنْ تلعب دورًا في المناقشة النقدية، في استبعاد الخطأ. وبتصويبنا لغلطاتنا نثير مشكلات جديدة. ولكي نحل هذه المشكلات، نبتدع حدوسًا افتراضية، أي نظريات مبدئية، نخضعها للمناقشة النقدية المتجهة صوب استبعاد الخطأ.

ويمكن تمثيل العملية بأسرها عن طريق تخطيط مبسط يمكن أن أسميه تخطيطًا رباعيًّا:

وفي الواقع يمكن إقامة الدعوى لكل طرف من أطراف التخطيط الرباعي م أو ن د أو ق ق ليكون نقطة بداية العلم أو التاريخ. وعلى الرغم من أن مسألة الاختيار بين طرف أو آخر ليكون نقطة البداية، مسألة قليلة أو عديمة الأهمية، من المنظور المنطقي، فإني أحبذ القول إننا نبدأ من مشكلات.

أولًا وقبل كل شيء حين نقول إننا نبدأ من مشكلة وننتهي إلى مشكلة أخرى، فإننا نعين درسًا بالغ الأهمية، درس مفاده أنه كلما تنمو معارفنا ندرك أكثر ضآلة ما نعرفه. يصدق هذا الدرس السقراطي في العلوم الطبيعية مثلما يصدق في التاريخ: أن نظفر بالتعليم هو أن نستلقط الأمارة على كثافة جهلنا.

من الأهمية القصوى أن ندرك أن المشكلة السيئة والحدس الافتراضي الخاطئ أفضل كثيرًا من لا شيء، وفي الوقت نفسه لا بد أن ندرك أن الأمر هكذا لأننا ننقد حدوسنا الافتراضية من منطلق صلاحيتها، أي صدقها ودلالاتها ومواءمتها، وأن نضع نصب أعيننا دائمًا صدقها ومواءمتها؛ فإن هذا على تمام التساوق مع واقعة مفادها أن عديدًا من الحدوس الافتراضية التي قد تبدو لنا صادقة في مرحلة ما، قد نكتشف في مرحلة لاحقة أنها خاطئة. قد تدفعنا وثائق جديدة إلى إعادة تأويل وثائق قديمة، أو أنها قد تثير مشكلات جديدة، وفي ضوء مشكلة جديدة يمكن أن تتكشف لنا دلالات غير متوقعة بالمرة لحفائر بدت في السابق غير ذات دلالة.

أنا نفسي أعتقد أن الإسهامات التاريخية لكلٍّ من زومبارت وكينيز على خطأ. لست أومن ﺑ … «روح الرأسمالية»، ولا أومن بأن تضخم الأرباح تأدى إلى توسع أوروبا في القرن السادس عشر وأننا فزنا بشكسبير حين بتنا قادرين على استقباله، ولكن ماذا عنها؟ تلك الروافد العظمى التي نتجاهلها تأدت إلى تطورات تاريخية هائلة في البلدان الأخرى، وإذا استبعدناها نحكم على دراساتنا بالذبول. قد تقع أخطاء، ولكن مجرد تصويب الخطأ ينطوي أول ما ينطوي على دراسة مستجدة، ومن ثَم على اهتمام مستجد نشأ عن هذا الخطأ، ويحدث في الدراسات الإنسانية أن خطأً جديدًا يبعث الحياة أكثر من حقيقة قديمة، الخطأ الخصيب وليس الدقة العقيمة.

لا أحد مُستثنًى من الوقوع في الأخطاء، الشيء العظيم هو أن نتعلم منها، وهذا ما نفعله عن طريق النقد، وعن طريق اكتشاف مشكلات جديدة يأتينا بها النقد.

وفي الواقع، يبدو أن عملنا لا يمكن أن يبدأ إلا من مشكلات، وليس يصدق هذا فقط على ما يسميه إلتون «تحليلًا» بل يصدق أكثر على ما يسميه «رواية».

وربما تفيدنا الإشارة إلى أن ثورة ليوبولد فون رانكه الاحترافية الشهيرة في التاريخ تحمل في طياتها أكثر من مجرد مسحة مما أسماه هايك «النزعة التعالمية». إن المنهج المزعوم للعالم المحترف هو: يبدأ من ملاحظات، ويلاحظ، ويواصل الملاحظة؛ والمنهج المزعوم للمؤرخ المحترف هو: يبدأ من الوثائق، يقرأ الوثائق، يواصل قراءة الوثائق.

حتى الآن كنت أحاول توليد حجج تبين أن ثمة تشاركًا بين المنهج الفعلي للعلم والمنهج الفعلي للتاريخ أكثر مما يتصور معظم المؤرخين، بل إن التماثل يمتد إلى سوء التأويلات التعالمية للمنهجين، كما بينت ملحوظاتي الأخيرة.

ولكن أليس هناك اختلاف أساسي: اختلاف يتصل بمشكلة تفهم التاريخ؟

«هب [أن مؤرخًا] يقرأ الشرائع الثيودوسية، وأمامه مرسوم معين من الإمبراطور. إن مجرد قراءة الكلمات والقدرة على ترجمتها ليس معناه أنه يعرف مغزاها التاريخي؛ لكي يبلغ هذا لا بد أن يتصور الموقف الذي كان الإمبراطور يحاول أن يعالجه، ولا بد من أن يتصوره كما كان الإمبراطور يتصوره، عليه بعد ذلك أن يفكر بنفسه، كيف يمكن أن يعالجه، كما لو كان موقف الإمبراطور موقفه هو شخصيًّا: يجب عليه أن يدرس البدائل المتاحة، والأسباب التي تدفع إلى اختيار بديل، دونًا عن الآخر، ومن ثَم لا بد من أن يمر بكل الأدوار التي مرَّ بها الإمبراطور حتى اتخذ طريقًا معينًا، هكذا يعيد في ذهنه معايشة خبرة الإمبراطور، وفقط على قدر ما يفعل هذا تكون المعرفة التاريخية التي يظفر بها، من حيث هي معرفة متميزة عن مجرد المعرفة اللغوية، بمعنى المرسوم.

على أنني ذكرت آنفًا اتفاقي مع فقرة كولنجوود فقط إلى حدٍّ بعيد؛ فلماذا لا أتفق معها كليةً؟

هناك اختلاف بين نظرية كولنجوود ونظريتي، إنه يبدو اختلافًا طفيفًا، لكن معقباته بعيدة المدى.

إن ما يحاول أن يفعله بوصفه مؤرخًا ليس أن يعيد معايشة ما حدث، وإنما في أن يطرح حججًا موضوعية تؤيد تحليله للموقف. قد يكون قادرًا تمامًا على أن يفعل هذا، سواء حدثت إعادة المعايشة أو لم تحدث؛ ذلك أن التصرف قد يتجاوز حدود المؤرخ من جهات عديدة؛ قد يكون عملًا من أعمال القسوة أو من أعمال البطولة يعجز عن إعادة معايشته، وربما يكون إنجازًا في الفن أو الأدب أو العلم أو الفلسفة يتجاوز قدراته، إلا أن كل هذا لا يحول بينه وبين إحراز كشوفات تاريخية مهمة بين إيجاد حلول جديدة لمشكلات تاريخية قديمة، أو حتى اكتشاف مشكلات تاريخية جديدة.

ولأضرب مثالًا بسيطًا؛ من المعروف جيدًا أن جاليليو لم يرحب بنظرية تفسير المد والجزر بحركة القمر، وأنه بذل جهودًا جبارة في محاولة لتفسيره بنظرية لا قمرية، ومن المعروف أيضًا أن جاليليو لم يبادل كبلر إيماءاته الودودة. هاتان الواقعتان يتخلَّق عنهما مشكلتان، ويمكن أن ينشأ عنهما الحدس الافتراضي التفسيري التاريخي التالي: كان جاليليو معارضًا للتنجيم، للنظرية القائلة إن مواقع الكواكب، بما فيها القمر، تؤثر على الأحداث الأرضية. تبين الوثائق أن النظرية القمرية للمد والجزر كانت بالفعل جزءًا من العتاد المعرفي للتنجيم. وبطبيعة الحال كان جاليليو يعرف واقعة مفادها أن كبلر احترف التنجيم.

وما يحدث حين كنت أقرأ هذه الفقرة فيما مضى أنني لا أتفهم الدلالة الكاملة للإشارة إلى «الصفات الخفية»: لقد تفهمت هذه الفقرة تمامًا فقط بعد أن انشغلت بهاتين المشكلتين، وخرجت بحدسي الافتراضي.

ومن الواضح أن هذه الشذرة الضئيلة من حل مشكلة تاريخية بالغة البساطة يسير بما أسميته منطق الموقف أو تحليل الموقف. ومنهج التحليل هذا يساعدنا في تفسير اتجاهين لجاليليو — اتجاه إزاء مشكلة علمية، واتجاه إزاء شخص — وذلك عن طريق إعادة بناء حدسية افتراضية لموقف المشكلة، كما تراءى له، إلا أن إعادة البناء هذه ليست إعادة معايشة حقيقية بمغزى كولنجوود، إنها ليست إعادة معايشة لأفكار وتصرفات جاليليو التي تعنينا هنا، ولا هي إعادة خلق لنظرية جاليليو في المد والجزر (وهذا فعل أعجز عنه تمامًا)، ولا هي إعادة معايشة لتواني جاليليو عن الرد على بعض خطابات كبلر (على الرغم من أن التواني في الرد على خطاب أو حتى خطابين شيء أستطيعه تمامًا).

من الواضح الآن أن تواني جاليليو عن الرد على كبلر ليس إلا واحدًا من تلك الأشياء التي لا تستحق إعادة المعايشة: إنه في حد ذاته تصرف (أو بالأحرى عدم تصرف) لا يقدم ولا يؤخر، ولكنه قد يكون مهمًّا بوصفه علامة، وفي ارتباطه بمشكلة تاريخية أخرى، وهو هكذا من منظور تشخيصنا للموقف.

ومن هنا زعمت أن تحليل الموقف نظرية للتفهم التاريخي أفضل من نظرية كولنجوود في إعادة المعايشة، إنها أقل تزمُّتًا، وليست كنظرية كولنجوود محصورة في إعادة معايشة العمليات الفكرية الواعية، بل تسمح بإعادة بناء مواقف المشكلة التي لم يفهمها الفاعل تمامًا، وعلاوةً على ذلك، تفسح مجالًا لإعادة بناء وتحليل المعقبات غير المقصودة وغير المتوقعة لأفعالنا، وهذه النقطة في حقيقة الأمر بالغة الأهمية، وتسمح لنا أن نعطي في تحليلنا للموقف التقدير الكامل ليس للأفراد فحسب، بل أيضًا للمؤسسات. بعبارة أخرى: هذه النظرية أرحب، أو لعلِّي أقول عنها إنها أكثر تعددية، وأكثر كثيرًا حتى من نظرية كولنجوود الذي بتشديده المتين على المشكلات قد تناول التاريخ بروح تعددية أكثر كثيرًا من أيٍّ من سابقيه. في عرف كولنجوود، إعادة معايشة أي تفكير يمكن أن تغدو مشكلة. وفي عرف منطق الموقف، إعادة بناء أي موقف، بما في ذلك الموقف الناتج عن موقف آخر، يمكن أن تغدو مشكلة، وعلاوةً على هذا، يعني منطق الموقف كثيرًا بالموقف من حيث هو خبرة مرَّت بها الذات الفاعلة تمامًا بقدر ما يعني بالموقف الموضوعي كما حدث بالفعل، ومن ثَم بالأخطاء الموضوعية التي وقعت فيها الذات الفاعلة.

وعلى هذا يمكن أن نفرق بين تطور الإنسان (بصيغة المفرد)، أي تطور النوع البشري والمعرفة المتخارجة منه، وبين تاريخ الإنسان الفرد المختلف (الإنسان في صيغة الجمع). ولا شك عندي في أن القيمة الأساسية والخاصة الأساسية لذلك الموضوع الذي نسميه التاريخ، وحقيقةً دونًا عن كل الموضوعات الإنسانية، هي أن التاريخ رحيب بما يكفي لكيلا ينشغل فقط بتطور الجنس البشري ومؤسساته، بل أيضًا بقصص الناس المنفردين (في صيغة الجمع) وصراعاتهم مع مؤسساتهم، ومع بيئتهم المتطورة، وبالمشكلات التي يطرحها تطور الإنسان ومعرفته.

والتاريخ على هذا تعددي، لا يتعامل فقط مع الإنسان، بل مع الناس. وفوق كل هذا يسمح لنا بإثارة مشكلة إلى أي حدٍّ — ضاق أم اتسع — تأثر الناس بنمو المعرفة، وبتاريخ الفن، وتطور الإنسان، وأزعم أن هذه المشكلة واحدة من كبريات مشاكل التاريخ.