لاو تسو والتاوية

وما يتميز به التاو كمستوًى قدسي خفي غير مشخص عن الآلهة المشخصة، هو أن آثاره لا تظهر من خلال ممارسة سلطة مباشرة، بل من خلال تلقائية طبيعية لا قسر فيها ولا إكراه:

إن الفارق الجوهري بين التاو والمفهوم الغربي أو الشرق أوسطي عن الإله الخالق، هو أن الإله يُبدع الكون ويصنعه وفق إرادة وخطة مسبقة، أما التاو فيُبدعه تلقائيًّا دونما تدبير وتخطيط، والكون يصدر عنه كما تنشأ النبتة من الأرض. من هنا فإن الفكر التاوي بشكل خاص، والصيني بشكل عام، لا يتساءل عن كيفية خلق العالم؛ لأن هذا العالم قد نما وفق خطة غير مستقلة عن صميم عملية النمو ذاتها، والمبدع كامن في صميم عملية الإبداع، التي تبدأ من الداخل متجهةً نحو الخارج وليس العكس:

– ما هو التاو؟

إنه إدراكك ووعيك العادي.

– كيف يستطيع الإنسان أن يفيء إليه؟

عندما تقصد أن تفيء إليه فإنك تفقده.

– ولكن كيف نستطيع أن نعرفه دونما قصد؟

لا ينتمي التاو إلى مجال المعرفة، ولا إلى عدم المعرفة؛ فالمعرفة فهمٌ زائف، وعدم المعرفة جهلٌ أعمى. هل تريد أن تفهم التاو حق الفهم؟ إذَن انظر إلى السماء الفارغة.

وأيضًا:

ونحن هنا أمام فراغ التاو أقرب ما نكون إلى مفهوم الصفر الرياضي؛ فالصفر هو لا شيء، ومع ذلك فبدون الصفر لا يوجد الواحد؛ لأن الواحد ينشأ من لا شيء قبله، وهو أساس بقية الأعداد التي تنشأ بتكرار الواحد، أما الصفر فلا ينشأ إلا من نفسه؛ إذ لا شيء يمكن أن يسبقه، وكذلك هو الفراغ بالمعنى التاوي، إنه اللاشيء الذي تحتاجه كل الأشياء لتكون ذات قوام وهيئة وفائدة. فمحاور العجلة لا تدور إلا بفضل الثقب الفارغ عند المحور، والإناء لا يستوعب السائل إذا لم يكن به تجويف فارغ، والغرفة لا تفسح مكانًا للعيش إن لم تفصل بين جدرانها فسحة فارغة.

يقول المعلم:

ويبدو أن صدور الأشياء عن التاو الفارغ لا يتم على درجة واحدة، بل على درجتين؛ فالمجهول بلا اسم يُنتج معلومًا، وهذا المعلوم يُنتج الآلاف المؤلفة من مظاهر الطبيعة:

هذا الشيء الذي وُلد من لا شيء هو التاو في حالة الحركة، حركة اليانغ والين، ونجده تحت اسم الواحد منتجًا للكون:

وأيضًا:

والتاو يسلك سبيل السهولة، إنه التلقائية عينها؛ ولذلك لا نشعر بأثره وفعله. وعلى الحكيم أن يتشبه بالتاو فيسلك سبيل السهولة نفسها، وعلى الحاكم الذي يدرك سطوة الضعف ألا يجعل الناس يشعرون بحكمه:

(والإنسان لا يكسب بإظهار القوة، بل بخفض الجناح):

(فالصلابة لكل فاقد حياة، أما الليونة فخصيصة الحياة الرئيسية):

وأيضًا:

وفي النهاية، يبقى شعار لاو تسو أن الصمت أبلغ من الكلام؛ فأمام الحقائق الكبرى لا ينفع إلا أن تسلك سبيل المعرفة وحدك وبدون كلمات:

هذه المعرفة التي لا تتأتى بكلمات، ولا يستطيع صاحبها أن يوصلها بكلمات أيضًا، هي ما يجعل الفكر الشرق أقصوي لغزًا مُحيرًا بالنسبة إلينا؛ فالفكر الشرق أوسطي، ووريثه الفكر اليوناني والغربي عمومًا، يرى في المعرفة عملية خطية تنتقل خطوة خطوة من أجزاء الموضوع إلى كليته، بحيث لا يمكن فهم الكل إلا من خلال فهم تفصيلي لمكوناته واحدًا إثر آخر، في الوقت الذي يحدث فيه الكون دفعة واحدة. هذا الفهم الخطي التفصيلي نُحصله لأنفسنا بواسطة الكلمات، وننقله أيضًا بكلمات أو بوسائل اصطلاحية أخرى، مثل رموز الرياضيات والمعادلات الكيميائية وما إليها. وفي مقابل هذا الموقف التجزيئي من المعرفة وطريقة تحصيلها، هناك الموقف الآخر الذي تتخذه حكمة الشرق الأقصى، والذي يرى في المعرفة معرفة بالكليات دون المرور في تفاصيلها، من خلال نظرة شمولية تخترق الحقيقة مباشرةً ومن غير تجزئتها. وهنا يستخدم التاوي عقله بكليته وبيُسر وسهولة لا قسر فيها لكي يتناغم مع الوجود؛ لأنه كما أن البحر المحيط لا يمكن كيله بكأس، كذلك الحقيقة لا يمكن الإحاطة بها بإعمال الفكر في جزئياتها.

•••

إن هذا التاريخ الطويل للديانات الصينية القائمة على مفهوم لا شخصي للألوهة، والتي تمتلئ في الوقت نفسه بحشد من الآلهة التي ترجع في أصلها إلى الأسلاف الأسطوريين، هو الذي قدم لانتشار البوذية القادمة من الهند، منذ القرون الأولى للميلاد. ففي تعاليم البوذا لا يوجد مكان للآلهة رغم أنه لم ينفِ وجودها، والطقوس البوذية لا تُعنى بتقريب القرابين والصلاة إلى إله أعلى من أي نوع؛ لأن جهد الإنسان يجب أن ينصبَّ على تحصيل خلاصه بنفسه وبقواه الشخصية، دون معونة كائن طبيعاني أو فوق طبيعاني.

ولكننا قبل أن نلتفت إلى البوذية، سوف نتوقف عند الهندوسية دين الهند؛ لأنها الأصل الذي تفرَّعت عنه تعاليم البوذا.