أولًا: لغة الظاهريات^١

^١  Ibid., pp. 69–71.

^٢  كانت أول معرفة بالظاهريات عام ١٩٥٦م؛ فقد تم التعرض بسرعة إلى «الرد» و«القصدية» في درس الميتافيزيقا لزكريا إبراهيم. كانت القصدية بمثابة وحي جديد ضد سيادة ثنائية الذات والموضوع التي سادت الفلسفة، والتي تم التخلي عنها على الإطلاق. كان بالإمكان إذَن شقُّ طريق جديد داخل الفلسفة الأوروبية، وأخذُ مسار جديد للتفكير. ونظرًا لرغبة في دراسة الوحي كعلم إنساني وخاصةً باعتباره ظاهرة شعورية، فقد أدَّت قراءة الفلسفة الأوروبية إلى الفلسفة الترنسندنتالية خاصةً في صورتها المكتمِلة في الظاهريات.
كما تم اختيار المنهج الظاهرياتي طبقًا لمطلب أكاديمي خالص فيما يتعلق باختيار منهج للبحث قادر على دراسة الوحي كظاهرة شعورية دون الوقوع في الخطابة أو الدفاع. كان أقرب المناهج إلى الوصف والتحليل النظري للوحي كظاهرة شعورية، وكانت أيضًا مناسبة لتخليص المنهج الظاهرياتي من عيوبه كما هو معروف في التاريخ. وهذه هي الغاية من هذه المقدمة الطويلة عن المنهج الظاهرياتي وعن ظاهريات الدين. ومع ذلك يظل الطابع الظاهرياتي لهذا العمل مستقلًّا تمامًا عن المنهج الظاهرياتي المعروف تاريخيًّا، فلم يتم اختياره كمنهج بحث إلا طبقًا لمطلب أكاديمي خالص؛ ومن ثَم فإن هذا العمل يتضمن ظاهريات مستقلة. وكان هذا هو انطباع بول ريكير بعد قراءة الرسالة الأولى «مناهج التأويل».

^٣  استعجب هوسرل نفسه من كثرة استعمال هذا اللفظ. «يبدو أنه تأسَّف منذ ١٩١٧م لأن الظاهريات أصبحت موضة.» Buytendijk: La signification de la Phénoménologie Husserlienne pour la Psychologie actuelle, p. 99, Phaenomendogica Z, Husserl et la pensée mode.

^٤  وهذه هي حالة هيدجر في Sein und Zeit، وسارتر في L’Etre et Le Néant، وميرلوبونتي في Le Visible et l’invisible؛ من أجل اختيار بعض الأمثلة الأكثر دلالة.

^٥  التلاعب اللفظي Verbiage.

^٦  انظر فيما بعدُ الفصل الثاني: الظاهريات النظرية، والظاهريات التطبيقية.

^٧  وبهذا المعنى يمكن اعتبار جابريل مارسل ظاهراتيًّا بسبب لغته ولهجته الخاصة.

^٨  صورة الشعور Noèse، مضمون الشعور Noême.

^٩  في بدايات الفينومينولوجيا، يجب أن تبقى كل المفاهيم وكل الألفاظ في صيرورة بطريقةٍ ما، مستعدة تمامًا أن تتمايز وتتعدد طبقًا لتقدم تحليل الشهور ومعرفة المستويات الجديدة للظاهريات داخل ما تم التسليم به سابقًا في وحدة لا يمكن تفكيكها، عن Ideen I, p. 170. G. Berger: Le Cogito dans la Philosophie de Husserl, p. 14.