مقدمة

قد تُفاجئنا ذات يوم، في مطلع قصيد لم يكتبه أحد بعد، العبارةُ الآتية: «لم يعترف العقل ذات مرة أن موضوع اهتمامه الأول منذ أن كان عقلًا أو هو العقل، أنه هو الشر، ولا سبيل إلى مكافحته إلا بالفهم.»

تاريخ الفكر قد خط كفاحه وفق استراتيجية معرفية تقوم على مسلَّمة مسكوت عنها، وهي أن الرهان الوحيد المفتوح أمام العقل بلا حدود هو الفهم. وقد اكتشف العقل، منذ بداية السؤال الفلسفي، أن الفهم يقوم على إنشاء عالم متكامل من الدلالات، يوازي المجهول حوله، أو على الأقل يشكِّل فيه اختراقًا يزداد عمقًا واتساعًا. ولقد تقدمت هذه الاستراتيجية خطوة حاسمة على درب الفهم، عندما استطاعت أن تفصل بين تحدي المجهول، وتحدي المغيوب. كان الخلط قبل هذا الاكتشاف يقع من جراء اندماج التحديَين كأنهما واحد. وكان المغيوب يكلِّل هامة المجهول. ومرَّ زمن طويل على العقل وهو يعتقد أن في تعامله مع المغيوب إنما يصنع المفتاح الوحيد لدخول أبواب المجهول المغلقة.

هنا نشأت وبُنيت ثقافتان متعارضتان تمامًا في العمق؛ إحداهما اتخذت مرجعيتها بالنسبة إلى المبني للمغيوب، والأخرى بالنسبة إلى المبني للمجهول. غير أن المرجعيتين متداخلتان، وغالبًا ما كان الوعي يخطئ الهدف بينهما، يبحث عن إحداهما فيقع على الأخرى، يخدع نفسه بتسميتها باسم نقيضتها أو منافِستها، وهو يعتقد أنه يتعامل مع التي يحسب أنها هي المطلوبة، لكن كانت واسطة التعامل مع الثقافتين واحدة دائمًا، وهي اللغة! ولقد استفادت ثقافة المغيوب من كون اللغة في حد ذاتها تقدَّم بدائل عن غياب الأشياء، أي: إن اللغوي ليس هو الشيء الذي يعبِّر عنه، بل إشارته أو رمزه. وما الكلام أصلًا إلا بديل كبير عن عجز العقل كل مرة، عن استحضار كل الأشياء المطلوب التعامل معها، استحضارها تحت الحواس. والرمز ليس إلا إشارة البديل عما هو بديله عنه. اللغوي إذن اختزالي هائل؛ لأنه يخلق عالمًا إشاريًّا خالصًا يعتبر نفسه موازيًا لعالم الأشياء، وبذلك يمكن القول عن اللغوي بكل بساطة إنه رمز الغائب، والنسيج اللغوي ليس سوى آثار كل الغائبين، من الناطقين الصامتين والمنطوق عنهم.

لذلك ما إن يترعرع الثقافي على الزاد اللغوي فحسب، حتى يظل أسير العلاقة الوحيدة مع الغائب، إلى الحد الذي لا يعود الثقافي فيه قادرًا على تصور علاقة ممكنة مع ما ليس بغائب؛ إذ يغدو الغائب هو الماثل عينه، حيثما تلفَّتت عين الثقافي المتسائلة. فما يمكن أن يقدِّمه اللغوي جوابًا على كل تساؤل لن يكون إلا لغويًّا من جنسه. ذلك هو حصار التوسيط اللغوي، بحيث يصير توسيطًا لذاته، أي: غاية المنتهى. فلا حرج أو عجب إذن إن بُني من تراكم الغائبين جميعًا غائب كبير أعظم، يصعد إلى ذروة المنتهى كرأس لهرم شاسع، لكنه من كلمات!

إن التفكير بعملة البدائل وحدها، دون أي اختراق أو انزياح نحو ما هو خارج حصارها الأصم؛ لن يكون شيئًا آخر إلا تفكير أهل الكهف الأفلاطوني، الذين لم يكن لهم بدٌّ من الاعتقاد بأن أشباح الأشياء المتراقصة على جدران الكهف، هي أشياؤها الحقيقية؛ ولذلك يمكن أن يستمر التفكير بالأشباح بديلًا عن الأشياء إلى ما لا نهاية. كل ما سوف يبدعه مثلُ هذا التفكير هو استخلاص علاقات بَينيَّة، سوف يدعوها منطقية من كل بد ما بين الكلمات/الأشباح. سيلجأ إلى «التصنيف»، و«التضمين»، ويخترع «الاستنتاج»، ويوجِد له ضروبًا ستة عشر (منطق أرسطو). سوف يبني عالمًا لغويًّا خالصًا، محكومًا بمنطقه الذاتي. لكن الأخطر في كل ذلك هو الاعتقاد بنهائية العالم اللغوي، بحيث يبطل الوعي بكون اللغوي مجرد واسطة لسواه.

حين وقع الاختراق كان حدثًا عظيمًا حقًّا، الأول من نوعه، وهو الخروج من الحصار اللفظي إلى ما يتعداه. إنه مجرد الشعور بوجود حيِّز يتعدى اللفظي، سوف يقلب محاور الفكر الأساسية. صحيح أن تجاوز اللغوي سوف يظل من طبيعة لغوية كذلك، لكن بروز عالم الأصول إلى جانب عالم البدائل، سوف يخلق تنافسًا خلَّاقًا فريدًا من نوعه. سوف يكون إيذانًا بمولد المعرفي. يصبح الانقسام بين الذاتي والموضوعي كخطوة متقدمة على قسمة الحاضر/الغائب، بل سوف يتضح الفارق جيدًا بين مفردات البدائل التي لا تعرف نفسها أنها كذلك، أي: بدائل، وبين مفردات اللغة التي تعرف حدودها، وتسأل دائمًا، وتقلق قلقها الثقافي المبدع، من أجل إعادة النظر بين أطراف هذه الحدود، والتساؤل عن إمكانياتها وعقباتها. تولَّد هكذا إشكاليةُ أن يوجد الإنسان في العالم، عالم ما وراء الكلمات.

غير أنه مع العلم لم ينتهِ سلطانُ التوسيط، بل على العكس، تأكدت جدواه إلى الحد الذي كاد فيه العلم يتحد كليًّا مع التوسيط، فيما سيُدعى بالتقنية. ولقد اختار لنفسه لفظ التكنولوجيا لكي يظل جامعًا للحد المعرفي إلى جانب الحد التوسيطي. فالتكنولوجيا هي: معرفة التقنية، أي: إن التوسيط أو التقنية لا ينحلُّ فحسب في الآلي، بل هو حيزُ تَمفصُلِ المفاهيم والأشياء، بما يخدم دلالة الفهم من ناحية، وجدوى الصنع والمصنوع من ناحية أخرى. صارت التكنولوجيا هي فن تحويل المجهول إلى معلوم، إنها دائمًا في حال مناوشة للمجهول. لكنها سرعان ما تستبدل المفاهيم، وكذلك الدلالات، بالآلات أو الخرائط الأداتية. تبرهن بذلك على مقدراتها وخصبها اللامحدود في تقديم صورة مختلفة، من يوم إلى آخر، عن الإنسان والعالم وعلاقتهما. احتكرت سؤال المجهول. قلَّصت مفهوم الدلالة من ماذا إلى كيف. سؤال «لماذا» مرتبط بحوار البصر والبصيرة. سؤال «كيف» مرتبط باليدين؛ ماذا أفهم، كيف أصنع؟ وعصر التكنولوجيا يريد أن يثبت أن السؤالين متكاملان. لكن التكنولوجيا لم تعد تفصل بين التوسيط والغائية؛ فالسؤال عينه هو موضوع التهديد الأعظم، وكل شيء يفقد خصوصية شيئه وهو يدخل تحت ستار تماثلية وتجانسية لا تسمح بالتعدد، بل بالأعداد فحسب.

بالمقابل، حافظت ثقافة الانبناء للمغيوب على التوحيد أساسًا بين التوسيط والغائية؛ إذ جعلت الملفوظَ هدفَ نفسِه. لم تترك بديلًا للغائب غير نفسه يتكرر تحت كل ملفوظ، استمر العالم لغويًّا فحسب، في حين أن ثقافة الانبناء للمجهول لم تستطع أن تحافظ طويلًا على كنزها الغني بالسؤال؛ إذ سرعان ما أدى احتكارها من قِبَل التكنولوجيا إلى الانحصار في صناعة الأجوبة التفصيلية التي يثيرها مخططُ تركيبٍ لآلة نافعة جديدة، مما يؤدي إلى تراكم محاصيله ملء الأمكنة من كل النواحي وفي كل الساحات، حتى حُكِم على أصل السؤال الكبير بما يشبه الصمت والمواربة، خشية أن يقع في الثرثرة، أو أن يُتهم بإنتاجها، ويُخصَّص بها، أو تُخصَّص به.

إن التوسيط الذي ينقلب إلى غائية مطلقة في حد ذاتها، يصيب الثقافتين هاتين بالمرض المتشابِه، ألا وهو تقهقُر السؤال من نصَّيهما كليهما، فمصيرهما معًا إلى واحدية التماثل مع الذات، إلى الوضع الذاتي القمع، بمعنى أنه لا يسمح بالمغايرة، سواء مع الذات أو الآخر.

لا يعني هذا أن أقنوم السؤال هو المعجزة المانعة لكل الشرور، بل هو الخلل، أو بالأحرى هو الانزياح، المناط به الكشفُ عن «خلل» في العلاقة بين المعرفي والكينوني، الذي يجعل مثلًا حضارة الانبناء للمغيوب لا تنتج إلا السحري والعقيدي والديني والأيديولوجي، وجميعها كأنها أقنوم واحد. ويجعل حضارة الانبناء للمجهول تنتهي إلى الانحصار في التقنين وحده. كلا الثقافتين بالرغم من القطيعة المعرفية الحضارية الكبرى بينهما، فإنهما تصلان إلى ذات السد المعيق الأخير، كلتاهما تقعان في تماثل المعرفي مع نفسه، وضمور مُتنامٍ للكينوني؛ إذ يغدو المعرفي المقطوع عن الكينوني هو معيار ذاته. وتدريجيًّا، ومع كبت السؤال عن الكينوني، يسير المعرفي نحو المعياري، ويتقمَّص قوامَه نهائيًّا، بحيث تنتقل العبارة من تواضع المعلومة، كمجرد معلومة، إلى ادعاء الحقيقة، تُحدِث الطفرة من النهائي المحدود إلى الكلي، أي: هي النقلة مما يمكن قوله والتأشير عليه والبرهنة عليه، إلى ما لا يمكن تلفُّظه إلا مصحوبًا بإلغاء إمكانية وجوده، تجاوز صيرورته. هكذا تستقل «الخطابات» الناطقة باسم المعرفة، عن المعرفي الأصلي، وتملأ وحدها ساحة التداول. يصير سؤال الخطاب خطابًا آخر، وهكذا.

كل ما يُحمَل على المغيوب يصير من طبيعته، من الصفات والأفعال، يستمد من خفائه قوةً على استحضاره وبناء العلاقة معه. هكذا يقدم المغيوب نفسه على أنه الآخر الكلي الحضور، الكلي القدرة، وكل من يلتجئ إلى عرينه، ويتجول تحت عناوينه، فإنه يتقمص منه شيئًا من هذه الصفات. فالمغيوب الكبير يحل مكانَه الحاضرُ الكبير، الذي يعلن تطابقه الأصلي معه. ومن بين قطيع الأتباع يتقدم دائمًا صف من أدعياء النيابة عن المغيوب، إنهم نوابه هم الحاضرون وحدهم. هم الوسائط بين نقطتين، بين ضفتين؛ إحداهما موطن الغائب الكلي الحاضر الكلي، ذلك اللامتناهي الذي تتبدَّد عنده كل الصفات مهما تواجدت؛ لأنه لا شيء يصفه أو يعيِّنه. أما الضفة الأخرى، فهي موطن المتناهين المتنازلين عن تناهيهم، أو المتبرئين منه، والخائفين منه؛ ولذلك فهم الملحَقون بالأبدي الذي يتجاوزهم، ويمنحهم خلاصهم من دهريتهم ونقصهم، وخطيئتهم الأصلية في كونهم قد وُجدوا، لصدفة أو بصدفة. يحسبون وجودهم الرَّخْص دليلَ زوالهم المحتوم، في حين يمكنه أن ينقلب كذلك إلى سبيل وحيد لأبديتهم، لنقطة كثافة في دهريتهم، لو شاءوا.

مع الحداثة التقليدية تم إنزال المغيوب نهائيًّا إلى حيز المجهول عينه، ولكن ليس كنقيض منافس، ولا كعنصر إغناء وتلوين، بل كاستراتيجية تفرز تقنية متطورة للخوصنة، عند كل منعطف ثقافي عالمي، بحيث يتدخل التوظيف المعياري بين المعرفي والكينوني، مانعًا لكل صلة فورية مباشرة بينهما؛ فالمعرفي لا يفتح على الكينوني بطريقة معرفية، والكينوني لا ينكشف للمعرفي بوجه كينوني نيِّر. تنقلب العلاقة إذن بين الحدَّين، من التطابق التعجيزي إلى الاستخدام التبريري، لكلٍّ منهما للآخر. يغدو المعرفي توسيطيًّا لكينوني لم يأتِ بطريقه الخاص. ويصير الكينوني توسيطيًّا لمعرفي فاقد لذاتية شرطه. فالغيبي مسئول عن التباس هذه العلاقة، ونقلها دائمًا من المستوى الأنطولوجي إلى المستوى المعياري، بمعنى أن يتخذ أحد القطبين من الآخر وسيلةَ امتلاك أو موضوعَ امتلاك.

إنها النقلة، ما بين العقل والعالم، من التوسيط اللغوي أو الترميز الكلامي، إلى التوسيط التقني، تضع حدًّا فاصلًا للعبة المغيوب والمجهول. لكن، أليست هذه النقلة عينها هي ذروة المناورة (الميتافيزيقا) التي تستغل فعالية المغيوب دون أن تلغيه، داخل تاريخ الأفكار، منذ أن شرع عقل إنسان في وعي استقلاله؟

إنه إحدى مناورات المغيوب الكبرى التي لا تزال تشغل الإنسانية. إذ ينتقل المغيوب هكذا دفعة واحدة من تجريد اللامتناهي إلى صميم المحايثة تحت اسم المقدس. فجأة تجد اللغةُ نفسها موزعةً بين منطقتين، وكلٌّ منهما تستقطب طائفة من المفردات، تمارس تعارضًا رهيبًا مع الأخرى. فجأة تقبل اللغة الواحدة أن توزع أبناءها بين تصنيف للمقدس، وآخر للعادي، أو للمدنَّس؛ هكذا لا تتبقى للرموز اللغوية ثمة حيادية ما؛ إذ تصبح أدواتٍ حركيةً تتحالف أو تتعارض فيما بينها، تبني من نفسها جبهات وتشيد قلاعًا، وتقيم متاريس من القبول والرفض، من الحرام والحلال، من المساس أو عدم المساس. تنجرُّ الثقافات والشعوب وراء حروب الكلمات. يغدو المغيوب أشد الحاضرين حضورًا؛ لأنه مرجع مراجع التصنيف كلها، حتى إن كل قطيعة معرفية مع المقدس سوف تعيد إنتاج ديانته وطقوسه الأصلية تحت عبارات أخرى؛ تختلف العبارات (والحضارات)، والمغيوب واحد.