رد الأستاذ الإمام

١

قرأت الساعة مقال مسيو هانوتو المترجم في جريدة المؤيد نقلا عن جريدة «الجورنال» الباريسية تتميما لبحثه السابق.

بحثه السابق وشيء من تتمته إنما هو دافق من غيرته على شئون دولته، يريد أن يدعو قومه إلى التبصر في وضع قاعدة ممالكهم، وذلك لا يتم على مذهبه إلا بالبحث في طبيعة الأمر الذي صار به المسلمون غير مسيحيين، وبه يفضل المسلمون سلطة إسلامية على سلطة فرنسية. فإن أمكن تلقيح ما عليه المسلمون لمعاملة المسلمين الذين يدخلون تحت ولايتهم، أو يجاورونهم في الولاء الفرنسي، وسهل الجمع بين ما وقر في نفوسهم وبين الخضوع الأعمى لسلطان فرنسا، وطاب الجوار في قلوب الملة الإسلامية لعقيدة الإسلام والطاعة لكل أمر يصدر من آخر فرنسي في طبقته، صح للدولة الفرنسية أن تمن على المسلمين بالبقاء في الأرض وإلا وجب عليها أن تحمل عليهم فتبيدهم من البسيطة أو تجليهم إلى قارة أخرى.

ولهذا جره البحث إلى النظر في أصول دين المسلمين، والمضاهاة بينه وبين الدين المسيحي، بل بينه وبين أديان كثيرة أشار إليها في كلامه، ثم الحكم في تفضيل أحد الدينين على الآخر بآثار كل منهما في نفوس معتقديه.

أما غايته من البحث وتناوله بيده يحرك به نيران العداوة في قلوب الفرنسيين ليثير عزائمهم إلى حرب المسلمين وليكون مسيو هانوتو للأمة الفرنسية اليوم مثل ذلك الراهب الذي أثار تلك الحروب المعروفة.١ فذلك أمر نكل فائدته إليه وإلى علمه بمكان دولته من القوة، ومنزلة تمدنه من المرحمة والإنسانية، ونلفت إليه ذكاء بعض شبابنا من المسلمين الذين يعرفون اللغة الفرنسية ويتجملون بآداب الأمة الفرنسية ويطربون إذا ذكرت المدنية الفرنسية.

ولو لم يتعرض مسيو هانوتو إلى الطعن في أصل من أصول الدين ما حركت قلمي لذكر اسمه وكان حظي من النظر في مقاله هو العظة والاعتبار — حظ الناظر في أحوال الأمم وأعمال رجالها — حظ المؤرخ الذي يقرأ ليفهم، ويفهم ليعلم ويحكم. ولا يهمه أخطأ القائل أو أصاب.

أما ما جاء في التحكك بأصول الدين فهو الذي أغمزه بما أكتب اليوم.

يرى الناظر في كلام مسيو هانوتو لأول وهلة أنه مقلد في التاريخ كما هو مقلد في العقائد، وأنه جمع خليطا من الصور وحشرها إلى ذهنه، ثم هو سلط عليها قلمه ينثرها كما يشاء القدر ليدهش بها من لا يعرف الإسلام من الفرنسيين وهو جمهورهم.

أكثر من ذكر التمدن الآري والتمدن السامي والتفريق بينهما، وأن أحدهما قهر الآخر وأن التمدن الآري هو الذي ظفر بقرينه التمدن السامي وما يشبه ذلك.

إن مهد التمدن الآري ومنبت غراسه (الهند) لا يزال إلى اليوم على الوثنية التي يحبها مسيو هانوتو في أغلب أنحائه، ولكن أهله هم الذين قضوا على الآخذين بعقائدهم أن ينقسموا إلى أقسام لا يمكن الخلط بينها بل يدوم تباينها مادامت الأرض أرضا. ومن طبقاتهم من قُضي عليه بالانحطاط في العقل والخلق والصناعة لا يباح له أن يرتقي إلى طبقة ما فوقه إلى انقضاء العالم، وهو الجمهور الأغلب منهم، وفيهم من حكم عليه بالنجاسة حتى لا يباح لأهل طبقة أخرى أن تمسه. والاعتقاد بفناء العالم، وإنه لا يليق بالإنسان أن يهتم بشئون العيش هو مبنى عقائدهم.

فهل جاء هذا للآخذين بدين البراهمة من التمدن السامي، وهو لم يعرفهم إلا في آخر الزمان. ولم يخالط إلا قلوب القليل منهم، كما لا يخفى على من له إلمام بجغرافية البلاد الهندية.

ثم هل يظن مسيو هانوتو أن التمدن الذي وصل إليه الأوربيون حمل إلى أوربا مع المهاجرين الأولين الذين رحلوا من البلاد الشرقية الآرية إلى الأقطار الغربية؟

ألم يخطر بباله تلك العظائم التي انتفخ بها بطن التاريخ وما كانت عليه أوربا الآرية من الهمجية، وإن العلم والمدنية لم ينبعها من معينها، وإنما جاءها هذا بمخالطة الأمم السامية كما يعلمه المطلع على تاريخ اليونان الأقدمين وهم أساتذة الأوربيين الآخرين كما يزعم مسيو هانوتو؟

ما هذا التمدن الآري الذي كانت عليه أوربا عندما انتقص أطرافها المسلمون؟

هل كانت تلك المدنية هي التسافك في الدماء، وإشهار الحرب بين الدين والعلم، وبين عبادة الله والاعتراف بالعمل؟ نعم! هذا هو الذي كان معروفا عند الغربيين وقتما ظهر الإسلام.

ماذا حمل الإسلام إلى أوربا، وما هي ذي المدنية التي زحف عليهم بها فردوها؟ زحف عليهم بما استفاد من صنائع الفرس وسكان آسيا من الآريين، زحف عليهم بعلوم أهل فارس والمصريين والرومانيين واليونانيين، نظف جميع ذلك ونقاه من الأدران والأوساخ التي تراكمت عليه بأيدي الرؤساء في سائر الأمم الغربية لذلك التاريخ وذهب به أبلج ناصعا يبهر أعين أولئك الغافلين المتسكعين الذين كانوا في ظلمات الجهالة لا يدرون أين يذهبون.

إني أكيل لمسيو هانوتو إجمالا بإجمال، والتفصيل لا يجهله قومه، وكثير من منصفيهم لم يستطع إلا الاعتراف به.

إن أول شرارة ألهبت نفوس الغربيين فطارت بها إلى المدنية الحاضرة كانت من تلك الشعلة الموقدة التي كان يسطع ضوءها من بلاد الأندلس على ما جاورها، وعمل رجال الدين المسيحي على إطفائها مدة قرون فما استطاعوا إلى ذلك سبيلا. واليوم يرعى أهل أوربا ما نبت في أرضهم بعدما سقيت بدماء أسلافهم المسفوكة بأيدي أهل دينهم في سبيل مطاردة العلم والحرية وطوالع المدنية الحاضرة.

يحار القارئ لكلام مسيو هانوتو في معنى المدنية السامية التي جاء بها الإسلام وتصادم بها مع المدنية الآرية.

ولعل عنايته بالألفاظ التاريخية مع قصوره عن النفوذ إلى حقائق ما أودعته هو الذي قصر به عن النجاح في أعماله في السياسة الخارجية بين أمة مثل الأمة الفرنسية التي تنقاد بذكائها إلى الأذكياء. والعارف بطباع الأمم لا يعسر عليه أن يقودها إلى ما يضمن لها الفوز على جيرانها، وإنما العسر كل العسر أن يوجد ذلك العارف اليوم.

إن الناظر في التاريخ تحمر عيناه من مناظر الدماء المتجسدة على جليد الأزمان، ذلك مما سفكه أهل ذلك الدين المتحد بالمدنية الآرية ليقاوموا دعاة تلك المدنية السامية ويخمدوا نارها.

إن صح الحكم على الأديان، بما يشاهد في أحوال أهلها وقت الحكم، جاز لنا أن نحكم بألا علاقة بين الدين المسيحي والمدنية الحاضرة، فإن الإنجيل بين أيدينا نقرؤه ونفهمه ولا يغيب عنا شيء من دقائق معناه، يأمر الإنجيل أهله بالانسلاخ عن الدنيا والزهادة فيها، ويوجب عليهم إذا سلبهم السالب قميصا أن يعطوه الرداء أيضا، وإذا ضربهم الضارب على خدهم الأيمن أن يديروا له خدهم الأيسر، وأن يفنوا بكليتهم في الأب، ويقضي عليهم أن دخول الجمل في سم الخياط أيسر من دخول الغني ملكوت السماوات، وما شابه ذلك من الوصايا الملكوتية التي تليق برسول إلهي رباني يدعو الناس الانقطاع عن هذا العالم الفاني ليليقوا بالانتظام في أهل ذلك العالم الباقي.

هل خطر ببال مسيو هانوتو أن يجعل ما لله لله وما لقيصر لقيصر كما أوصى الإنجيل، وهل رأى مثالا لذلك في المدنية الآرية التي تآخت مع الدين المسيحي؟ العيان يدلنا على أن شيئا من ذلك لم يكن. فإن هذه المدنية إنما هي مدنية الملك والسلطان، مدنية الذهب والفضة، مدنية الفخفخة والبهرج، مدنية الختل والنفاق، وحاكمها الأعلى هو الجنيه عند قوم والليرة عند قوم آخرين، ولا دخل للإنجيل في شيء من ذلك.

أوصى المسيح بأن يترك ما لقيصر لقيصر حتى لا يشغب المسيحيون على ملوكهم من غير دينهم فانقلبت الحال بهم، وأصبحوا لا يحتملون أن يروا لهم رعايا من غير دينهم فضلا عن ملوك.

نعم يوجد قوم الآن يقيمون أوامر الإنجيل وهم جماعة من الأمريكان تركوا بلادهم وخرجوا من ديارهم وأموالهم وجاءوا إلى القدس الشريف ينتظرون نزول المسيح ليستقبلوه لأول هبوطه على المنارة المشهورة، وليكونوا أول من يقبل قدميه ويديه. وهم من طهارة القلب وسلامة النفس ونزاهتها عن الطمع بحيث انقطعوا عن كل عمل سوى النظر في الكتب المقدسة. فإن كانت هذه هي المدنية الآرية التي صارعها الدين الإسلامي فأنا أول من يسلم لحججه ويقتنع بأدلته.

من الساميين الفينيقيون وهم أساتذة القوم في الصناعة والتجارة بل والقراءة والكتابة، ومنهم الآراميون وقد كانت لهم مدنية لا تنكر أيام الرومانيين، وما كان الغربيون لينكروا فضلهم في ذلك. ومبادئ الصناعة والعمل عند جميع الأقوام المرتقية في سلم الإنسانية واحدة، وإنما يختلف قوم عن قوم بما تحدثه في نفوسهم ضرورات المعيشة، وما تجلبه عليهم عاصفات الحوادث، وما تطبعه فيهم طبائع الأقاليم ولازالت الأمم يأخذ بعضها من بعض في المدنية، لا فرق عندهم بين آري وسامي متى مست الحاجة إلى تناول عمل أو مادة أو ضرب من ضروب العرفان لدفع ضرورة من ضرورات الحياة، أو استكمال شأن من شئونها. وقد أخذ الغرب الآري عن الشرق السامي أكثر مما يأخذه الآن الشرق المضمحل عن الغرب المستقل، فلم يبق من معنى للمدنيّة يريده حضرة الكاتب إلا الدين وقد ظهر في كلامه أن الدين السامي يراد منه التوحيد والدين الآري يعني به ما يقابله.

وإني أقرر لهذا الوزير الشهير حقيقة بدهية يعرفها صبيان المكاتب وهي أن دين التوحيد ليس دينا ساميا بل هو دين عبراني فقط عرف به إبراهيم عليه السلام وبنوه ومنهم عيسى من جهة أمه وأصحابه وأنصاره الأولون. أما بقية الساميين من عرب وفينيقيين وآراميين وغيرهم من الأمم المذكورة في الكتاب المقدس وهو يعرفها، فقد كانوا وثنيين مشهورين مشبهين ولم يخالفوا في ذلك بني عمهم أو أعداءهم الآريين، وقد خاض الكاتب في تفضيل التشبيه والتجسيم على التوحيد، وذكر لذلك عللا وأسبابا أدته إليها سعة إطلاعه في الفلسفة وأحوال الاجتماع الإنساني، وسنأتي على الكلام فيها. وقبل إلقاء القلم أذكر الذين يتفانون في إجلال مثل هذا الوزير كما يتفانى المسلم في الله على رأيه إني إن صغرت شأن هانوتو في معارفه التاريخية فذلك لأنه صغير فيها حقيقة، وكثير من قومه يعرف ذلك منه ولأنه لا أمير في العلم إلا العلم والسلام.

٢

تحرش مسيو هانوتو بمسألتين من أمهات مسائل الدين، القدر والتوحيد أو التنزيه، وبعد أن خلط في بيان وجه الإشكال في المسألة الأولى واختلاف الناس فيها قديما، وأنهم انقسموا إلى فريقين: قائل بأن العبد مسير بقدرة الله لا عمل لإرادته في فعله، وذاهب إلى أن خالقه وهبه اختيارا يتصرف به فله ما كسب وعليه ما اكتسب، قال إن الرأي الأول يحط الإنسان إلى حضيض الضعف، والثاني يرفعه إلى ذروة القوة، ثم وصل الأول بمذهب البوذيين القائلين بفناء الموجودات في الوجود الأزلي، والثاني بمذهب اليونانيين القدماء الذين يدينون بتشبيه الإله بالإنسان في أوصافه المادية، وأن الأول قعد بأهله والثاني ارتفع بمعتقديه إلى مراتب الكمالات الإنسانية!! وهو خلط وخبط لم يعهد لهما مثيل.

ثم انصب على الديانتين المسيحية والإسلامية وقال إنهما تمثلان ذاك المذهبين، أي مذهبي الناس في القدر، وأن الأولى ربانية ورثت ما ترك الآريون، والثانية بشرية أخذت ما ترك الساميون، وأن الأولى ترقى بالإنسان إلى المقام الإلهي، والأخرى تنزل به إلى أسفل درك حيواني، ويظهر ميل كل من الدينين ظهورا بينا في الأصل الذي بُني عليه كل منهما، فأصل الأول هو إيجاد الإله الأب للإله الابن حتى كان إلها بشرا، واتصال الإلهين بروح القدس. وأصل الثانية تنزيه الإله عن البشرية وتقديسه إلى حد تنقطع فيه النسبة بينه وبين الإنسان، ثم رجع بعد هذا إلى الخلط بين الدينين وردهما إلى أصول واحدة وعقد التشابه بينهما إلى آخر ما أطال به على غير جدوى.

هل عهد بين الكتّاب وأهل النظر تشويش في الفكر وخلل في المقال يشبه ما جاء به هذا الكاتب؟ أدع الحكم في ذلك لمن له أدنى إلمام بمذاهب الأمم وآرائهم.

لم يختص الكلام في القدر بملة من الملل مشبهين أو منزهين، ولا دخل للتشبيه والتنزيه في شيء من ذلك بل كان منشأ الكلام في ذلك الاعتقاد بإحاطة علم الله بكل شيء وشمول قدرته لكل ممكن.

وقد عظم الخلاف في المسألة بين المسيحيين أنفسهم وهم مشبهة في رأي مسيو هانوتو، وبدأ النزاع بينهم قبل الإسلام واستمر إلى هذه الأيام. ولعل هانوتو اطلع على مذهب التوميين — أتباع القديس توما٢ — أو الدومينيكيين وهم جبرية وأشياع (لويولا) وهم قدرية واختيارية، ولكل من المذهبين شيعة بين أهل الملة المسيحية. وليس هذا بمذهب سامي كما يزعم، بل لم تنبت أصوله ولم تتشعب فروعه إلا بين الآريين. ثم انتقلت عداوة إلى غيرهم.

هل سمعت بيهودي استلقى على قفاه وترك العمل اتكالا على القدر؟ هل سمعت بأحد من الفينيقيين (وقد وصلوا بزوارقهم ذات المجاديف إلى جزائر بريطانيا) إنه كان ينام ويتلذذ بالأحلام اعتمادا على ما يسوقه إليه الغيب؟ لكن سمعنا بذلك في الأديار وبين الرهبان وعرفنا أخبار ذلك الجيش العرمرم من المتكلين الذين كانوا يعيشون عالة على الناس حتى ضجت منهم أوربا في زمن من الأزمان وطلبت الخلاص منهم بالصارم والبتار.

وقد اشتهر مذهب أهل البخت والاتفاق بين اليونانيين ولم يخف أمره على صغار المتعلمين لمبادئ الفلسفة — ذلك المذهب الذي يبتدئون كتب الفلسفة بإبطاله وهو مذهب القائلين إن الأشياء توجد بالاتفاق أو بالمصادفة ولا يحتاج الممكن في وجوده إلى سبب. أليس هذا أدخل في باب الجبرية من إسناد كل أمر إلى خالق الكون؟ وهل يرتفع هذا المذهب بمعتقده الآري إلى منازل الرفعة ومكانات الشرف.

جاء القرآن الشريف، وهو الكتاب المنزل بالإسلام، يعيب على أهل الجبر رأيهم، وينكر عليهم قولهم لَوْ شَاءَ اللهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلاَ آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن شَيْءٍ — بقوله: كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم حَتَّى ذَاقُوا بَأْسَنَا قُلْ هَلْ عِنْدَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ تَخْرُصُونَ وأثبت الكسب والاختيار في نحو أربع وستين آية. وما جاء به مما يتوهم الناظر فيه ما يخالف ذلك فإنما جاء في تقرير السُّنن الإلهية العامة المعروفة بنواميس الكون كما في آية ولو شاء ربك لجعل الناس أمة واحدة إلخ ونحوها.

والعاقل يرى الفرق الجلي بين مسألة اختيار العبد في أفعاله وبين أثر القدرة الإلهية في أخلاق الأمم أو في تغريز الغرائز مثلا. فاختيار العبد في أفعاله مما يقر به الوجدان ولا ينكره إلا من جهل نفسه، لكن ما عليه الأمم من الاختلاف في الطبائع والغرائز والسجايا ليس لأحد من خلق الله فيه اختيار بل خلقه كخلق السماوات والأرض وما بينهما.

وجاء النبي صلى الله عليه وسلم في عمله وقوله بما يؤيد ذلك، فكان العامل الذي لا يكل، والدائب الذي لا يمل، والساهر الذي لا ينام، والجاد الذي لم يبلغ شأوه أحد من الأنام، هل نقل عنه أنه اتكأ يوما على وسادته واكتفى بالتسليم للقدر في إتمام دعوته قائلا: الذي كفل لي النصر يكفيني التعب، وضمان الله لإعلاء كلمة دينه تغنيني عن النصب؟ كلا بل لم تكن تزيده الوعود الصادقة إلا نشاطا، ولا تجد العصمة الإلهية من نفسه إلا حزما واحتياطا.

جاء أصحابه على أثره وتبعهم من جاء بعده من السلف الأولين وكانوا أكمل الناس إيمانا بإحاطة علم الله وشمول قدرته وأعرف الناس بقدر ما آتاهم الله من قوّتي العقل والاختيار وكانوا أسوةً في السعي ومثلا في الدأب والكسب حتى كان من آثارهم في نشر الإسلام ما يتألم منه اليوم هانوتو وأمثاله.

هذه هي العقيدة السامية أو الدعوة المحمدية أو المدنية الإسلامية ارتقت بأربابها وهم من أهل البداوة في قاصية من الأرض لم يتلمظوا بشيء من نعيم الحضر، ولم يتذوقوا طعم العلم والصنعة، حتى بلغت بهم ما بلغت واستوت بهم على عروش العزة والسلطان، ثم بلغوا بها من رقة الوجدان وصفاء العقل مبلغا مكنهم من التلطف بالأمم حتى وقفوا على ما كان خفيا لديها، وكشفوا ما كان مستورا عندها. واستخرجوا من كنوز معارفها ما ظهر فضله على الأوربيين بعد عدة قرون من البعثة النبوية.

ولكن وا أسفاه نتأت رءوس بين المسلمين، كأنها رءوس الشياطين، واحتملت غشاء من قمش الآريين، وقذفت به في الأرض الطاهرة فتدنس به أديمها، وانتشر قذره، وعظم ضرره.

جاء الموالي من عجم الفرس والرومان ولبسوا لباس الإسلام وحملوا إليه ما كان عندهم من شقاق ونفاق وأحدثوا في الدين بدعة الجدل في العقائد، وخالفوا الله ورسوله في النهي عن الخوض في القدر، وخدعوا المسلمين ببهرج القول وزور الكلام، حتى كان ما كان من تفرقهم شيعا والله يقول لنبيه: إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ.

وجد بين المسلمين طائفة تعرف بالجبرية ولكنها كانت ضعيفة ضئيلة يقذفها الحق، ويطردها العقل، وينبذها الدين، حتى انقرضت بعد ظهورها بقليل ولم تبق بينهم بقاء التوميين بين النصارى. وغلب على المسلمين مذهب التوسط بين الجبر والاختيار،٣ وهو مذهب الجد والعمل وصدق الإيمان، وأخذه عن المسلمين في أخريات الأيام أهل النظر من النصرانية مثل «بوسويه» ومن مال ميله وتبعهم الجمهور الأعظم منهم.

ولكن لا أنكر أن الزمان تجهم للمسلمين كما كان قد تنكر لغيرهم، وابتلاهم بمن فسد من المتصوفة من عدة قرون، فبثوا فيهم أوهاما لا نسبة بينها وبين أصول دينهم فلصقت بأذهانهم لا على أنها عقائد ولكنها وساوس قد تملك الجاهل وتربك العاقل إذا لم يغلبها بعوامل الدين الصحيح، فنشأ الكسل بين المسلمين، يفشو الجهل بأصول دينهم، وعاون على ذلك ميل الأعلياء منهم إلى توريطهم فيما هم فيه كما هو شأنهم في كل أمة.

وهذا الضرب من المتصوفة أيضا من حسنات الآريين، فإنه جاءنا من الفرس والهنود بما بقي فيهم من عقائدهم الأولى.

ما أضل هانوتو وأمثاله من قصار النظر إلا أولئك الدراويش الخبثاء أو البله الذين يغشون أطراف الجزائر وتونس ولا يخلو منهم اليوم قطر من أقطار الإسلام ممن اتخذ دينه متجرا يكسب به الحطام، وجعل من ذكر الله آلة لسلب الأموال من الطّغام.

أما لو رجع المسلمون إلى الحقيقة من دينهم لأدوا فرضهم، واستنبتوا أرضهم، واستغزروا من الثروة، وأعدوا لفرنسا ما استطاعوا من قوة، واعتمدوا في نجاح أعمالهم على معونة القدر، وأيقنوا في صولتهم علما أن ليس من الموت مفر، ثم صال صائلهم على مكان العزة منها، ونال ما ينال القوي من الضعيف، والعزيز من الذليل، ولانقلب جنونهم لدى هانوتو عقلا، وتحول هذيانهم حكمة وعلما.

هذا ما يتعلق برأيه الضئيل في مسألة القدر عند المسلمين.

والآن آتي على آخر القول لكسر شرة هانوتو في تهجمه على الإسلام، وما نعني بالكلام فيه هو التوحيد والتنزيه وخصمه التشبيه والتجسيد (الاعتقاد بتجسد الألوهية) ونبدأ بالكلام في الثاني ونختم بالحديث عن الأول.

إن كان مسيو هانوتو قرأ شيئا في أحوال الأمم ونشأة العقائد، وعقله يعلم أن الوثنية وتوهم السلطان الإلهي ظاهران في بعض الموجودات المادية كانت عقيدة الواقفين على أبواب الإنسانية لم يدخلوها ولم يتوسطوا منازلها وكانت لاتزال دليلا على انحطاط عقول أهلها مع تفاوت في درجات ذلك الانحطاط تبتدئ من وثنيي أفريقيا وتنتهي إلى بوذيي الصين وبرهمن الهند.

كلما ارتقى الإنسان في العلم، ولطف وجدانه بالفهم، ونفذ عقله في أسرار الكون، تمزقت دون روحه حجب المادة، وانجلى له الوجود الأعلى على تفاوت ذلك في درجات الظهور والانجلاء، ينتهي إلى الاعتقاد بوجود واحد واجب يستحيل عليه أن يلبس لباس المادة على النحو الذي يفطنه مسيو هانوتو وأمثاله لأن ما لا حد له محال أن تحيط بوجوده الحدود.

وقد كان هذا شأن اليونانيين الذين يفتخر هانوتو بمدنيتهم، نشئوا وثنيين ولا زالت الوثنية ترق وترث بارتقائهم في العلوم، وبحث فلاسفتهم في طبائع الكائنات حتى انتهوا وهم في ذرى مدنيتهم إلى التوحيد وتنزيه واجب الوجود عن مخالطة المادة. وقف فيثاغورس على عتبة التقديس وجاء بعده سقراط وأفلاطون وأرسطو مجاهدين في كشف الغمة عن عيون شعوبهم باذلين الوسع في محو ما غشي نفوسهم من ظلمات الوثنية الأولى، ومن قرأ جمهورية أفلاطون التي نقلت إلى العربية أيام المأمون تحت اسم (المدينة الفاضلة) علم كيف كان يقارع أفلاطون ما بقي من آثار الوثنية من الآراء السخيفة والعادات الرديئة التي كانت تحول بين الأمة اليونانية وما ينبغي لها من الفضائل التي كان يطمع الفيلسوف أن تكون عليها.

وبعد أن أوصلهم العلم إلى التوحيد لم يرتد بهم التنزيه إلى الجهل، بل بقيت شمس مدنيتهم تشرق في العالم قرونا متعددة وكانت أشد بهاء وأبهر سطوعا.

كذلك قدماء المصريين لم يقف بهم العلم دون التوحيد، غير أن رؤساء دينهم لم ينشروا تلك العقيدة بين عامتهم واستبقوا صور العبادات الأولى وألبسوا التنزيه ثوب التشبيه استئثارا منهم بشرف العقيدة على من دونهم.

فترى ضعف العقل وقلة العلم ونقص الإدراك تقف بصاحبها عند الوسائط، وقوة العقل ونفوذ البصيرة، وسعة العلم تصعد بأهلها إلى مشهد الوجود الأعلى وتشرق بهم من هناك على العالم بأسره، فيرون عظيمه وحقيره سواء في النسبة إلى تلك القدرة الشاملة والعظمة الغالبة — الفاضل والمفضول والفروع والأصول وما ظهر للأبصار وما نفذت إليه العقول، كل ذلك يستمد وجوده من مشرق الوجود على مراتب قدرتها الحكيمة، وتمت بها النعمة فأي مقام أعلى من مقام صاحب هذه العقيدة حيث قام شاهدا على الكون بجملته ما فصل منه في فهمه، وما أجمل في كليّات علمه، يحكم عليه بأمر مربوب لرب واحد هو رب العالمين، وألا سلطان لشيء من هذا جميعه على نفسه لا في الإيجاد ولا في الإمداد، بل هو وحده يمكنه بما سن له الشرع الإلهي أن يصل بنفسه إلى تلك الحضرة وأن يستمد منها المعونة في كل شئونه.

ينقسم أهل التشبيه إلى قسمين: أحدهما من يعتقد الألوهية في بعض الموجودات المشهودة ويقف عندما يعتقد منها، والآخر يعتقد بأن باري الكون يظهر في بعضها.

أما الأولون فهم الذين ضعف الإدراك فيهم عن الإحاطة بحقائق الأكوان، فإذا ظهرت عليهم آثار قوة من القوى أو سلطة حيوان من الحيوانات ظنوا ما ظهر المنفرد بالقدرة عليهم، وأنهم إليه يرجعون في جميع أمورهم، فهؤلاء يسلطون على أنفسهم ما شاءوا وشاء لهم الجهل من جماد وحيوان وإنسان، ولا يزالون حيارى في شئون حياتهم حيرتهم بين معبوداتهم ثم هم يقيسون معبوداتهم بأنفسهم لأنها ليست بأبعد منهم في النوع أو الجنس ويقدرون لها رغائب وشهوات تفوق رغائبهم وشهواتهم، يسارعون في إرضائها بما يعن لهم وكما تشرعه لهم أهواؤهم. ومن ذلك كانت ترتكب القبائح في هياكل الآلهة وتنتهك حرمات الفضائل في محاربها وتُفترس الذبائح الإنسانية بين يدي التماثيل الحجرية، وأي درك ينحط إليه الإنسان أنزل من هذا، وأمر ذلك معروف في التاريخ ولا تزال مشاهده إلى اليوم معروفة.

أما الآخرون فهم أرقى درجة من أولئك في الإدراك ولكن ماذا أصابهم ويصيبهم من ذلك الاعتقاد؟ كانوا إذا فاقهم إنسان في عقل أو شجاعة أو صدر منه ما لا يألفون من الأعمال أو ظهر بما لا يعرفون من الأحوال ظنوه مظهرا للوجود الإلهي فدانوا لسلطانه، واستكانوا لقهره، وأخذوا أنفسهم بالخضوع لإرادته فسلبهم كل ما كانوا يملكونه من عقل وإرادة وعزم، وحق عليهم الصغار ماداموا على تلك العقيدة.

وقد سهل هذا الوهم على كثير من أهل الدهاء أن ينزلوا من الناس منازل الآلهة طمعا في استعبادهم. وكم قاست الأمم من الرزايا التي جلبتها عليهم هذه العقائد الضالة.

ويقرب من هؤلاء قسم ثالث ليس بخير من القسمين الآخرين وهم المعتقدون بالوسائط. ما قدروا الله حق قدره فقاسوه على الكبراء وأهل السمو منهم فظنوا أنه في ملكوته، كملك في جبروته، يصطفي لنفسه مدبرين من خلقه، ويستصنع عمالا للتصرف في شئون عباده، فإذا امتاز أحدهم بما يعتقدونه زلفى إلى الله، أو صدر منه ما يظنونه دليلا على أنه من المقربين إليه رفعوه إلى تلك المنزلة — منزلة الاصطفاء للتصرف في الكون، فاتخذوه شفيعا لديه يلجئون إليه في مهمات أعمالهم ويستجدون منه المعونة بما له من الدالة على ربه. وإذا سئلوا عما يفعلون وما به يدينون، قالوا: «ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى».

ماذا أصاب هؤلاء من شر ما اعتقدوا؟ استعبدوا للسادن والكاهن والزعماء ووارثيهم واستسلموا لهم في جميع شئونهم، فكانت علومهم من أوهامهم، وأفهامهم واقفة عند خيالاتهم، ينكرون الأوليات من المعلومات، إذا توهموا أنها تخالف تلك الموهومات التي تلقوها من زعمائهم. ثم كانوا يتركون وسائل العمل اتكالا على ما يستمدونه منهم، ولا يزال التاريخ يشهد على ما قاسته الإنسانية من بلايا هذه العقائد، والعيان يؤيده في كثير من الأمم في الشرق والغرب إلى اليوم.

هذه مفاسد الوثنية وما جاورها، لا ينكرها مطلع على مبادئ العلوم الصحيحة بل يعرفها كثيرون من العامة الذين لم ينشئوا في جوها الفاسد.

أما زعم هانوتو أن وثنية اليونانيين كانت ترتقي بالأفراد في سلم الفضائل طبعا في نيل مرتبة الألوهية فهو زعم لم يقل به من المسيحيين سواء فيما أعلم. ولم يقل أحد من اليونانيين أنفسهم أنهم كانوا يسعون في كسب الفضائل من طريق التوصل إلى مقام الألوهية، ولا إن الألوهية البشرية تركت فيهم أثرا صالحا بل لم تورثهم إلا تلك الرذائل التي قام سقراط وأفلاطون لمحاربتها، أما السعي إلى الفضائل فكان للتقرب لأربابها كما هو معلوم.

أما حكمه على المسيحية بأنها من ناحية الديانة اليونانية فذلك أدع الكلام فيه إلى المسيحيين أنفسهم. ولكني أقول إن المسيحية بذلت وسعها في بداية أمرها لتطهير الأرض من الوثنية التي كان الناس عليها في عهدها، وجاهدت من تلوث بعقائدها من اليهود والرومانيين، وانبث رجالها بين الوثنيين يدعونهم إلى الإله الواحد، وكان التنزيه قوام دعوتهم كما يعلمه المدقق في فهم كلامهم، ولم تظهر آثار التشبيه فيها إلا بعد قرون من نشأتها، وتاريخ الإمبراطور قسطنطين٤ معروف عند أهل التاريخ وغيرهم ولا حاجة إلى تفصيل ما كان منه.

ثم لما امتد الغلو في التشبيه، ظهرت المظالم، وعظمت المغارم، واختفى العلم، وخسئ العقل، وتهدمت أركان النظام، واستشرى الفساد في الأمم النصرانية، حتى ظهر الإصلاح وقضى على ما سبقه، واستقامت أوربا في طريقها المعروفة اليوم، وقد أشرنا إلى شيء من أسباب ذلك.

لم نسمع أن أحدا من المسيحيين يعبد الله لينال رتبة المسيح فيكون إلها بشرا كما يؤخذ من عبارته. ولم نر أثرا لأحدهم يدل على أنه عقل عقيدة التثليث على هذا النحو الذي ذكره. ولكنهم يصرحون بأنها عقيدة لا مجال للعقل فيها، فلا مكنة له في أن يحتذيها. وقد قامت طوائف منهم في أزمان مختلفة تصرح بأن هناك فرقا بين ما لا يصل إليه العقل وما يناقض حكم العقل، وذهبت إلى أن المسيح لم يكن إلا نبيا مختارا بعثه الله لخلاص البشر من سلطان الشيطان وحملوا الابن على المصطفى (المختار) والأب على الرب الرحيم. وأعرف أن بعض طوائف البروتستانت اليوم، وإن كانت قليلة العدد، تذهب إلى تأويل الكلمة بالعلم وروح القدس بالحياة، وقد لاقيت بعضهم في بعض أسفاري وأكد لي أن لهم شيعة تدين بذلك.

وهل كانت المسيحية في سالف الأزمان تجاهد من حولها من الوثنيين لتخرجهم من وثنية إلى وثنية؟ نعوذ بالله من هذا الخبط الصادر من محب غير عالم.

إني أرفع أدبا من أن أطعن في عقائد المسيحية في جريدة، وقد أمرت أن أجادل بالتي هي أحسن. ولكني أرجع إلى الكلام في الآثار التي عني هانوتو باتخاذها دليلا.

جاء الإسلام يدعو العالم بأسره إلى التوحيد، وصرح بأن دين التنزيه هو دين الله من لدن آدم ونوح وإبراهيم إلى موسى. ثم هو دين الأنبياء بعد موسى ودين خاتم رسل إسرائيل عيسى عليه السلام، ولم ينكر أن في اليهود وفي المسيحيين خصوصا أهل تنزيه، وذكر أن منهم من مال إلى التشبيه ودعاه إلى الرجعة إلى أصل دينه حتى يقوم بالعبادة لله وحده ويعتق من سلطة الرؤساء والزعماء الذين اغتصبوا عقله وملكوا هواه وهمه ….

هبت الوثنية واليهودية والنصرانية لمناوأة الإسلام وكانت أكثر عددا وأوفر عدة وأعظم قوة وأشد بأسا، فلم يكن إلا قليل من الزمن ثم ظهر الحق ونفذ شعاعه إلى القلوب، فدخل الناس فيه أفواجا من كل ملة، فأعتقت الهمم، وأفلتت العزائم من أسرها، وأخذ كل يطلب من الكمال ما يُعدّه له استعداده الممنوح له من واجب الوجود، وأخذ المعتقدون بالتوحيد والتنزيه يشرفون من شرفات الإيمان على أسرار الوجود، ومزقوا تلك الحجب والأوهام، واتصلوا بمنابع العلم من الفكر والنظر والدين. ولم يكد أهل الملة يستريحون من الشغب الذي هبت ريحه بينهم حتى سطعت أنوار العلم فيهم، ولم يبق باب من أبوابه إلا دخلوه، ولا مرتقى من مراقيه إلا علوه، ولم يبق متروك من مخلفات اليونان والفرس والرومان إلا استخرجوه من زوايا النسيان وجلوا صدأه وأبرزوه للأنظار.

هذا أثر الإسلام وهو دين التنزيه، ولم يكد ينتهي القرن الثاني من ظهوره حتى جال المسلمون في علوم السماوات والأرض وصححوا الأغاليط، ونقحوا القواعد، وحرروا الأصول. وفي مفتتح القرن الثالث أقاموا المراصد، ومسحوا الأرض وأتوا في ذلك بما هو معهود لأهل العلم في ديارنا وديار مسيو هانوتو.

إني أكتفي فيما يقابل هذا بقول جماعة من أهل النظر في الأمم الغربية اليوم: أقامت النصرانية في الأرض ستة عشر قرنا ولم تأت بفلكي واحد، وأخذ المسلمون يبحثون في هذه العلوم بعد وفاة نبيهم ببضع سنين، ومع هذا لا يعد ذلك طعنا في أصول الديانة المسيحية وإنما هو طعن في تصرف القائمين عليها والمحرفين لها عما جاءت له.

يظن هانوتو أن الإسلام قطع الصلة بين العبد وربه ولكنه واهم في ذلك فإن الإسلام أفضى بالعبد إلى ربه وجعل له الحق أن يقوم بين يديه وحده بلا واسطة تبيعه رضاءه — قضى الإسلام بألا يكون للكون إلا قاهر واحد يدين له بالعبودية كل مخلوق، وحظر على الناس مقامين لا يمكن الرقي إليهما — مقام الألوهية التي تفرد بها، ومقام النبوة التي اختص بمنحها من شاء ثم أغلق بابها، وما عدا ذلك من مراتب الكمال فهو بين يدي الإنسان، ويناله استعداده، لا يحول دونه حجاب إلا ما كان من تقصيره في عمله أو قصوره في نظره.

إذا اعتقدت بقصور فضل الله عنك وقفت نفسك حيث وضعتها، ولن تستطيع إلى التقدم سبيلا. هكذا يرفع الإسلام الصحيح نفس صاحبه، وهذا هو معنى الإسلام والاستسلام الذي أخطأ في فهمه مسيو هانوتو، فهل بقي الإنسان مع المعنى من الإسلام في درك من الحيوانية وفي هجرة عن التوسل بالأسباب إلى مسبباتها في كسب الفضائل والكمالات؟

يجب على الباحث في الإسلام أن يطلبه في كتابه، كما يجب عليه أن يطلب آثاره، والإسلام إسلام والمسلمون مسلمون.

من أين المسلمون وكيف دخل عليهم في عقائدهم التشبيه، وفي عوائدهم التمويه، وممن تعلموا الاحتراس، وعمن أخذوا الضراء بالشهوات؟ أنا أعلم ذلك وأهل العلم يعلمون والله من ورائهم محيط.

اتبع المسلمون سنن من قبلهم شبرا بشبر وذراعا بذراع حتى سقطوا في مساقطهم، وطارحوهم الأوهام حتى انجروا إلى مطارحهم، وباءوا بما كان لهم وما عليهم.

حدثت في الدين بدع أكلت الفضائل، وحصدت العقائل، وترامت بالناس إلى حيث يصب عليهم ما استفرغه (كيمون).

أما لو رجع المسلمون إلى كتابهم، واسترجعوا باتباعه ما فقدوه من آدابهم، لسلمت نفوسهم من العيب، وطلبوا من أسباب السعادة ما هداهم الله إليه في تنزيله وعلى لسان نبيه، ومهده لهم سلفهم وخطه لهم أهل الصلاح منهم، واستجمعت لهم القوة، ودبت فيهم روح الفتوة، وكان ما يلقاه هانوتو وكيمون من دين صحيح، شرا عليهما مما يخشون من دين شوهته البدع.

يرى كيمون أن يُخلي وجه الأرض من الإسلام والمسلمين، ويستحسن رأيه هانوتو، لولا ما يقف في طريق ذلك من كثرة عدد المسلمين، وبِئْسَ مَا اختارا لسياسة بلادهما أن يظهرا ضغنهما ويعلنا خطل رأيهما وضعف حلمهما.

ألا فليعلما وليعلم كل من يخدع نفسه بمثل حلمهما أن الإسلام إن طالت به غيبة، فله أوبة، وإن صدعته النوائب فله نوبة. وقد يقول فيه المنصفون اليوم من الإنكليز مثل إسحاق تيلر وهو قس شهير ورئيس في كنيسة: «إنه يمتد في أفريقيا ومعه تسير الفضائل حيث سار فالكرم والعفاف والنجدة من آثاره، والشجاعة والإقدام من أنصاره».

ويأسف أشد الأسف من أن السكر والفحش والقمار انتشرت بين السكان بانتشار دعوة المبشرين بينهم، وقال «إنه يختار إسلاما لا سكر فيه على مسيحية فيها سكر».

ثم هو لا يزال ينتشر في الصين وغيره من أطراف آسيا، وسترشده الحوادث إلى طريق الرجوع إلى طهارته، وتنثني به الملمات إلى ما كان عليه لأول نشأته، وتدرك عند ذلك الأمم منه خير ما ترجو إن شاء الله.

لو أسلمت الأمة الفرنسية بأسرها وفي مقدمتها مسيو هانوتو وكانت معاملتها لغير الفرنسيين على ما نعهده في الجزائر ومدغشقر، هل ترجو من سكان مستعمراتها أن يميلوا إليها وألا ينتهزوا الفرص للثورة عليها؟ كلا، فما ظنك بالمسلمين وهم يسمعون قصف هذا الرعد ولا يرون من المتغلبين عليهم إلا الجد في إهلاكهم والدأب في إخفائهم.

إن العدل ورعاية الحقوق واحترام المعتقدات بعد معرفة أصولها هي التي تخفف على المغلوب سلطة الغالب وتدنو به منه وتهون عليه الرضاء عنه، ولكن هانوتو وأترابه من ساسة الفرنسيين لا يعرفون شيئا من هذه الأركان الثلاثة ولا يزالون يهرفون بما لا يعرفون حتى يصلوا إلى ما كانوا يحسبون فلينتظروا إنا معهم من المنتظرين.

١  يقصد بذلك الحروب الصليبية. ولعله يقصد البابا الفرنسي آربان الثاني.
٢  القديس توما الأكويني راهب دومينيكاني عاش في الفترة من ١٢٢٥ إلى ١٢٧٤م. وهو الذي قال بأن الفلسفة لا تتعارض وتعاليم الدين المسيحي. وقد كان الأكويني حجة في اللاهوت والفلسفة. وجدير بالذكر أنه اطلع على آراء ابن سينا، والإمام الغزالي، وابن رشد عن طريق الترجمات اللاتينية. ومن مؤلفاته العديدة: «الخلاصة اللاهوتية» و«الخلاصة ضد الأمم» و«مدينة الله».
٣  اشتد النزاع بين طائفتي القدرية والمعتزلة أيام الخليفة المأمون العباسي وذلك في بداية القرن الثالث الهجري (القرن التاسع الميلادي). لقد قاوم أحمد بن حنبل (٧٨٠–٨٥٥م) طائفة المعتزلة التي كان على رأسها الوزير أحمد بن أبي دؤاد، فسجنه الخليفة المأمون، وأفرج عنه الخليفة المتوكل العباسي. ولقد اتصف ابن حنبل بشدة تمسكه بالتقاليد القديمة وكتابه يسمى «المسند» وهو يشتمل على ثلاثين ألف حديث.
٤  الإمبراطور قسطنطين إمبراطور الرومان منذ عام ٣٠٦م. أول من اعترف بالدين المسيحي كدين قائم مثل باقي الديانات الوثنية وغير الوثنية. ويقال إن سبب ذلك الاعتراف أنه وهو يشق طريقه من غرب أوربا إلى العرش الإمبراطوري، ليقضي على منافسه على العرش الإمبراطوري واسمه ماكسنتيوس، شاهد علامة الصليب في السماء ومكتوب عليها هذه الجملة: «بهذه العلامة ستنتصر» لذلك أصدر «مرسوم ميلان» عام ٣١٣م باعترافه بهذه الديانة. ولقد نقل عاصمة الإمبراطورية، من روما إلى بيزنطة لتكون عاصمة مسيحية خالصة. وقد أطلق عليها القسطنطينية نسبة إليه.

جميع الحقوق محفوظة لمؤسسة هنداوي © ٢٠٢١