نظرية المعرفة التاريخية

(١) مبدأ المعرفة

كان القرن السابع عشر هو عصر المذاهب الفلسفية الكبرى؛ فقد وقف معظم فلاسفة هذه المذاهب موقفًا نقديًّا من فلاسفة الماضي رافضين الدخول معهم في حوارٍ حقيقي؛ إذ يبدو أن الثقة بالمعرفة الجديدة جعلت كلًّا من الفلاسفة والعلماء على السواء يقلِّلون من شأن المعرفة القديمة. أضِفْ إلى هذا أن المذاهب العقلية التي سادَتْ في هذا القرن لم تملك القدرة على فهم المادة التاريخية بحيث يمكن القول بأنه عصر لا تاريخي، وباختفاء الوعي التاريخي لدى فلاسفة هذا القرن بدأ الصدع في الفكر الحديث؛ انهارت المعرفة القديمة، وأُقيمَتْ مذاهب فكرية عقلية شامخة، بينما نجد المهتمين بالتاريخ بعيدين عن فكرة المذهب ورافضين لها. هكذا بدأ هذا الصراع الكبير بين المعرفة التاريخية والمعرفة المذهبية، وهو يدلُّ على عجز هذه المذاهب الجديدة عن استيعاب المعرفة التاريخية أو الإحساس بها في تفرُّدها ونوعيتها وحيويتها. ومع ذلك فإن ميدان التاريخ يتسع ويمتدُّ ويزداد ثراء، وتنمو المعرفة التاريخية وتبقى كالظلِّ المصاحب للفكر المذهبي الذي يسير في طريقِه ويتوصَّل إلى معارف جديدة ويبني مذاهب شامخة.

ومع مجيء القرن الثامن عشر تأتي دلالة محاولة فيكو في علمه الجديد عن الطبيعة المشتركة للأمم؛ فهو في جوهره محاولة لوضع مذهب تاريخي شامخ، لا هو مجرد تصنيف تأريخي، ولا هو مجرد إدراج للمعرفة التاريخية تحت التاريخ الديني المقدس، وإنما يريد أن يقدم صورة تاريخ مثالي خالد تسير طبقًا له تواريخ كل الأمم في الزمان، ومهمة هذا المسار أن يعرف الشعوب في أصولها وتقدمها وازدهارها وسقوطها، وأن يتتبع المسار التاريخي من البربرية إلى الحضارة، والمهم أنه ينظر إلى التاريخ على أنه هو تاريخ الإنسان وتاريخ عقلنا البشري، وبهذا يعرف الضرورة التاريخية التي بمقتضاها كان من المحتم أن يحدث شيء في الماضي ومن المحتم أن يحدث شيء في الحاضر والمستقبل، وقبل أن نتحدث عن طبيعة المعرفة التاريخية عند فيكو نود أن نقف أولًا عند تصوره للمعرفة بوجه عام.

وخلاصة نظرية المعرفة عند فيكو أن العقل يعرف نفسه من خلال دراسة الأشكال التي يظهر فيها، فيظهر مثلًا في التنظيمات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية والفن والقانون واللغة … إلخ، أي يتجلَّى في كل مظاهر الحضارة، وبهذا يعد فيكو أول من قدَّم نظرية تاريخية عن حقيقة التغير من خلال تفسيره للتاريخ باعتباره عملية عقلية منظمة خلَّاقة، فمن خلال التاريخ الذي يتألَّف من أحداث ووقائع ومؤسسات اجتماعية تعبِّر عن أحوال العقل يصبح هذا العقل نفسه موضوعًا للمعرفة، وهنا تكمن المشكلة الرئيسية في الدراسات التاريخية؛ إذ كيف تكون الذات العارفة هي نفسها موضوعًا للمعرفة؟ أو بمعنًى آخر كيف يمكن لصانع العلم أن يكون هو نفسه موضوعًا للعلم؟ للإجابة على هذا لا بد أن نطرق مشكلةً أخرى شغلَت المفكرين والفلاسفة وتبلورَتْ في السؤال الآتي: هل التاريخ علم؟

(٢) علم التاريخ

هكذا اختلفت الآراء حول ماهية التاريخ؛ هل هو فرعٌ من فروع العلم؟ أم هو فرعٌ من فروع الأدب؟ وظل السؤال والجدل حوله قائمًا حتى كان القرن الثامن عشر وأحرزَت العلوم الطبيعية تقدمًا كبيرًا وانعكس المنهج التجريبي على الدراسات التاريخية، ولكن هناك فريق من الباحثين عارض هذا المنهج ورأى أن التاريخ فرعٌ خاصٌّ من فروع المعرفة؛ وبالتالي فمنهجه يختلف تمامًا عن منهج العلوم الطبيعية، فهذا الأخير عالم تسوده الحتمية والإستاتيكية بينما التاريخ هو عالم الحرية والحركة والديناميكية. ولا يتسع المجال هنا لتتبُّع آراء المفكرين والفلاسفة عن علم التاريخ، ولكن ما يهمنا في هذا البحث: هل أراد فيكو للتاريخ أن يكون علمًا على نسق العلوم الطبيعية؟ وإلى أي حدٍّ استطاع أن يحقِّق هذا؟ نعم، أراد فيكو أن يجعل من العلم الجديد علمًا بشريًّا على نمط العلوم الطبيعية، وعالج الظواهر البشرية معالجةً علميةً عندما تناول الوثائق التاريخية بالتحليل والنقد، وكأنه أراد للعلم الجديد أن يؤكد فكرتَيْن أساسيتَيْن؛ الأولى: أن معرفتنا لعالم الظواهر البشرية يمكن أن تكون دقيقةً وعلميةً تمامًا كمعرفتنا لظواهر العالم الطبيعي؛ الثانية: أنه علم بشري يقوم على المعرفة التجريبية السابقة لما هو بشري مما يجعل منتجاته أكثر قابلية للفهم والتعقُّل من أي علمٍ طبيعي.

هاتان الفكرتان تبدوان متعارضتَيْن؛ لذا اختُلفت الآراء حول تفسيرهما فذهب بعض الباحثين إلى اعتبار أن قيمة فيكو الحقيقية تكمن في افتراض أن معرفتنا للشئون البشرية من الممكن استنتاجها علميًّا مما نتج عن ذلك التفسير الوضعي لمذهبه مع تجاهُل هؤلاء الباحثين قيام «العلم الجديد» على المعرفة السابقة أي معرفة الماضي باعتباره ظاهرةً لن تتكرَّر ولن تخضع للتجربة، وذهب فريقٌ آخر من الباحثين إلى اعتبار أن قيمة مذهب فيكو تكمن في إدراكه دور المعرفة السابقة في بناء معرفتنا بالشئون البشرية وكان ذلك هو التفسير المثالي. وكلا التفسيرَيْن أخذا على فيكو قوله إنه من الممكن أن يكون الإنسان موضوعًا للعلم التجريبي، وقبل أن نكشف عن هذا التعارض، لا بد أن نعرض لمفهوم العلم عند فيكو لا سيما أنه يأخذ مفهوم العلم عن أرسطو فيردِّد قوله بأن العلم يتعلَّق بما هو كليٌّ عام وضروري أبدي، كما يؤكد أن العلم الجديد يتضمَّن تطبيق مفهوم الكلية والضرورة. وقد عرض في المسلَّمات من الخامسة إلى الخامسة عشرة من أصول العلم الجديد؛ عرض الجوانب الأساسية لمفهوم الإنسان ككائنٍ تاريخيٍّ اجتماعي، وهي تجعلنا ننظر لعالم الأمم من ناحية الفكرة الأبدية التي يقوم عليها مصداقًا لما يقوم عليه العلم الأرسطي؛ لذا يرى فيكو أن إخفاق المؤرِّخين الأوائل في أعمالهم يرجع لعدم اعتمادِهِم على التصوُّر الفلسفي الصحيح للإنسان، وأنهم لو كانوا فعلوا هذا لسبقوه في اكتشاف العلم الجديد. وأكد فيكو علمية التاريخ في إطلاق لفظ العلم على أهم مؤلَّفاته وكرَّره في الطبعات الثلاث للكتاب.

السؤال الآن ما دور المعرفة التجريبية السابقة (أي المعرفة بالماضي) في العلم البشري؟ من المعروف أن الماضي لا يمكن أن يكون موضوعًا تجريبيًّا مثل الموضوعات التي تتناولها العلوم التجريبية، فهل معنى هذا أن معرفة الماضي — أي المعرفة التاريخية — يستحيل أن تكون معرفة علمية كما تصوَّر بعض شرَّاح فيكو؟ ثم كيف تصور فيكو أن المعرفة بالأحداث السابقة يمكن أن تكون علمًا؟ لا بد من الإشارة إلى أن العلم الجديد يعتمد على نوعٍ محددٍ من الصنع البشري، وأن معرفتنا بهذا الصنع تنطوي على المعرفة بتحوُّلات العقل — كما أشرنا من قبل — وهي معرفةٌ يحقِّقها الإنسان عن طريق نوعٍ من التأمُّل الذاتي. وإذا كان فيكو قد أخذ على الفلاسفة السابقين أنهم اهتموا بدراسة العالم الطبيعي على الرغم من أن معرفة هذا العالم لا تتيسَّر إلا لله وحده لأنه هو الذي خلقه، فقد أخذ عليهم كذلك أنهم أهملوا دراسة العالم الإنساني الذي يستطيع البشر أن يعرفوه لأنهم هم الذين صنعوه، ولا بد أن نقف الآن عند ما يقصده بالصنع البشري الذي يمكن أن يؤخذ على معنيَيْن؛ فالبشر يصنعون تاريخهم من خلال أنشطة وتنظيمات وقوانين … إلى آخر ما يكوِّن مضمون عالمهم التاريخي، أما المعنى الثاني فيقصد به أن المؤرخين من البشر هم الذين يضعون تقريراتٍ تاريخيةً عن الماضي، ومن الواضح أننا إذا تحدَّثْنا عن الصنع في العلوم الطبيعية فلا بد أن يكون بالمعنى الثاني الذي يُشبه عمل المؤرِّخ؛ لأن العالِم في العلوم الطبيعية لا يخلق الظواهر الطبيعية نفسها، وإنما يوجد مفاهيم العلم ونظرياته ومناهجه، وهكذا نصل إلى ما أكَّده فيكو من قبل وهو استحالة معرفة العالَم الطبيعي لأن الله هو الذي خلقه على حين أن معرفة العالَم البشري ممكنة؛ لأن الإنسان هو الذي صنع محتوياته؛ ولهذا يستطيع البشر أن يفهموا العالم الذي صنعوه بأنفسهم لأن المبادئ التي قام عليها يمكن إعادة اكتشافها في داخل العقل البشري، أي في نطاق التحولات التي تعرض لعقل من يتأمل ذلك التاريخ الماضي، ولكن ماذا يقصد فيكو بهذه التحولات؟ إنها تتمثَّل أولًا في المبادئ الثلاثة الأساسية التي يقوم عليها تنظيم أي مجتمعٍ بشريٍّ وهي الدين والزواج ودفن الموتى، وثانيًا في سلسلة المراحل التي يمر بها تطوُّر العقل البشري من الخيال والشعر إلى مرحلة التفكير العقلي، وهذا التتابع ضروريٌّ في نشأة كل مرحلة من سابقتها ونشأة المرحلة التابعة لها. والإلمام بهذه التحولات يساعدنا على معرفة الضرورة في التاريخ البشري؛ فالمعرفة التي يُتيحها العلم الجديد تقوم على المعرفة السابقة لهذه التحولات في تطورها التاريخي.

(٣) التاريخ المثالي الأبدي

أثار التاريخ المثالي الأبدي العديد من المشكلات وفُسر تفسيرات مختلفة. فما المقصود به على وجه التحديد؟ هل يقصد به الطابع النظري للتاريخ والأساس الفلسفي الذي يرتكز عليه؟ وهل يعني هذا أنه استنبطه من الواقع التاريخي بجوانبه المختلفة؟ أم أنه قد بدأ ببناء هذا التاريخ المثالي بناءً نظريًّا أو قبليًّا — إذا شئنا استخدام تعبير كانط — ثم حاول بعد ذلك أن يُطبِّقه على الواقع؟ ويزيد الأمر صعوبة أن فيكو يؤيد منذ البداية المنهج الاستقرائي الذي اتبعه بيكون ودعا إليه، فكيف نوفِّق بين تأييده للمنهج الاستقرائي وبين التاريخ المثالي الذي يوحي لأول وهلةٍ أنه ذو طابعٍ نظري أو استنباطي، وهل جمع فيكو بين المنهجَيْن معًا بحيث يتكاملان في رؤيته العلمية للتاريخ؟

وواضح من هذا النص أن فيكو يقدم منهجًا نقديًّا جديدًا يحول فقه اللغة — بالمعنى الواسع الذي وضحه في النص — إلى علم، فهذا النقد الجديد يكتشف الأسباب والنتائج التي كانت غامضة ولم تستطع الفلسفة من قبل أن تكشف عنها، كما أن هذا النقد سيضع هذه الأسباب والنتائج في صورة تاريخ مثالي أبدي مرَّت به خلال الزمان تواريخ جميع الأمم، أي أن الفلسفة ستجعل من فقه اللغة علمًا عندما تزوِّده بمعرفة أسباب التغير التاريخي في شكل تاريخ مثالي خالد، والجزء الثاني من النص يقدم أمثلة من تطبيق هذا النقد الميتافيزيقي الذي اكتشف فيكو بفضله مبادئ علم الأساطير بحيث أوضح أن أساطير الآلهة قد نتجت عن أسلوبٍ في التفكير جعل البشر يُصوِّرون أفكارهم عن الضرورات والمنافع البشرية في صورةٍ إلهية، كما أوضح أن هذه الأساطير عن الآلهة والأبطال لم تكن في الواقع إلا تواريخ حقيقية عن الأبطال أنفسهم وعاداتهم وتقاليدهم، وهي شواهد تاريخية تعبِّر عن القانون الطبيعي للأمم.

وعلى الرغم من أن نصوص فيكو لا تسمح لنا ببيان موقف محدد يمكن أن نصفه بأنه استنباطي من ناحية أو استقرائي من ناحية أخرى، فيمكن أن نقول إن التاريخ المثالي الأبدي هو نظرية عن الأسباب المحددة لأنواعٍ محددةٍ من الظواهر البشرية، إنها من ناحية نتيجة تفكير فلسفي أو عقلاني بدأ بتقديم الأصول والمسلَّمات والمبادئ ثم نظر في تاريخ البشر الفعلي لتفسيره على ضوئها، ولكنها من ناحيةٍ أخرى لا تُهمل النظر في الشواهد التاريخية والاجتماعية ولا تبتعد عن الظواهر العينية بكل ما فيها من تنوعٍ وثراء وتطور. والواقع أننا لا ننصف فيكو إذا وصفنا هذا التاريخ بأنه تاريخ فكري أو نظري مستنبط على الطريقة الديكارتية التحليلية أو الهندسية، أو وصفناه من ناحية أخرى بأنه استقرائي قائم على فحص لغوي — بالمعنى الواسع لهذه الكلمات كما ذكرنا من قبل وبقدر ما أتاحت ظروف تطور العلم في عصر فيكو — وذلك طبقًا لمنهج بيكون، وهناك باحثون يؤيدون الرأي الأول مؤكدين أن هذا التاريخ المثالي الفكري هو بناء نظري قبلي تأثر فيه بديكارت على الرغم مما صرح به من معارضته لنظرية المعرفة عند ديكارت ولأفكاره الواضحة المتميزة. وهنالك باحثون آخرون يؤكدون أنه اعتمد على منهج بيكون ونقله — كما قلنا — من الظواهر الطبيعية إلى الظواهر البشرية وإن كان قد أكد الجانب النظري في الاستقراء ربما أكثر مما فعل بيكون نفسه. ويكفي أن نتذكَّر أن فيكو قدم لعلمه الجديد مجموعةً من المسلَّمات التي حلَّلناها في الفصول السابقة فكان بذلك ديكارتيًّا أو هندسيًّا بغير شكٍّ. كما يكفي أيضًا أن نرجع إلى النصوص العديدة التي تكشف عن طبيعة نظرية المعرفة عنده وتؤكد باستمرارٍ أن الإنسان لا يعرف إلا ما يصنع وأن الواقع الفعلي للتاريخ البشري لا يغيب عنه لحظة واحدة. إن حسم هذه المسألة أمرٌ عسير، ويكفي أن نستشهد أخيرًا بالنص المشهور الذي ذكره في المنهج عندما قارن بين علم الهندسة وعلم التاريخ وبيَّن فيه أن الهندسة أيضًا يمكن أن تكون علمًا إنشائيًّا خلاقًا، وأن هندسته للتاريخ البشري في صورة التاريخ المثالي الأبدي أكثر واقعيةً من علم الهندسة لأننا نتعامل مع أمورٍ بشريةٍ أكثر واقعية من النقط والخطوط والسطوح والأشكال. «يصوِّر علمنا الجديد التاريخ المثالي الأبدي عبر الزمان، وهو الذي تسير بمقتضاه تواريخ كل الشعوب، نشأتها ثم تطورها ونضوجها وتدهورها وأخيرًا سقوطها.» والمبدأ الأول الثابت يفترض أن الإنسان بالتأكيد هو الذي صنع عالم الأمم، والتاريخ يكون أكثر يقينًا عندما يرويه صانع الأحداث نفسها، وهكذا ينطبق على هذا العلم ما ينطبق على علم الهندسة — وهو أنه يقوم على أساس ما وضعه من مبادئ — ولكن التاريخ بمفهوم العلم الجديد أكثر واقعية من علم الهندسة لأن التنظيمات الاجتماعية والأحداث الإنسانية أكثر واقعية من النقط والخطوط والسطوح والأشكال، وهذا يقوم على نظرية فيكو في المعرفة الخلَّاقة التي تقوم على الخلق والإيجاد والصنع لا المعرفة التي تقوم على التحليل والنظر، ولعل بيان المضمون الاجتماعي والتاريخي للتاريخ المثالي الأبدي أن يكون أهم بكثيرٍ من الإدلاء برأيٍ نهائيٍّ في موقف فيكو الذي يتسم بنوعٍ من الازدواجية.

ومعنى هذا أن مذهبه يتسع في وقتٍ واحدٍ للضرورة النظرية وللإمكان الواقعي التاريخي، فهناك قوانين تحدد نظام تطور الطبيعة البشرية ومبادئها، ولكن الطبيعة البشرية نفسها تتحرَّك عبر التاريخ حركة قد تخرج من حينٍ إلى آخر، ومن مرحلةٍ إلى أخرى عن ذلك النسق النظري، بل إنه قد فطن إلى هذه الحقيقة وعبَّر عنها في إحدى مسلَّماته «العادات الفطرية لا تتغيَّر كلها دفعةً واحدة ولكن تدريجيًّا وتستغرق فتراتٍ طويلةً من الزمن.» وهذا كله يدعونا أخيرًا إلى القول بأن النظر والعمل يتفاعلان في فلسفة فيكو بحيث تبقى مشكلة الازدواجية التي أشرنا إليها مرارًا مشكلة قائمة ولا يمكن حسمها لحساب النظر وحده أو العمل وحده. ولعل هذه الازدواجية نفسها أن تكون دليلًا على صدق نظرته وعمق إحساسه بالواقع التاريخي الذي لا يكف عن التغيُّر والتطوُّر. فهو واقع يخضع لقوانين وشروط محددة دون أن يستجيب لها بطريقةٍ حسابيةٍ وحتميةٍ خالصة.

إن نموذج التطوُّر الذي حدد به فيكو مسار التاريخ ووصفه في نظريته عن التاريخ المثالي الأبدي هو نموذج تخطيط ثلاثي للتطوُّر، فهو يميِّز بين ثلاثة عصور تعبر عن تاريخ كل أمة أو بين ثلاث طبائع بشرية تحدد هذا التقسيم بحيث يتطور كل نوع من أنواع التنظيمات في ثلاث مراحل عضوية متتالية. ويصف فيكو كل واحد من هذه المراحل بمجموعة من الصفات الأساسية التي تميزها؛ فالطبيعة الأولى شعرية أو خلَّاقة أو إلهية لأنها طبيعة يقوم فيها الخيال بدور رئيسي ويعتمد على رؤية دينية إلى العالم تؤثر على جميع التنظيمات القائمة فيه. أما الطبيعة الثانية فهي بطولية لأنها تعترف بالقوة وتمجدها وتقيم عليها كل الأوضاع الاجتماعية والاقتصادية والقانونية والسياسية. وأخيرًا تأتي الطبيعة الثالثة وهي الطبيعة الإنسانية لأن أصحابها يملكون قدرةً على التفكير العقلي في الأشياء وفهم طبيعتها الحقيقية. ويتطابق مع هذا التقسيم الثلاثي للطبائع تقسيم ثلاثي آخر للعصور الشعرية والبطولية والإنسانية، وكل عصر من هذه العصور يمثل نسقًا من التنظيمات يتطور تطورًا حتميًّا نتيجة للطبيعة البشرية الملازمة لها. وأخيرًا فإن كل تنظيم بمفرده في داخل هذه العصور يتطور بدوره تطورًا يعبر عن خصائص الطبيعة البشرية في كل مرحلة.

ونكتفي بتقديم مثل واحد يعبر عن تصور فيكو لهذا التخطيط الثلاثي من خلال التاريخ المثالي للقانون الطبيعي؛ فالقانون الأول كان قانونًا إلهيًّا لإيمان البشر بأنهم يعتمدون على الآلهة كما تعتمد عليها كل التنظيمات؛ وذلك لأنهم تصوَّروا كل شيءٍ في صورة إلهٍ أو تصوَّروا أنه من صنع إله. ثم يأتي بعد ذلك القانون البطولي الذي كان قانون القوة التي يتحكَّم فيها الدين ويضعها في داخل حدود لا تتعدَّاها حيث تعجز القوانين البشرية عن التحكُّم فيها؛ فقد كان الدين في هذه المرحلة هو الوسيلة الوحيدة لترويض الطبيعة الوحشية للبشر الأوائل لتعويض عجزهم عن التفكير العقلي. وأخيرًا تأتي المرحلة الثالثة وهي مرحلة القانون الإنساني الذي يمليه العقل المتطور الناضج. هكذا نرى أن طبيعة القانون تتحدد بطبيعة الإنسان، فهي في المرحلتَيْن الأوليَيْن طبيعة تتسم بعجز العقل، ولكنها تتطوَّر إلى مرحلةٍ ثالثة يتم فيها تطور هذا العقل تطورًا كاملًا، وبذلك يتغيَّر تصور البشر للقانون الطبيعي مع تغيُّر طبيعتهم. ويتناول فيكو تاريخ القانون الصارم الذي ساد العصرَيْن الأول والثاني والفرق بينه وبين القانون الرحيم الذي ساد العصر الثالث، ثم يزيد الفرق بين هذه القوانين الثلاثة وضوحًا فيميز بين قانون يستند إلى السلطة وينفذ بناءً على ما فيه من يقين، وبين قانون تمليه المنفعة الخالصة في كل حال. وينبغي أن نلاحظ هنا أن التفرقة التي يقيمها فيكو بين هذه الأنواع المختلفة من القانون تقوم على طبيعة التفكير البشري وتطوره من الإحساس والخيال إلى العقل؛ فالقانون الصارم هو قانون البشر الذين يفتقرون إلى القدرة على التفكير العقلي في طبيعة الأشياء وفي أنفسهم وفي المجتمع والقانون … إلخ؛ ولهذا فإنهم يعجزون عن تطبيق القانون على ضوء الفهم الحقيقي لطبيعة الأشياء التي يتعلق بها هذا القانون، إنهم يطبقون القانون تطبيقًا حرفيًّا ولهذا فهو قانون قاسٍ ولكنه يقيني، وما دام يفتقر إلى فهم طبيعة القانون فهو لا يطبق إلا عن طريق السلطة التي تدعمه وتفرضه، وهذه السلطة بدورها تعتمد على رؤية دينية أو عقيدة لاهوتية نبعت منها فكرة السلطة نفسها. وهكذا نرى أنه نتاج طبيعة بشرية لم يكتمل فيها تطور العقل. فإذا نظرنا إلى القانون في المرحلة الأخيرة وهو قانون يتصف بالرحمة والإنصاف والعدالة وجدنا أنه يعبر عن الطبيعة البشرية التي اكتمل فيها نمو العقل بحيث أصبح قادرًا على فهم طبائع الأشياء، ولم يكن من الممكن أن يبلغ الإنسان مرحلة العقل إلا في مجتمع اكتمل تطوره التاريخي.

وكل هذا يؤكد أن تطور القانون — كتطور غيره من الأنظمة — يعتمد على مبادئ تطور الطبيعة البشرية نفسها، فهذه الطبيعة تنتقل من مرحلة تغلب فيها مَلَكة الإحساس والتخيل إلى مرحلة تالية تستطيع فيها أن تفهم حاجاتها ومطالبها وأن توجد التنظيمات التي تشبع هذه المطالب والحاجات. وهكذا فإن المبادئ التي توجِّه التاريخ هي نفس المبادئ التي توجِّه تطور الطبيعة البشرية، وهذا المثل الذي قدمناه عن تطور القانون يلخص في الواقع نظرية فيكو العلمية عن التاريخ المثالي الأبدي. وقد يبدو أن المبادئ التي تُسيِّر الطبيعة البشرية هي مبادئ لم تُستمد من حركة التاريخ نفسه وإنما فرضها فيكو على التاريخ. وحجة الشرَّاح الذين يذهبون إلى هذا الرأي هو أنه إذا كان تاريخ التنظيمات البشرية يتحدَّد بتطوُّر الطبيعة البشرية، فإن هذه الطبيعة لا يمكن هي نفسها أن تتحدد تاريخيًّا ولا بد أن يحدِّدها مبدأ ميتافيزيقي متعالٍ على التاريخ، ومعنى هذا أن فيكو قد وضع هذه المبادئ أو اكتشفها قبل أن يحاول فهم التاريخ نفسه في حركته الواقعية. وهذا التفسير قد أغرى هؤلاء الشرَّاح بأن يشبِّهوا نظرية فيكو عن السببية التاريخية بفكرة هيجل عن «دهاء العقل» التي تعتبر أن تطور التاريخ والنظم التاريخية يقوم على ضرورة ميتافيزيقية بحتة، أي على مبدأ متعالٍ يوجه التاريخ من خارجه. وعلى الرغم من التشابُه بين تطوُّر الإنسان نحو العقل عند فيكو وتطور العقل عند هيجل، فإن المبادئ التي تحدِّد تطورَ الطبيعة البشرية عند فيكو هي مبادئ ذات طبيعةٍ تاريخيةٍ اجتماعية. إن هذه الطبيعة البشرية تتطوَّر تتطوُّرًا عضويًّا — وفق النموذج الذي قدمناه — من خلال السياق التاريخي والاجتماعي الذي تتم فيه أفعال البشر. ولا بد من القول بأن التطوُّر التاريخي الاجتماعي لتطوُّر العقل عند فيكو مختلف كل الاختلاف عن تصور هيجل الذي لا شك أنه تصورٌ ميتافيزيقيٌّ متعالٍ على التاريخ. ويكفي أن نقول إن الدور الذي يقوم به العقل مختلف تمام الاختلاف عند فيكو عنه عند هيجل، فالعقل المطلق عند هيجل يتطوَّر — كما هو معروف — تطورًا ذاتيًّا نحو الوعي بذاته، أما عند فيكو فهو يتطور إلى حدٍّ معينٍ ويتعرَّض للانتكاس والانحراف عن مساره بحيث يرجع إلى عصر البربرية التي ينتهي إليها «التاريخ المثالي الأبدي» ويعود إلى أساليب التفكير الشعرية أو الخيالية التي مر بها في مرحلةٍ سابقةٍ على مرحلة التفكير العقلي. ولو آمن فيكو أن التاريخ هو نتيجة التطوُّر الذاتي للعقل — كما ذهب هيجل — لكانت عملية التطوُّر بلا نهاية؛ فالعقل عنده لا يتطور إلا داخل ظروفٍ تاريخيةٍ اجتماعيةٍ محددة يكون مشروطًا بها، والدليل على هذا أنه في المرحلة البربرية لا ينتكس لأساليب التفكير السابقة — التي كان قد تجاوزها إلى مرحلة التعقُّل والفهم — وإنما تنتكس معه تلك التنظيمات الاجتماعية التي عبَّرت عن مرحلة النضج العقلي (من قانون وسياسة واقتصاد … إلخ).

ولعل كل ما ذكرناه من قبل عن الطبيعة البشرية يؤكد أنها تتفاعل مع التنظيمات التي تعبر عن مرحلة معينة بحيث إن هذه التنظيمات تعكس أسلوبها في التفكير والاعتقاد والتقييم، ثم تعود هذه التنظيمات نفسها فتؤثر على الطبيعة البشرية بحيث تنتقل إلى مرحلةٍ جديدةٍ تعبِّر عنها مرة أخرى بتنظيمات جديدة … وهكذا. ولو تأمَّلْنا عددًا من المسلَّمات التي يضع فيها فيكو المبادئ التطوُّرية للتاريخ المثالي الأبدي، ابتداءً من مسلَّمة رقم ٦٤ إلى مسلَّمة رقم ٦٨ لوجدناه يقول فيها صراحةً: «إن نظام الأفكار يجب أن يتبع نظام التنظيمات، لقد كان هذا هو النظام الذي سارَتْ عليه التنظيمات البشرية: فهي تبدأ بالغابات ثم الأكواخ ثم القرى وبعد ذلك تأتي المدن وأخيرًا نصل إلى الأكاديميات.»

ومن هذه النصوص يتبين بصورة واضحة أن الطبيعة البشرية تتطور في إطار السياق التاريخي والاجتماعي وفي داخل التنظيمات الاجتماعية والسياسية … إلخ التي يوجد فيها البشر أو بالأحرى التي أوجدوها تعبيرًا عن طبيعتهم المتطورة. فكل مرحلة من المراحل التي أشار إليها النص هي شرط ضروري للمرحلة التالية لها؛ لأن البشر يكتسبون فيها قدرات أو استعدادات معينة تصبح بدورها شرطًا لقيام تنظيماتهم في المرحلة التالية، ومن المستحيل أن تتطوَّر الطبيعة البشرية بمعزلٍ عن هذه التنظيمات، ومجمل القول أن نموذج التطوُّر الذي قدمه فيكو في صورة التاريخ المثالي الأبدي هو في الواقع نظرية علمية تاريخية عن سلسلةٍ محددةٍ من الشروط التي تقوم على أساسها التنظيمات التي لا حياة للإنسان إلا في ظلِّها ولا حياة له بغيرها. ففي ظلِّ هذه التنظيمات يمكنه أن ينمي ملكاتِه وقدراتِه الاجتماعيةَ التي تكوِّن طبيعته البشرية وتحدِّد طبيعة تطوره التاريخي.

ننتهي من هذا إلى أن التاريخ المثالي الأبدي الذي قدَّمه فيكو كنظريةٍ علميةٍ في المعرفة التاريخية، يتضمَّن البناء النظري الميتافيزيقي والمضمون التجريبي معًا، وأن تصوُّره للبناء النظري تصورًا قبليًّا وفعالًا في نفس الوقت؛ يُشبه إلى حدٍّ كبيرٍ الشروط القبلية للمعرفة عند كانط؛ لهذا نبَّه «ياكوبي» في كتابه عن الأمور الإلهية والكشف عنها (عام ١٨١١م) إلى سبق فيكو لكانط في القول بالمبادئ القبلية في المعرفة، وكتب يقول: «إن لُبَّ الفلسفة الكانطية هي الحقيقة التي تقول إننا لا نفهم الشيء إلا بقدرِ ما نستحضر وجوده أمامنا في الفكر أو بقدر ما نُوجِده في الفهم. وقبل كانط بزمنٍ طويلٍ وفي بداية القرن الثامن عشر كتب فيكو في نابولي يقول إننا في الهندسة نُبرهن لأننا نُوجد أو نُبدع، وقبل أن نُبرهن على شيءٍ في الفيزياء لا بد كذلك أن نكون قادرين على الخلق والإبداع، وهكذا فإن الذين يُحاولون إثبات وجود الله بطريقةٍ قبليةٍ يجب أن يوجَّه إليهم تهمة التطفُّل والتطاول، إن وضوح الحقيقة الميتافيزيقية يشبه وضوح النور الذي لا نعرفه إلا عن طريق الأشياء المعتمة لأننا لا نرى النور نفسه وإنما نرى الأشياء التي تعكسه، إن الأشياء المادية معتمة ولها شكل وحدود وفيها نرى ضوء الحقيقة الميتافيزيقية.»

هنا نستطيع أن نقول إنه إذا كان كانط قد قدم نقدًا للعقل الخالص ونقدًا للعقل العملي، فإن فيكو قدَّم نقدًا للعقل التاريخي. لقد أراد كانط أن يصل — في مجال المعرفة — إلى مبادئ قبلية تصور أنها ثابتة ونهائية ومقولات مطلقة لا تتغير، بينما نجد القبلي عند فيكو كامنًا في التاريخ ويتحقق شيئًا فشيئًا مع تطور الوعي الإنساني وانتقاله من حالة الطبيعة إلى الحالة الإنسانية، فالقبلي عنده ليس نسقًا لأنه يعمل في مجال التاريخ الذي هو بطبعه مجال التغير والصيرورة والحركة الدائمة، ولكن هل القول بهذا التشابه يعني أننا نجد عند فيكو مجرد نموذج مثالي أبدي يوجه التاريخ بحيث يكون بلغة كانط هو الشرط القبلي للتاريخ؟ أم أن هذا النموذج الأبدي مجسدٌ في التاريخ بشكل واقعي حي؟ إننا لا بد أن نتصوَّره من الزاويتَيْن معًا بحيث يكون الأبدي شرطًا مسبقًا للفعل البشري في التاريخ ويكون التاريخ تجسيدًا حيًّا للأبدي أو للنموذج المثالي الذي حدَّده فيكو. الطبيعة الإنسانية إذن التي هي عِلَّة التطوُّر التاريخي ليست جوهرًا ثابتًا مطلقًا بل طبيعة متغيرة ومتطورة. وكما تضمن التاريخ المثالي الأبدي في داخله فهو لا يعلو على الواقع المتغير. وقد رأينا كيف أن فيكو اختبر صدق مبادئه الضرورية على ضوء الواقع التاريخي، وكما رأينا أن التاريخ الحقيقي للتنظيمات البشرية هو نشأتها من تحوُّلات العقل البشري. ومن تطوُّر هذه التنظيمات يكون هناك دائمًا مجالٌ للإبداع والابتكار والتغير، فعندما تنهار هذه التنظيمات في آخر مرحلةٍ من مراحل تطورها تعود لتبدأ من جديد، ولكنها لا تعود أبدًا بنفس الطريقة. والتاريخ لا يُعيد نفسه ولا يتحرك بشكل دائري منتظم وإنما يتحرك بشكل حلزوني لولبي. والدورات التاريخية تأتي دائمًا بالجديد فتظهر الحروب والثورات من حينٍ لآخر في التاريخ، ولكن كل حرب مخالفة لما قبلها، وكل ثورة فيها الجديد طبقًا لما تعلمته البشرية من الماضي. والتطوُّر التاريخي عند فيكو ليس دائمًا تطورًا إلى الأمام. وقد عرضنا في الباب الثاني نصوص فيكو الأصلية عن عودة مسار الأمم، ورأينا أن هناك عصور انهيار وتدهور في مسار التاريخ يعقبها عصور ازدهارٍ من جديد؛ فالبشرية التي تتردَّى في هاوية البربرية، لا تسقط في نفس البربرية الحسية الأولى بل في بربريةٍ يمكن أن توصف بأنها بربريةٌ عقليةٌ يكون فيها العقل قد فقد مضمونه الحي وأصبح شكلًا أجوف. وهذه فكرة مختلفة عن فكرة التقدم كما سادَتْ في عصر التنوير وهو نفس العصر الذي ينتمي إليه فيكو وإن اختلفت نظرته إلى التقدم عن نظرة فلاسفة هذا العصر. ولكي نوضح هذا التباين لا بد أن نلقي الضوء على نشأة هذه الفكرة — فكرة التقدم — في نهاية القرن السابع عشر حتى سادَت وانتشرَت بين الأغلبية العظمى من فلاسفة القرن الثامن عشر، ولا بد أن نعرف هل كان لدى فيكو تقدُّم تاريخي بمفهوم ذلك العصر؟

(٤) فيكو وفكرة التقدم

وينمو في هذا العصر — عصر التنوير — وعي متفائل بالتقدم، سعيد بالمعارف الجديدة المتنامية، ولعل هذا الوعي السعيد المعتز بما توصل إليه من علم ومعرفة، المستبشر بمستقبل الإنسانية العاقلة العالمة، هو أهم ما يميز عصر التنوير، لقد أحس فيه الإنسان بأنه بلغ سن الرشد وجاوز المرحلة التي كانت تفرض فيها الوصاية عليه، وشعر هذا الإنسان بأنه يحيا في عصر يفوق سائر العصور السابقة بما فيه من أنوار.

والإيمان بالنزعة العقلية من أهم ما يميز عصر التنوير، ولعل تمجيد العقل لم يبلغ عند أيِّ مفكرٍ من مفكِّري هذا العصر مثل ما بلغه عند الفيلسوف الألماني كرستيان فولف (١٦٧٩–١٧٥٤م) الذي يرى أن الإنسان لم يتلقَّ من الله شيئًا أروع من العقل، ويستحق الإنسان أن يُسمى إنسانًا بقدر ما تزداد قدرته على استخدام قواه العقلية. ويتفوَّق «عقل العصر» ونقصد به فولتير على معاصره الألماني في تمجيد العقل وتحرير الوعي، ويتغنَّى في كتبه بتقدُّم العلم والفن، ولكن مع ذلك لا يغيب عنه أن السعادة بالتقدُّم مجاورة للشقاء والآلام التي تسببها حروب العصر واضطراباته «إن الفضل في هذا التقدم كله يرجع لبعض المفكرين والعباقرة المنتشرين بأعدادهم القليلة في مختلف أنحاء أوروبا، وقد ظلوا مجهولين زمنًا طويلًا وكثيرًا ما لاحقهم الاضطهاد. لقد أضاءوا العصر بأنوارهم وعزوه عن آلامه في الوقت الذي كانت فيه الحروب تخربه.» إن السعادة بالمعرفة التي يحسها العقل قد مازجها الشعور بالتناقض والتمزق والشك، يقول فولتير في قاموسه الفلسفي تحت مادة التناقض: «كلما أمعن الإنسان النظر في العالم أدرك أنه مليءٌ بالمتناقضات والغرائب، إن العالم لا يتركب إلا من متناقضاتٍ ومن الضروري تخليصه منها.» إن تمجيد العقل والتفاؤل بالتقدم على كل لسان، ومع ذلك تسري نغمة حزينة خاصة حين يتعرض هذا العقل للقيم التقليدية والحقائق الكبرى. يقول فولتير في قاموسه السابق الذكر تحت مادة الروح: «إنني أومن بوجود كائن عاقل، وأومن بوجود الله، أما في كل ما عدا ذلك فإنني أتعثر في الظلام، أسلم اليوم بفكرة، وأشك فيها في الغد، وأنكرها بعد الغد، وفي كل يومٍ أتعرض للخطأ والضلال، ولقد صارحني جميع الفلاسفة الأمناء بأن حالهم في ذلك لا تختلف عن حالي.»

وعلى الرغم من كل المحاذير والتحفُّظات والانتقادات التي أبداها البعض لفكرة التقدم فإن الاكتشافات والاختراعات العلمية الكبرى التي تمَّت في القرنَيْن السابع عشر والثامن عشر جعلت الثقة في قدرات العقل البشري ثقةً مطلقةً لا رجوع فيها؛ فهذا التقدم العلمي الهائل جعل الفلاسفة ينظرون إلى فكرة التقدم كضرورةٍ حتميةٍ في التاريخ، وتخيَّلوا أن بوسعهم أن يحقِّقوا تقدمًا لا نهائيًّا في الحضارة؛ وبالتالي بدءوا التخلِّي عن فكرة الفساد والتدهور. وتمخَّض عن هذا التقدم تاريخ تخميني افتراضي — ساد في القرن الثامن عشر — يبحث من خلال العقل عن القوانين الطبيعية للتطوُّر وتقدم الجنس البشري ككل. واعتقد مفكرو ذلك العصر أن التقدُّم ليس شيئًا عرضيًّا ولكنه ضرورة تاريخية. إنه تقدُّم لا يعتمد، كما عند أوجست كونت، على سجلات الأحداث الفعلية في التاريخ ولكن على استعمال العقل، ولا يُفهم إلا من خلال التفكير الديكارتي، وتحولت فكرة التقدم في القرن التاسع عشر إلى نظرية في التطوُّر الاجتماعي، ونظرية في فلسفة التاريخ.

والمبدأ الثاني الذي يوضِّح الاختلاف بين مفهوم فيكو عن التقدُّم عنه عند فلاسفة التنوير هو أن التقدُّمَ هو غاية التاريخ عند هؤلاء الفلاسفة بحيث أصبح التقدُّم العلمي رمزًا ونموذجًا لتقدم الإنسانية وغاية للتاريخ. إننا لا نجد عند فيلسوفنا غايةً للتاريخ. ربما يُقال إن العناية الإلهية عنده هي غاية التاريخ، ولكننا نقول إن فكرة العناية الإلهية المتعالية التي توجه البشر في الأمم الأممية يمكن حذفها من فكره دون أن تتأثَّر مبادئه وأفكاره بهذا الحذف. وفي رأينا أن فكرة العناية الإلهية تنطوي على ازدواجية لا يمكن إنكارها، إن فيكو كمسيحي مؤمن يقول بالعناية الإلهية في التاريخ، ولكن ليس عنده رؤيةٌ لغاية التاريخ، فلا يمكن أن نتدخل في معرفة الخطة الإلهية في التاريخ لأن هذا يفوق العقل البشري، وهي فكرة لا يمكن البرهنة عليها ولكن لا بد أن نؤمن بها. صحيح أن العناية الإلهية تهدف دائمًا إلى خير الجنس البشري، إلا أن فيكو لم يحدد هذا الخير على أنه تقدم مستمر نحو الخير، فهناك عوائق في تقدم الحضارة، وهناك حروب ودمار وانهيار تتعرَّض له البشرية في مسارها التاريخي ثم تعود وتبدأ من جديد. ومن هنا نستطيع أن نقول إن مفهوم فيكو عن التقدم كان أعمقَ نظرًا وأكثرَ بصيرة بطبيعة الجنس البشري التي يتخلَّلها الصراع والتعارض. والأهم من هذا أنه جعل هذا الصراع هو القوة الديناميكية المحركة للتغير التاريخي، فهو أكثر فهمًا للطبيعة البشرية من فلاسفة عصر التنوير.

ويحاول بعض الباحثين أن يقابل فكرة العناية الإلهية عند فيكو بفكرة دهاء العقل عند هيجل واليد الخفية عند آدم سميث، ولكنها في الواقع تختلف عنهما. حقًّا أن العناية الإلهية تحفظ المجتمعات البشرية وتعمل على تطورها، ووسائلها في هذا هي فاعلية العواطف البشرية ورغبات ورذائل الجنس البشري التي تحولها إلى فضائل اجتماعية، وهذه هي المادة نفسها التي استخدمها هيجل عن طريق الفكرة لتصل إلى غاياتها أو نهايتها. فدهاء العقل عند هيجل هو الذي يوجه أفعال الأبطال دون أن يدروا إلى الهدف النهائي عندما تصل الفكرة إلى الوعي بذاتها. واليد الخفية عند آدم سميث تحقق الانسجام والنتائج السعيدة عن طريق نشاط الأفراد الذي يكون الدافع إليه هو العقل، غير أن رؤية فيكو للتاريخ مختلفة؛ فالبشر يحققون إراداتهم لا بالمناهج العقلية ولا بدافع عقلي، ولكن بدافعٍ من المنفعة والحاجة والطموح والرغبة في البقاء والأمان، والحاجة إلى الفهم والتعبير والاتصال والسيادة والطاعة والحب والكراهية والأنشطة الخلاقة التي أوجدت التوتر الاجتماعي الذي شكَّل حياتهم وأفكارهم وجعلهم يُبدعون أشكالًا جديدةً للحياة الاجتماعية.

هذه النظرة للتقدم إن دلت على شيء فإنما تدل على فهم عميق للطبيعة البشرية المتغيرة على الدوام، حقًّا أن كل الأمم تهدف إلى الوصول إلى حالة من الرفاهية وتحقيق سبل الراحة والسعادة لأفرادها، ولكن هل يتجه التاريخ بصفة دائمة في الاتجاه الصحيح لتحقيق هذا الهدف؟ إن التاريخ يحقِّق تقدمًا إذا سار في الاتجاه الصحيح الذي حدَّده له البشر. أما إذا ضلَّ الطريق وانحرف عن المسار فلا يكون هناك ثمة تقدم، بل تراجع وارتداد؛ فالتقدم إذن لا يمكن أن يستدل عليه استدلالًا عقليًّا لأنه يخضع لعوامل كثيرة. إننا لا ننكر ما حقَّقه التقدم العلمي والعقلي الهائل من إنجازات عظيمة أفادت الجنس البشري وحققت له الرفاهية ويسَّرت له سبل الراحة في جوانب كثيرة ومختلفة من حياته، ولكننا من جانب آخر لا نستطيع أن نُنكر صدق حدس فيكو في الطبيعة البشرية المتغيرة والمنطوية على الصراع، فلم تنتهِ الحروب من العالم ولم يَسُد السلام الدائم كما تصوَّر فلاسفة عصر التنوير، والواقع التاريخي يشهد بانفجار الحروب في مناطق متعددة من العالم، وموت آلاف بل ملايين الضحايا الأبرياء من ويلات الحروب. ومما لا شك فيه أنه لو قُدِّر لفلاسفة عصر التنوير أن يشهدوا ويلات الحربَيْن العالميتَيْن لكان لهم رأيٌ آخر ومفهومٌ آخر عن التقدم اللامحدود للبشرية.

ولهذا نستطيع أن نختتم حديثنا عن التقدم بالقول بأن مفهوم فيكو عنه كان أكثر عمقًا واقترابًا من الواقع التاريخي، ولو بُعث فيكو حيًّا في أيامنا هذه التي يسودها القلق على الجنس البشري من أخطار حرب نووية تهدِّده كل لحظة فلربما وصف هذه المرحلة التاريخية التي نعيشها اليوم بأنها مرحلة سقطت فيها البشرية العاقلة المتقدمة في بربرية عقلية جديدة. وربما نستطيع أن نقول أخيرًا إن فيكو قد نظر إلى مفهوم التقدم في التاريخ نظرةً جدليةً قبل اكتشاف قوانين التفكير الجدلي بوقت طويل؛ فقد رأى أن التقدم يمكن أن ينطوي على بذرة التخلف، كما أن الازدهار ينطوي على بذرة الفناء. ولعل هذا أن يكون دليلًا على حدس غامض بالروح الجدلية، ولكنه حدس صادق ينمُّ عن بصيرةٍ نافذةٍ بالواقع المتغير والمتطور على الدوام.