تحليل الخطاب^١

«الخطاب الديني»، سواء كان مقدسًا أو دنيويًّا، إلهيًّا أم إنسانيًّا، وحيًا أم إلهامًا، نقلًا أم عقلًا، وهو أكثر الخطابات عمومية؛ لأنه سلطوي أمري تسليمي إذعاني، يطالب بالإيمان بالغيب وبالعقائد ويعتمد على التصوير الفني وإثارة الخيال، والحياة المستقبلية، وما بها من وعود وخلاص من آلام البشر. قد يكون خطابًا عقائديًّا كما هو الحال في علم الكلام، أو باطنيًّا كما هو الحال في التصوف، أو تشريعًا كما هو الحال في الفقه وأصوله، يقدسه الناس حتى ليصبح بديلًا عن المقدس ذاته، له أصول وفروع، وله قلب وأطراف، وبه حق وباطل، فرقة ناجية وفرقة هالكة، يعتمد على سلطة النص أكثر من اعتماده على سلطة العقل، يعتبر نفسه حكمًا ومقياسًا لأنواع الخطابات الأخرى، يتوحد به الحكام بحيث يصبح الخطاب الديني والخطاب السياسي خطابًا واحدًا، تكثر المذابح والحروب ويتم تكفير المخالفين باسمه، يدل على مرحلة تاريخية قديمة قاربت على الانتهاء؛ لأنه أقدم أنواع الخطاب، يؤدي أحيانًا إلى الغرور والتعالي والتعصب ولا يقبل الحوار؛ لأنه خطاب أخلاقي يعتمد على سلطة القائل وإرادته، لا يحتاج إلى مقاييس للصدق إلا من صدق القائل.

«الخطاب الفلسفي»، وهو تطوير للخطاب الديني ووارث له، ينزع منه الجانب العقائدي القطعي النقلي السلطوي ويحيله إلى خطابٍ عقلي برهاني، يقبل الحوار، والرأي والرأي الآخر، ويحتوي على مقاييس صدقه، الاتساق، وتطابق النتائج مع المقدمات إذا كان استنباطيًّا، ومع الواقع إذا كان استقرائيًّا، ومع التجربة الإنسانية إذا كان خطابًا من العلوم الإنسانية. وهو قادر على التعميم والتجريد والصياغات النظرية للقوانين. إنساني النزعة، متفتح على الحضارات الأخرى، يخاطب جمهور العقلاء بصرف النظر عن انتماءاتهم الدينية والعرقية والسياسية، يعاديه الخطاب الديني؛ لأنه يعتبره منافسًا له على المعرفة والسلطة، واستشهد أصحابه مثل سقراط والجعد بن درهم والحلاج والسهروردي المقتول وجيوردا نوبرونو وسيد قطب، تقدمت البشرية من خلاله، أحيانًا لا يفهمه إلا الخاصة وأحيانًا تفهمه العامة إذا كان بسيطًا واضحًا بعيدًا عن المصطلحات الفلسفية. مثالي الطابع، يعتمد على التنزيه، أخلاقي النزعة يدعو إلى المُثُل الفاضلة، تزدهر به الحضارات وتعرفه مثل الحضارة اليونانية والحضارة الإسلامية والحضارة الأوروبية الحديثة.

«الخطاب الأخلاقي»، وهو قراءة للخطاب الديني والخطاب الفلسفي إلى الحد الأدنى الذي يتفق عليه الناس جميعًا وهو الفضائل والتمييز بينها وبين الرذائل، يختزل العقائد والنظريات إلى مجرد سلوك فاضل، ومعاملة حسنة؛ فقد أتى الرسول لإتمام مكارم الأخلاق. لذلك نشأت مدرسة دينية فلسفية تجعل الأخلاق جوهر الدين مثل مسكويه والراغب الأصفهاني والصوفية، والبروتستانتية الليبرالية عند هارناك، والكاثوليكية التجديدية عند لوازي، واليهودية الإصلاحية عند اسبينوزا ومندلسون. فالتقوى في القلب، والعمل الصالح جوهر الإيمان، قد تختلف الناس حول العقائد الدينية والنظريات الفلسفية ولكنها تتفق حول القيم والفضائل وقواعد الأخلاق، ولا تتطلَّب الأخلاق بالضرورة الإيمان بالدين أو بممارسة التأمل الفلسفي، بل قد يمارسها من لا يطيق الشعائر ولا العقائد من الصفوة ومن لا يعقل التعقيد والبعد عن البساطة والوضوح كما يفعل الجمهور، العقائد والفلسفات تفرق الفضائل والأخلاق تجمع. العقائد والفلسفات الحد الأعلى الَّذي قد لا يصل إليه أحد على وجه اليقين، والقيم والفضائل الحد الأدنى الَّذي يصل إليه كل الناس يقينًا.

«الخطاب القانوني»، وهو اختزال للخطاب الديني والفلسفي والأخلاقي، إلى مجموعة من الأوامر والنواهي؛ فالدين شريعة، والفلسفة مواعظ، والنظر عمل؛ لذلك ازدهر منطق القانون داخل الخطابَيْن الديني والفلسفي مثل القياس في الشريعة الإسلامية والحلقا في اليهودية والقانون الكنسي في المسيحية، بل توحَّدت الشريعة مع الدين وأصبحت أهم من العقائد والفلسفات النظرية مثل الشريعة اليهودية والشريعة الإسلامية، والخطاب القانوني خطاب عام للناس جميعًا يضع قواعد للسلوك وعقوبات في حالة خرق القانون، يعتمد على العقاب أكثر مما يعتمد على الجزاء، وقد يصل العقاب إلى حد الموت، وعادة ما تحدث المفارقات بين القاعدة والتطبيق، بين صورية القانون وماديته، بين الشدة واللين، بين حسن النية وسوئها، بين المصلحة العامة والمصلحة الخاصة، وقد نشأت المدارس السلفية والأرثوذكسية للتأكيد على هذا الجانب في الخطاب الديني، ووضعت في الشريعة الإسلامية العزيمة والرخصة طبقًا للقدرة، والتعزيز تقديرًا للعقوبة.

«الخطاب الاجتماعي السياسي»، وهو الخطاب الَّذي يتحول من الخطاب الديني بعد اختزاله عدة مرات إلى الخطاب الإنساني الذي يبدأ بالمجتمع ويصدر عنه خاصة خطاب الزعماء السياسيين والقادة والرؤساء والوزراء ورجال الأعمال بل والخطاب في الحياة اليومية من بسطاء الناس؛ فاللغة اتصال، والاتصال بين الذوات، والذوات أعضاء في مجتمع وفي نظام سياسي، الغرض منه الترابط الاجتماعي، والصراع أحد مظاهره، أو التأثير في الناس وتوجيههم كما هو الحال في الخطاب الأيديولوجي، يكشف الخطاب عن صراع الأهواء والمصالح والإرادات والقوى الاجتماعية والتنظيمات السياسية في حراك اجتماعي بالرغم مما قد يبدو على المجتمع من فترات سكون وحركة تاريخية تدفع بالمجتمع إلى الأمام أو تجذبه إلى الخلف في مسار تاريخي يحكمه قانون التاريخ.

«الخطاب الأدبي الفني»، وهو الخطاب النقدي الَّذي يقوم بتحليل الأعمال الأدبية والفنية لبيان جمالياتها، صورها وأساليبها، وقدرتها على التأثير في الملتقِّي وإثارة خياله، ومقدار ما فيها من إبداعٍ من جانب الأديب والفنان. وهو خطاب يجمع بين الذاتية والموضوعية، بين رؤية الأديب والفنان وبين الواقع الَّذي يصورانه ويعبران عنه، وقد تكمن الحقيقة في الجمال أي على المستوى الوجداني الانفعالي وليس على مستوى التجريد العقلي كما هو الحال في الخطاب المنطقي الرياضي أو الطبيعي المادي كما هو الحال في الخطاب العلمي، صاغه النقاد العرب مثل عبد القاهر الجرجاني وحازم القرطاجني وأعاد صياغته علماء النقد والجمال المحدثون خاصة مدرسة فرانكفورت. العمل الأدبي أو الفني نفسه إبداع، وتحليله نقديًّا يدخل في إطار الخطاب النقدي الجمالي.

«الخطاب الإعلامي المعلوماتي»، وهو الخطاب الَّذي يهدف إلى الإخبار بالحوادث ليس بهدف العلم وحده بل أيضًا للتأثير على السامعين وتوجيههم في اتجاه خاص بكيفية تقديم الخبر والإعلام به وصياغته، فلا يوجد خبر إلا من وسائل الإعلان عنه، كما لا يوجد مضمون بلا صورة، وهو الخطاب السائد والشائع والذي تحول في هذا العصر إلى الخطاب الرئيسي؛ لأنه الطريق إلى القوة في السياسة والاقتصاد، وأشهر مثل على ذلك هو الإعلانات في وسائل الاتصال السمعية والبصرية، وقد تطور الإعلام نفسه حتى أصبح علمًا مستقلًّا هو المعلوماتية، وتحول من علم إنساني تقليدي إلى تكنولوجيا حديثة تهدف إلى تنظيم المعلومات والاستفادة منها في كيفية صنع القرار.

«الخطاب العلمي المنطقي»، وهو أشد أنواع الخطاب صرامة ودقة، يعتمد على تحليل القضايا العلمية والرياضية المنطقية، وهي نفس القضايا وإن كانت موضوعاتها أحيانًا تبدو متباينة، موضوعات صورية خالصة في المنطق والرياضة، وأخرى طبيعية مادية في العلوم الطبيعية؛ فالرياضة هي القاسم المشترك الجامع بينهما كما هو الحال في المنطق الرياضي وفي الطبيعة الرياضية، ويحاول تجاوز اشتباه اللغة العادية ووضع لغة رمزية جديدة أحادية المعنى، كما يحاول الوصول إلى أكبر درجة من الدقة والموضوعية والتخلص من كل الجوانب الذاتية والشخصية، وسائل التحقق من صدقه جزء منه حتى يمكن الوصول إلى قوانين عامة يتم من خلالها السيطرة على الطبيعة والتحكم في الذهن البشري عن طريق معرفة قوانين الفكر، وهو الخطاب الذي يزهو به الغرب الحديث ويعتبره من أهم إنجازاته بالرغم من مساهمة الحضارات القديمة فيه وبلوغه الذروة في الخطاب العلمي المنطقي العربي قبل أن يتحول إلى الخطاب العلمي المنطقي الغربي الحديث.

عالم اللغة، الألفاظ المستقلة عن المعاني أو المرتبطة بها.

عالم المعاني، المعاني المستقلة عن الألفاظ.

عالم الأشياء، العالم الخارجي المستقل عن الألفاظ والمعاني.

عالم الأفعال، الأوامر والنواهي.

عالم الأفعال، الأوامر والنواهي؛ وهو البعد الإنساني للخطاب الذي يبين أن الخطاب ليس مجرد صياغة لغوية، البعد الأول، وليس التعبير عن معانٍ، البعد الثاني، وليس التحقق من صدقه في الواقع، البعد الثالث، بل هو اقتضاء فعل كما يقول الأصوليون، نداء لسلوك، توجه نحو الممارسة، ودافع للحركة والتغير الاجتماعي؛ فالله تكلم، وكلامه فعل «كن فيكون». وقد خصص الأصوليون ضمن مباحث اللغة مبحثين للإشارة إلى عالم الأفعال هما الخاص والعام للتمييز بين الأمر الفردي والأمر الجماعي، والأمر والنهي للتمييز بين اقتضاء الفعل واقتضاء الترك، وقسموا أحكام التكليف وهي صيغ الأفعال إلى خمسة: الفرض أو الواجب ومقابله المحرم بين قطبي الفعل والترك الضروريين، الإيجاب والسلب الحتميين، والمندوب والمكروه أيضًا بين قطبي الفعل والترك ولكن على الاختيار دون إجبار، وأخيرًا المباح أو الحلال أو العفو أو البراءة الأصلية، وهو الفعل الطبيعي على الفعل أو الترك دون ما حاجة إلى تكليف إيجابي أو سلبي، كما أوَّل الصوفية النصوص تأويلًا عمليًّا وحولوها إلى رياضات ومجاهدات روحية صعودًا إلى مصدرها الأول لمعاينته بينما أنزل الفقهاء فيها استنباطًا أحكام التكليف في صراع مشهود بين التنزيل والتأويل، بين الفقهاء والصوفية.

تحليل الألفاظ؛ وينصب هذا المنهج أساسًا على البعد الأول للخطاب، ويهدف إلى ضبط استخدام الألفاظ والتراكيب، وربما استبدالها ووضع رموز بدلًا منها دفعًا للاشتباه وسوء استخدام الألفاظ، وقد استعمل المناطقة هذا المنهج ابتداءً من مبحثي المقولات والعبارة لأرسطو في الوضعية المنطقية المعاصرة. كما استعمله المناطقة الرياضيون في المنطق الرمزي.

تحليل اللغة؛ وهو نفس المنهج ولكن على المستوى الثاني والثالث من أبعاد الخطاب، المعاني والأشياء، وهو المنهج الغالب في تحليل النصوص الفلسفية، يبدأ من المنهج الأول ويوسع مجاله، ولا يتوقف عنده بل ينتقل من اللفظ إلى المعنى، ومن المعنى إلى الشيء، ويقوم على التمييز بين الإنشاء كما هو الحال في القضايا الأدبية والخبر كما هو الحال في القضايا العلمية، بين التحليل والتركيب، الأول في القضايا الرياضية والثاني في القضايا العلمية.

تحليل الأحلام بالذهاب إلى ما وراء الألفاظ والصور والخيالات لمعرفة دلالاتها النفسية الواعية واللاواعية؛ ويقوم بذلك صاحب الحلم نفسه أو المحلل النفسي، ومثال ذلك تحليل السيرة الذاتية وأحاديث النفس (المونولوج)، وهو منهج يكشف البعد النفسي الغائب في منهج تحليل الألفاظ ومنهج تحليل اللغة؛ فاللغة ليست مجرد تراكيب وبنيات بل هي مؤشرات على مقاصد ودلالات أعمق، المسكوت عنه هو أساس المنطوق.

إن الهدف من منهج تحليل المضمون هو أخذ كل الدلالات اللغوية والمعنوية والواقعية والفعلية للخطاب طبقًا لأبعاده الأربعة، ووضع النص في سياقه الاجتماعي وفي آلياته الاتصالية، ومعرفة النص بأكبر قدر من الموضوعية والشمول من أجل العثور على بنية الفكر وهي نفسها بنية الموضوع، وهو نوع جديد من التطابق كضمان للموضوعية، بين الفكر والواقع، بين المعرفة والوجود.

الهدف إذن من تحليل الخطاب هو ضبط اللغة من أجل إحكام معاني الألفاظ دون الوقوع في الإنشاء، ومعرفة المعاني الواضحة ضد مخاطر الاشتباه، ورصد البواعث والمقاصد في الخطاب لمعرفة مساره وتوجهاته؛ ومن ثم يمكن المساهمة في إحكام الخطاب العربي المعاصر ودفع الاتهامات بأن العرب ظاهرة صوتية، وأن حضارتهم نصية، وأن عقليتهم عقلية تأويلية، وأنهم لا يحسنون الكلام وبضاعتهم الكلام. وعلى أفضل تقدير سيظلون شعراء لا علماء.