من اللغة إلى الفكر^١

تحليل الخطاب العربي المعاصر السياسي، والديني، والفلسفي، والاجتماعي، والإداري، والقانوني، والتاريخي من أجل معرفة إلى أي حدٍّ يدل على شيءٍ أو يفيد معنى أم أنه مجموعة من الألفاظ المنغلقة على ذاتها يتحول فيها اللفظ إلى معنى وإلى شيء، فاللفظ هو كل شيء أو على أقصى تقدير يحمل بأكبر قدر ممكن من الانفعالات في أقصى درجات حدتها لملء الفراغ اللغوي في اللفظ، فيصبح إنشاءً وخطابة وصخبًا وصرخًا. فالخطاب السياسي العربي المعاصر يعد ويتوعد، يُمنِّي ويتمنى، يُرهب ويُرغب، يكشف على السطح ويتستر في العمق، يخاطب الوجدان البطولي وكأنه خطاب عنترة بن شداد أو طارق بن زياد، الانفعال فيه عل، والإنشاء إخبار، والتمني تقرير، لا فرق بين الخطاب السياسي أو الخطاب الديني أو الخطاب الإداري. وأحيانًا ينغلق الخطاب على نفسه في مجموعة من الألفاظ، وكأنها توحي بذاتها كما هو الحال في الأيديولوجيات القطعية والمذاهب المغلقة دينية أو سياسية، سلفية أو ماركسية أو قومية أو حتى ليبرالية، ثم توجيه هذا الخطاب إلى عالم الأشياء والوقائع لإعادة قياسه عليه حتى لا يصبح فضفاضًا أكثر منه أو ضيقًا عليه أقل منه، وبدلًا من أن يمتلئ بالإنشائيات أو بالصراخ، حتى لقد وصف البعض العرب بأنهم ظاهرة صوتية، فإنه يتأسس على واقع إحصائي دقيقٍ حتى تستطيع الكلمات أن تصبح وقائع، ويتحد اللفظ بالشيء، والكلام بالعالم، ويقترب الخطاب الأدبي من الخطاب العلمي بدلًا من هذه الهُوَّة الشاسعة في الفكر العربي المعاصر بين الإنشاء والخبر.

التحوُّل من تحليل الخطاب المدوَّن إلى تحليل الخطاب الشفاهي في ثقافةٍ بدأت شفاهيةً وكان التدوين فيها متأخرًا، وما زال مركزها يحفظ شفاهيًّا، وما يزال علمها في شعبٍ تبلغ الأمية فيه ٦٥٪، ينقل شفاهيًّا، وما زال نموذجها مبنيًّا أميًّا، وكما أن للخطاب المدوَّن قواعدَ وتراكيبه اللغوية فإن للخطاب الشفاهي آلياته وأساليبه.

وهنا تظهر أهمية الأمثال العامية وسير الأبطال الشعبيين المختلطة بسير الصحابة كملون رئيسي للوجدان الشعبي، يستمد منها قيمه ومثله، ويستشهد بها في أحزانه ومصائبه أكثر مما يلجأ إليها في أفراحه وانتصاراته، فالنصر لا يحتاج إلى تبرير مثل الهزيمة، النص الديني والمثل الشعبي يؤديان نفس الوظيفة، الأول كثقافة عامة والثاني كثقافة شعبية، الأول من الله، والثاني من تجارب البشر وحكمة الشعوب، الوحي والطبيعة نظام واحد، التنزيل والتأويل كما قال القدماء، تحيا اللغة في الذاكرة الجمعية ويستدعيها الناس كمجموعة من الأقوال المأثورة، لا فرق بين علي بن أبي طالب أو أبي زيد الهلالي، اللغة ما يتحدث به الناس، وما تثير في ماضيهم من نخوةٍ إذا ما تعثَّر الحاضر، وضاق الحال.

إن مهمة مجامع اللغة العربية ليست فقط إقرار ما هو موجودٌ وصفًا وتحليلًا من استعمالات اللغة حديث الناس، اللغة كما تتخلق في الأسواق والطرقات بالإضافة إلى لغة المعاجم والقواميس، ولكن أيضًا توجيه اللغة واستبدال الألفاظ، فعالم اللغة مصلح اجتماعي يساهم بدوره مثل السياسي والمصلح الديني والمثقف الثوري في التغير الاجتماعي عن طريق فك رموزه وإعادة توجيه المسار اللغوي؛ فالألفاظ تهرم وتشيخ وتعجز أحيانًا عن التعبير عن المعاني المستجدة والوقائع المتغيرة وتبدل مستوى الثقافات، مثلًا: الحلال والحرام لفظان تشريعيان في الفقه القديم، ولهما مصادرهما في الأدلة الشرعية الأولى، ولما كان الإسلام دين الفطرة، وكانت صبغة الله أحسن صبغة، وأصبح التصور الشعبي لهذين اللفظين الموروثين يعنيان غير المقصود منهما، ومترادفين للأمر والنهي في مجتمعٍ مقهور يئنُّ من الأوامر والنواهي ويتوق إلى الحرية ويسعى إلى التحرُّر، فإنه يمكنه أيضًا القيام بعملية استبدالٍ لغوي مثل طبيعي وغير طبيعي، فطري وغير فطري، فالحلال سلوك طبيعي فطري والحرام سلوك غير طبيعي وغير فطري يساعد اللفظان الجديدان على عملية التحرُّر ويساهمان في التخلُّص من نفسية الإنسان المقهور، ولا يصبح اللفظان القديمان في يد الحاكم القاهر، يستعملهما للإيحاء بالطاعة العمياء له، فلا فرق بين الأوامر والنواهي الإلهية والأوامر والنواهي السياسية، فيتوحد في ضمير الناس الله والسلطان. مثل آخر لفظ «الدين» الموروث القديم بالرغم من وجوده في الأدلة الشرعية الأولى إلا أنه أصبح محملًا بمعانٍ تخالف القصد منه، فأصبح الدين في الموروث الثقافي يعادل العقائد والقطعية، والشعائر والشعائرية، فالدين عقيدة وشريعة، وأصبحت العقائد مقدسات وليست اجتهادات بشرية في فهمها، وتحولت الشريعة إلى مظاهر خارجية «طقوس» كما هو الحال في الديانات السابقة، وانفصلت العقيدة عن الفكر، كما انفصلت الطقوس عن العمل الصالح، وهنا يأتي عالم اللغة من أجل المساهمة في عملية الاستبدال اللغوي ليحل «الأيديولوجية» أو المذهب السياسي ليعبر عن مضمون التوحيد وهو أنه تصور عام نظري وعملي للكون، والمجتمع والفرد في السياسة والاقتصاد والأخلاق والقانون والاجتماع والجمال، وبهذه الطريقة قد يخف الصراع الحاد بين السلفيين أنصار اللغة القديمة وبين العلمانيين أنصار اللغة الجديدة، ويصبح عالم اللغة هو الأمين على تجديد اللغة والمسئول عن وحدة الثقافة.

وهناك مجموعة أخرى من الألفاظ فرضتها حياتنا المعاصرة وكثر استعمالها إبان حركة التحرر العربي وإن خفت الآن في الخطاب السياسي السائد، مثل الأرض والوطن، الحرية والاستقلال، الديمقراطية والتعددية، العدالة والمساواة، النضال والمقاومة، حقوق الإنسان، ونظرًا لأنها في أصلها وافدة في المائتي عام الأخيرة منذ فجر النهضة العربية فإنها لم تستطع أن تحفر طريقها في الثقافة؛ نظرًا لأن الألفاظ المعروفة تمثل سدًّا منيعًا في الوجدان القومي تمنع من اختراقه مثل الأمة والجماعة، والشورى والجهاد، والرزق، والصحابة، والطاعة لأولي الأمر … إلخ، وهنا يظهر عالم اللغة ليجدد من معاني الألفاظ الموروثة حتى يجعلها أكثر قدرة على قبول الألفاظ الحديثة، فالحرية لفظ قديم تقال في مقابل العبودية في مجتمع ما زال الرق فيه سائدًا ولكنها تفيد الآن حرية الأفراد من القهر وحرية الشعوب من الاستغلال الداخلي والاستعمار الخارجي، كما أن مفاهيم العدالة والمساواة تعبر عن حاجات الناس ومطالبهم وتصطدم بمفاهيم موروثة من الدين أو من الثقافة الشعبية مثل الرزق، والقسمة والنصيب والرزق المقدر وجعل الناس طبقات، فتمنع الألفاظ القديمة من التغير الاجتماعي وتحاصر الألفاظ الجديدة على أنها وافدة مادية الحادية، هنا يأتي عالم اللغة ليقوم بتقليل المسافة بين اللغتين الموروثة والوافدة، ويظهر المعاني الجديدة المتضمنة في الألفاظ القديمة قدر الإمكان، كما يبين مدى تعبير الألفاظ الجديدة عن متطلبات العصر ومطابقتها للمعاني المتجددة للألفاظ القديمة حتى يرفع الحصار عنها، ويبدأ غرسها في الثقافة الشعبية أسوة بالألفاظ القديمة، وحتى يقوم الزرع الجديد النامي مقام الزرع القديم اليابس، وكذلك الأمر في ألفاظ الوطن والشعب، واستثارة الذاكرة الجمعية لاستعمالات لفظ الوطن وتراثه مثل رسالة أبي حيان التوحيدي في الحنين إلى الأوطان والأقوال المأثورة مثل حب الوطن من الإيمان حتى تقل المسافة بين المفاهيم الموروثة عن الأمة والجماعة والديار وبين المفاهيم المعاصرة التي ذاعت وما زالت محاصرة من الجذور مثل الوطن والأرض والهوية والثقافة، ويقوم عالم اللغة أيضًا باستخراج أدبيات مصر والشام وفلسطين والقدس عن فضائل الأماكن والشعوب مثل «فضائل مصر» للكندي من أجل إقالتها من عثرتها، ونهضتها من كبوتها وحتى تظل الشام وفلسطين والعراق حية في وجدان الأمة من خلال استعمال الألفاظ.

وإذا كنا نحاول منذ فجر النهضة العربية إثارة الفكر وبداية حركة تنوير جديد فإن دور اللغة هنا يكون رئيسيًّا في إثارة معاني الألفاظ ونثر الغبار التاريخي عنها أو استعمال ألفاظ جديدة لتحريك المياه الراكدة، وبعث الناس على التساؤل حول صحة الأفكار الشائعة والمسلَّمات الاجتماعية، وذلك مثل ألفاظ الطبيعة، المادة، الإلحاد، الجنس، الدين، السلطة، وهي أقرب إلى المحرمات في الثقافة الشعبية، لا يجوز الاقتراب منها أو تحليلها مثل «التابو». وفي مقابل ذلك تُقبل ألفاظ أخرى مسموح الحديث عنها مثل الله، والروح، والإيمان، وألقاب الزعماء، فالطبيعة في الذهن الشعبي لا قوام لها من ذاتها، ولا قانون ضابط لها، فانية، أتت من لا شيء وتنتهي إلى لا شيء، تأتي من عدم وتنتهي إلى عدم، وبهذا المفهوم لا يمكن السيطرة عليها أو معرفة قوانينها أو تعميرها. وقد اتُّهِم الطبائعيون قديمًا بالإلحاد؛ لأنهم حاولوا جَعْلَها باقية، منظمة، عاقلة، فاعلة، أما لفظ المادة فما زال لفظًا مدانًا بنوع من التطهُّر الفردي والاجتماعي؛ لأنه غير مقرون بالروح، ويؤدي إلى إنكار وجود الله كما قال الأفغاني في الرد على الدهريين: «وكما يفعل بعض الدعاة في الرد على مادية القرن العشرين وإلحاده، والطبيعة خاضعة لقانون ينتظم حوادثها، وموضوع للتأمل والتفكر لإدراك دلالتها وجمالها كما فعل ابن رشد في فلسفته وإقبال في شعره، والمادة ليست قبحًا، وليست ضد الروح بالضرورة وقديمًا عرف النظام الروح بالجسم المتحرك، والإنسان بالبدن المرئي.»

وحديثًا حاول البعض رد الاعتبار إلى النزعات المادية في الفلسفة العربية الإسلامية، وقد حلل الأصوليون العلل المؤثرة أي المادية في سلوك البشر لمعرفتها والقياس عليها، وحاول التيار العلمي العلماني في الفكر العربي المعاصر الدعوة للعلم الطبيعي والمجتمع المدني، وتبرير نظرية النشوء والارتقاء، وتبرير المادة الغربية ولكنه ظل محاصرًا مطرودًا لأنه لم ينفذ بالجذور، أما الإلحاد فإنه تيار في الفكر العربي يدعو إلى التنزيه ضد التجسيم والتشبيه، ويرفعه أن يجعل الله متجسدًا، حالًّا في التاريخ، أو متكلمًا لشعب خاص دون غيره أو أن يقام له تمثال أو ترسم له صورة، أو أن يكون أداة للقهر في يد رجال الدين، أما الجنس والدين والسلطة فهي المقدسات المحرمات في الثقافة الشعبية بالرغم من التفكير فيها في الأعماق دون الإفصاح، وبالرغم من أنها بواعث للسلوك الفردي الجماعي، مهمة عالم اللغة تحليل مثل هذه الألفاظ من أجل خلق حركة تنوير ابتداء من الحفر في اللغة.

اللغة في النهاية ليست فقط مجرد أداة لتوصيل المعرفة بل هي «اقتضاء فعل» بمصطلح القدماء الأصوليين، بل إن الإخبار نفسه فعل معرفي لتغيير الذهن، اللغة باعث على الفعل، ودافع على السلوك، وإلا كان القول طائرًا في الهواء، مجرد أصوات وملء فراغ، وفي عام المجاعة كتب عمر بن الخطاب إلى عمرو بن العاص «القوت، القوت، النجاة، النجاة» لفظان مكرران لا يعطيان خبرًا بل يقتضيان فعلًا. وكلما كثر القول قل الاقتضاء، وكلما زاد الكلام نقص الفعل؛ لذلك كان الرسول يتهجد ويتعبد ليلًا تأويلًا للقرآن، وعازف الآلة الموسيقية مفسر للنوتة الموسيقية بعزفه.