ماذا يعني علم الاستغراب؟

آباء الكنيسة والعصر المدرسي (من القرن الأول حتى القرن الرابع عشر).

الإصلاح الديني وعصر النهضة (القرنان الخامس عشر والسادس عشر).

العقلانية والتنوير (القرنان السابع عشر والثامن عشر).

الوضعية والعلمية (القرن التاسع عشر).

مصادر الوعي الأوروبي. وفيه الكشف عن مصادره المعلنة والخفية؛ المعلنة مثل المصدر اليوناني الروماني والمصدر اليهودي المسيحي، والخفية مثل المصدر الشرقي القديم والبيئة الأوروبية نفسها، وذلك في فترة التكوين من القرن الأول حتى القرن الرابع عشر. ويضم عصر آباء الكنيسة اليوناني واللاتين في القرون السبعة الأولى ثم العصر المدرسي المتقدم والمتأخر في القرون السبعة التالية.

بداية الوعي الأوروبي. وفيه يتم الكشف عن بداية تكوُّن الوعي الأوروبي في عصرَي الإصلاح الديني وعصر النهضة في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، ثم وضع البداية في الكوجيتو والعقلانية في القرن السابع عشر، وانفجاره في التنوير والثورة في القرن الثامن عشر.

نهاية الوعي الأوروبي. وفيه يتم الكشف عن التحول الرئيسي في مسار الوعي الأوروبي من الأنا أفكر إلى الأنا موجود وبداية نقد الوعي الأوروبي لنفسه ونقد ماضيه وما وضعه بنفسه، نقد المثالية والوضعية واكتشاف طريق ثالث يضم «الفم المفتوح» ويغلقه في الظاهريات.

الاعتماد على موقف الحركة الإسلامية الآن من الغرب، في هذا التمايز بين الأنا والآخر، بين الإيمان والكفر، بين الإسلام والجاهلية، بين الله والطاغوت، ثم ترشيد العَلاقة إلى نقد مستنير، وتحويل عَلاقة العداوة بين الأنا والآخر إلى عَلاقة عالِمٍ بمعلوم، ذاتٍ بموضوع، دارسٍ بمدروس، راءٍ بمرئي، ملاحِظٍ بملاحَظ.

الاعتماد على الموقف السلفي القديم الذي انعكف على الذات معاديًا الآخر نظرًا لظروف العدوان الخارجي على الأمة من الغرب (الصليبيون) أو الشرق (التتار والمغول)، فالظروف متشابهة الآن بين الغزو الاستعماري الحديث والغزو الاستعماري القديم.

ظهر الاستشراق قديمًا إبان المد الاستعماري الأوروبي، والشعوب الأوروبية منتصرة بعد مرحلة الهجوم منذ سقوط غرناطة «والاستكشافات» الجغرافية، في حين يظهر «الاستغراب» الآن في عصر الردة وبعد حركات التحرر العربية، والشعوب مهزومة في مرحلة الدفاع. لذلك يظهر «الاستغراب» كدفاع عن النفس، وخير وسيلة للدفاع الهجوم، والتحرر من عقدة الخوف تجاه الآخر، وقلب الموازين رأسًا على عقب، وقلب المائدة في وجه الخصوم.

ظهر «الاستشراق» قديمًا محملًا بأيديولوجية مناهج البحث العلمي أو المذاهب السياسية التي كانت سائدة في القرن التاسع عشر خاصةً من وضعية، وتاريخية، وعلمية، وعنصرية، وقومية. في حين يظهر «الاستغراب» اليوم في أيديولوجية مناهج علمية مخالفة مثل مناهج اللغة، وتحليل التجارِب المعيشة، وأيديولوجيات التحرر الوطني.

«الاستشراق» الآن قد تغير شكله، وورثته العلوم الإنسانية، خاصة الأنثروبولوجيا الحضارية، وعلم اجتماع الثقافة. في حين أن «الاستغراب» ما زال بادئًا، ولم يطور أي شكل له بعد. فإذا كانت بدايات «الاستشراق» في القرن السابع عشر، وبدايات «الاستغراب» في أواخر القرن العشرين فإن «الاستشراق» يكون سابقًا على «الاستغراب» بأربعة قرون، هي عمر النهضة الأوروبية الحديثة.

لم يكن الاستشراق القديم محايدًا، بل غلبت عليه مناهج تعبر عن بنية الوعي الأوروبي التي تكونت عبر حضارته الحديثة، مثل المناهج التاريخية، والتحليلية، والإسقاطية، والأثر والتأثر. في حين أن وعي الباحث الآن في علم «الاستغراب» أقرب إلى الشعور المحايد؛ نظرًا لأنه لا يبغي السيطرة أو الهيمنة، بل يبغي فقط التحرر من إسار الآخر حتى يوضع الأنا والآخر على نفس المستوى من الندية والتكافؤ.

النظرة الذاتية الخالصة التي تنم عن عنصرية دفينة، وكأن العالم يوجد عندما يعرفه الوعي الأوروبي، ولا يوجد عندما يجهله. فالمعرفة تساوي الوجود. في حين أنه من منظور أمريكا وأفريقيا، البلاد المستكشفة موجودة سواء عرَفها الوعي الأوروبي أم لم يعرف. كما أن الأوروبيين بالنسبة للهنود الحمر وسكان أفريقيا لم يكونوا موجودين قبل حلولهم سواحل أمريكا وأفريقيا طبقًا للمنطق الأوروبي للاستكشافات الجغرافية.

إنكار التاريخ الحضاري للشعوب اللاأوروبية في أفريقيا وآسيا وأمريكا، وكأنها كانت حضارات ما قبل التاريخ، يبدأ تاريخها منذ حضور المستعمر، فالتاريخ هو تاريخ المعرفة بالموضوع وليس تاريخ الموضوع كما يعرف نفسه، وكأن الوعي التاريخي للعارف هو الوعي التاريخي للمعروف.

هي بداية الاستعمار التقليدي القديم الذي خرج فيه الوعي الأوروبي ممتدًّا خارج حدوده ليحوط بالعالم القديم بحرًا حول أفريقيا جنوبًا وإلى الهند شرقًا وإلى أمريكا غربًا، لما كانت أوروبا في الشمال، أي خروج الشمال من نطاقه الجغرافي إلى نطاقه الحضاري جنوبًا وشرقًا وغربًا.

بداية نهب ثروات الشعوب اللاأوروبية ونقل سكانها في أكبر حركة نهب بشري عرَفها التاريخ؛ عبيد أفريقيا إلى أمريكا، وثروات آسيا إلى أوروبا، وتركزت الثورة البشرية والمادية وانتقلت من الأطراف إلى المركز.

إلحاق الحضارات كلها بالتاريخ الأوروبي. ويمكن عمل ذلك من منظور كل حضارة تضع نفسها في المركز، وبالتالي يضيع التاريخ العام للحضارات البشرية جميعًا. وقد قام الوعي الأوروبي بذلك واستقر؛ لأنه هو الذي له الريادة في العصر الحديث، وهو الذي قام بالتدوين له.

إنكار دور الحضارات القديمة، الصين، والهند، وفارس، ومصر القديمة، وكأن تاريخها سابق على تاريخ البشرية، وكأن البشرية لم تكن قد وُجدت في هذه الفترة، أو وُجدت وكانت ما زالت في مرحلة الطفولة، ولم تبلغ بعدُ درجة النضج والرجولة.

الحضارة الإسلامية بالنسبة لنا ليست في العصر الوسيط، بل لها مسارها الخاص. فهي ممتدة عبر خمسة عشر قرنًا من الزمان في مرحلتين كبيرتين، كل منها سبعة قرون؛ الأولى: الحضارة الإسلامية في عصرها الأول: النشأة (القرنان الأول والثاني)، والازدهار (القرنان الثالث والرابع) والاكتمال (القرنان الخامس والسادس)، ثم بداية الانهيار بعد ذلك، وظهور ابن خلدون في نهاية هذه الفترة ليؤرخ لها. والفترة الثانية: عصر الشروح والملخصات وتدوين الموسوعات الكبرى إبان الحكم المملوكي العثماني منذ القرن السابع حتى القرن الرابع عشر بما في ذلك القرنين الأخيرين، فجر النهضة الحديثة، وحركة الإصلاح الديني، وحركة التحرر الوطني المعاصرة.

لما كانت العصور الوسطى بالنسبة للغرب هي بالنسبة لنا عصرنا الذهبي، فإن العصور الحديثة بالنسبة للغرب هي عصورنا الوسطى، أي الفترة الثانية من مسار الحضارة الإسلامية التي توقف فيها الإبداع ثم استمر في الحضارة الأوروبية.

الكم الهائل من المعلومات التي على الأنا معرفتها من الآخر، والتي على الوعي المستهلِك أن يعرفها من الوعي المنتِج، مما يضِيق عمر المبدع عن الإحاطة به واستيعابه.

وفي حالة الإحاطة به فإن جانب النقل لديه يكون مثقلًا للغاية بحيث يئن تحت المنقول الذي يَثقُل على وعيه الحر، ويغطي الواقع ذاته، بل ويصبح بديلًا عنه، فيغترب الباحث، ويتعامل مع الظلال دون التعامل مباشرة مع الأشياء.

وفي حالة حدوث الإبداع فإنه يحال إلى الثقافة الغربية وكأنها مصدره الأول ليس فقط في الشكل بل أيضًا في المضمون. فالإبداع أيضًا لا يتم إلا في إطار التبعية، وبالتالي يتحول الكل الإبداعي عند جميع الشعوب اللاأوروبية إلى الجزء الإبداعي الأوروبي ويلحق به بدعوى أن الكل الإبداعي قد تم في المركز وأن الأجزاء الإبداعية في الأطراف كلها تنبع من المركز كي تعود إليه وتصب فيه.

وإذا ما توقف الإبداع كليةً فإن ذلك يُعزى إلى فقر الاطلاع على آخر الإبداعات الغربية. فلا إبداع بلا تعرف على مواطن الإبداع، وكأنه لا إبداع في كلتا الحالتين. إذا أبدع المبدع اللاأوروبي شيئًا فإنه يُحال إلى مثيله في الغرب، وإن لم يبدع مثله فإن السبب يكون عدم معرفته بالإبداعات المماثلة في الغرب، وبالتالي ارتبطت الأطراف بالمركز إلى الأبد، إيجابًا أم سلبًا، وجودًا أو عدمًا، حياة أو موتًا.

وإذا ما أبدع المبدع في بداية نهضته فإن إبداعه يحال باستمرار إلى إبداع مماثل في الغرب المبدع منذ العصور الحديثة وعلى أكثر من خمسمائة عام، وبالتالي يكون الغرب أسبق باستمرار في وضع المناهج العقلانية والتجريبية والتحليلية والبنيوية والوصفية. أما كيف تكونت هذه الإبداعات في الغرب وما مصادرها من خارج الغرب فذاك يُضرَب حوله مؤامرات الصمت. فإبداعات الأطراف الآن تُحال إلى إبداعات المركز السابقة عليها. أما إبداعات المركز فلا تحال إلى إبداعات مراكز أخرى سابقةٍ خارج الوعي الأوروبي وهو في بداية تكوينه عندما كان يمثل أطرافًا لها.

السيطرة على الوعي الأوروبي، أي احتواؤه بدايةً ونهاية، نشأةً وتكوينًا، وبالتالي يقل إرهابه لأنه ليس بالوعي الذي لا يقهر، فيتحول الدارس إلى مدروس، والذات إلى موضوع، ولا نصبح ضائعين فيه. يمكن للإنسان أن يراه مرة واحدة، وأن ينظر إليه من أعلى بدلًا من أن يقبع أسفل منه. يتحول تلميذ اليوم إلى أستاذ الغد، وأستاذ الأمس إلى تلميذ اليوم. ومن يدري لمن تكون الريادة في المستقبل؟

دراسة الوعي الأوروبي على أنه تاريخ وليس خارج التاريخ. صحيح أنه تاريخ تَحقق على مراحل لا يمكن القفز عليها أو تجاوُز مراحلها المتوسطة، لكنه مع ذلك تجرِبة بشرية ومسار حضاري مثل غيره من التجارِب. إنه ليس التجرِبة الوحيدة أو المسار الحضاري الأوحد. هو إحدى مراحل تاريخ الوعي الإنساني الطويل ابتداءً من مصر والصين وحضارات الشرق القديم. إن الحضارة التي أبدعت فلسفة التاريخ، وأسست المنهج التاريخي، وسادتها النزعة التاريخية، وزهت بها على غيرها من الحضارات ذات النزعة اللاتاريخانية، وقدمت الماركسية كمادية تاريخية، وأسست علم اجتماع المعرفة، وعلم اجتماع الثقافة، والأنثروبولوجيا الحضارية، لَأَوْلى أن تطبق إبداعها على ذاتها. ويُثْبت علم «الاستغراب» أن الوعي اللاأوروبي الذي طالما تم إتهام الوعي الأوروبي له بأنه لا تاريخاني، قادرٌ على دراسة هذا الوعي الأوروبي ذاته في التاريخ، ويعيده إلى التاريخ بعد أن خرج منه بدعوى الاستقلال عنه وتمثيله لكل التاريخ. فالشعوب التاريخية، شعوب الشرق، قد تكون أكثر قدرة على تمثُّل الوعي التاريخي، نظرًا لعمقها في التاريخ، من الشعوب الحديثة، شعوب الغرب، نظرًا لحداثتها في التاريخ. فماذا تستطيع خمسة قرون وهو عمر الوعي الأوروبي في العصور الحديثة منذ الإصلاح الديني وعصر النهضة حتى الآن أمام ثلاثة آلاف سنة أو يزيد؛ عمر الوعي الشرقي في مصر والصين؟

رد الغرب إلى حدوده الطبيعية، وإنهاء الغزو الثقافي، وإيقاف هذا المد الذي لا حدود له، وإرجاع الفلسفة الأوروبية إلى بيئتها المحلية التي منها نشأت، حتى تظهر خصوصيتها التي أمكن تعميمها من خلال الاستعمار والسيطرة وأجهزة الإعلام في لحظة ضعف الأنا وتقليده للآخر، واقتصار تحرره على الأرض دون الثقافة، إرجاع الثقافة والحضارة إلى الجغرافيا والتاريخ، إذ إن المسافة بين البيئة الجغرافية والتاريخية وبين الثقافة والحضارة الأوروبية متباينة للغاية، فالأولى محددة والثانية لا محددة. وإذا كان العامُّ قد انتقل من الخاص في عصر الريادة الأوروبية بالأمس، فإن العامَّ يمكن أن يعود إلى الخاص في عصر الانحسار الأوروبي اليوم.

القضاء على عقدة النقص لدى الشعوب غير الأوروبية بالنسبة للغرب، وقيامها بإبداعها الخلاق بدلًا من أن تكون مستهلكة للثقافة والعلم والفن، بل وتصير قادرة على التفوق على غيرها. وقد يتحول مركَّب النقص إلى مركب عظمة يساعد على الخلق والإبداع. وتبدو هاتان العقدتان عند تيارين رئيسيين في حياتنا الثقافية. فالعلمانية تشعر بهذا المركب للنقص أمام الغرب، شبانًا وشيوخًا، وكأن الإنسان لا يستطيع أن يكون عالمًا أو مفكرًا أو فنانًا أو حتى إنسانًا إلا إذا كان غربيًّا. والحركة السلفية تشعر بدورها بهذا المركب للعظمة، كرد فعل على الأول، بالنسبة للغرب، شبانًا وشيوخًا أيضًا، وكأن الإنسان لا يستطيع أن يكون إسلاميًّا إلا إذا نهل من القدماء، وتمسك بكل معطيات التراث دون نقد أو تمحيص أو إعادة اختيار بين البدائل، وكأن الإنسان في الحالتين لا يستطيع أن يكون إلا تابعًا، مرة للمحدَثين، ومرة للقدماء، مرة للعلمانية ومرة للحركة السفلية، وكأنه غير قادر على أن يعيش واقعه، ويعمل له، ينظِّره قدر إمكاناته، ويطوِّره قدر احتياجاته، ويبدع أصالته بصرف النظر عن مصادرها وأطرها النظرية المسبقة.

إعادة كتابة التاريخ بما يحقق أكبر قدر ممكن من المساواة في حق الشعوب بدلًا من النهب الأوروبي لثقافات العالم، واكتشاف دور الحضارات التي ساهمت في تكوين حضارة الغرب، والتي حاك الغرب حولها مؤامرة الصمت، ودون أن يكون الغرب هذه المرة، وبموضوعية تاريخية، مركز الثقل في العالم، فيه تصب كل الحضارات. فلكل حضارة دورها في الريادة في إحدى فترات التاريخ، ولكل منها دورها في التراكم المعرفي الذي اقترن أخيرًا في اللحظة الراهنة في الحضارة الغربية. فهناك اليوم حضارة، هي الحضارة الأوروبية، تأخذ كل شيء، وحضارات أخرى طواها النسيان؛ الأولى تأخذ أكثر مما تستحق، والثانية تنال أقل مما تستحق. الأولى تطور البشرية واكتمالها، والثانية بدايات البشرية. سبعة آلاف عام تنال في أي مؤلَّف في تاريخ الحضارات أقل من ربع الكتاب، وخمسمائة عام تنال الثلاثة أرباع!

إنشاء علم «الاستغراب» كعلم دقيق بعد أن ظهرت إرهاصاته لدى جيلنا ودون أن تتحول إلى علم، وتحويل الحضارة الأوروبية أيضًا من دراسة موضوع إلى موضوع دراسة، والكشف عن مسار هذه الحضارة، مصدرًا وبيئة، وبداية ونهاية، نشأة وتطورًا، بنية وتكوينًا كما فعلت مع غيرها عندما حولتها إلى مواضيع للدراسة فلم تسلم من التحيز والمحاباة. وقد يكون علم «الاستغراب» أسعد حظًّا في الموضوعية والحياد، معطيًا معاني جديدة لهما بعد أن يقضي عليهما وأسطورة ويكشف عنهما كخداع وتحايل. لقد آن الأوان لجيلنا أن يرى الحضارة الغربية عن بعد دون الالتصاق بها حتى يمكن رؤيتها في شمولها، ودون الابتعاد عنها فتختفي عن الأنظار، أو التوحد بها فيختفي الناظر.

النقل الحرفي وإعطاء الأولوية للفظ على المعنى حرصًا على اللغة المنقول منها، وهي اليونانية، مع العناية بنشأة المصطلح الفلسفي.

النقل المعنوي وإعطاء الأولوية للمعنى على اللفظ حرصًا على اللغة المنقول إليها، وهي العربية، مع بداية التأليف الفلسفي غير المباشر.

الشرح، وهو إعطاء الأولوية للموضوع ذاته، أي الشيء على اللفظ والمعنى، ومحاولة التعبير عنه مباشرة مع ضم عبارة الآخر داخل الخطاب الجديد، ثم العناية بالبنية والكشف عن الموضوع ذاته. الشرح الأصغر يبدأ من النقل في منطلقه اللفظي الأول الجزئي، ثم يحاول أن يبني عليه رؤية جديدة. والشرح الأوسط يبدأ بالخطاب المنقول في معناه لينسج حوله خطابًا إبداعيًّا جديدًا أكلم وأشمل وأعم. والشرح الأكبر يبدأ بالخطاب المنقول ذاته ويبتعد عنه ثم يحلل الموضوع ذاته ويؤلف خطابًا موازيًا فيصبح الخطاب المنقول الأول مجرد موقف محدود داخل الموقف الفلسفي الأعم للخطاب الإبداعي الجديد.

التلخيص، وهو دراسة الموضوع ذاته مع التركيز على اللب دون المحاجَّة والبرهان، الحد الأدنى من القول فيه بلا زيادة أو نقصان، يتجاوز النص إلى الشيء، والقول إلى الموضوع.

التأليف في الوافد بالعرض والإكمال، وكأن نص الآخر قد تم احتواء لفظه ومعناه وموضوعه، وأصبح الموضوع هو موضوع الأنا المستقل.

التأليف في موضوعات الوافد بالإضافة إلى موضوعات الموروث. وهنا تكتمل الصورة الكلية، وتصبح ثقافة الآخر متمايزة عن ثقافة الأنا.

نقد الوافد، وبيان محليته وارتباطه ببيئته، وبتعبيرنا: رده إلى حدوده الطبيعية، وبيان تاريخيته، وكيف أنه حالة خاصة ليس لديه من العموم والشمول ما يمكن أن يصبح وريثًا للحضارة البشرية جمعاء على عكس حضارة الأنا وقدرتها على ذلك.

رفض الوافد كلية على أساس عدم الاحتياج إليه، والاكتفاء بنص الأنا الخام دون رغبة في الخروج منه وتعقيله والدخول في تفاعل مع ثقافات الآخر، وهو موقف بعض الفقهاء القدماء أو السلفيين المعاصرين.

بداية الصدمة الحضارية مع الغرب العلمي مما جعل الأنا تفقد التوازن، وتلهث وراء ما تجهله كي تتعلمه وتسيطر عليه، وتنجذب نحو الآخر، وفي غمرة هذا الانجذاب نسيت الأنا، ونسيت ذاتها، فتحول الأنا إلى آخر، ووقع في الاغتراب.

بداية البعثات العلمية للغرب، وإرسال الوطنيين للتعلم من الغرب، وعودة هذه البعثات كي تحدِّث المجتمع، وتبنيَ الدولة، وتخلق نمطًا جديدًا في الفكر والثقافة بجوار النمط القديم.

بداية التأليف في موضوعات غربية عديدة في الفكر والسياسة والاجتماع والأخلاق والقانون … إلخ. فانتشرت المذاهب الغربية فوق الواقع وأصبحت تمثل بؤر جذب ثقافي للناس، وانتشرت المؤلفات حول الوضعية والوجودية والبرجماتية والماركسية. كما كثرت المؤلفات حول أسماء الأعلام مثل ديكارت، وكانط، وهيجل، وبركلي، ورسل، ووليم جيمس، وبرجسون، وهوايتهد، وفتجنشتين، وهيوم، ولوك، وكيركجارد من «نوابغ الفكر الغربي».

اختيار جزئي من التراث الغربي، تراث الآخر، في أحد مذاهبه الشخصانية أو الماركسية أو الإنسانية والوجودية أو المثالية أو الوصفية وليس الغرب ككل، وابتسار الحضارة الأوروبية وردها إلى أحد أجزائها مع ضياع جدل الكل والأجزاء.

نزع هذه الأجزاء خارج بيئتها، مع أنها نشأت كرد فعل على مذاهب أخرى؛ فالماركسية رد فعل على المثالية الألمانية، والوجودية رد فعل على المثالية والوضعية، والمثالية رد فعل على الفلسفة المدرسية في العصر الوسيط، والإنسانية رد فعل على التمركز حول الله في الفلسفة المسيحية، والشخصانية رد فعل على الفلسفات المثالية المطلقة، والوضعية رد فعل على سوء استعمال اللغة في الميتافيزيقا الغربية، والظاهراتية رد فعل على النزعتين الصورية والمادية في الفلسفة الغربية؛ فالأجزاء يفسر بعضها بعضًا.

قراءة التراث الإسلامي، تراث الأنا، كله من منظور المذهب الغربي الجزئي، وتأويل الكل الأصيل من منظور الجزء الدخيل، مما يطمس خصوصية التراث المقروء. وبالتالي يصبح التراث الغربي هو الإطار المرجعي لكل قراءة لتراث آخر، وجعل المركز هو المقياس، والأطراف هي المقيس، وبالتالي تضيع هُوية الأطراف التي يتم إحالتها باستمرار إلى المركز. وعلم «الاستغراب» إنما يهدف أساسًا إلى تغيير عَلاقة المركز بالأطراف حتى تتعدد المراكز، وتتباين النماذج، حتى يتم الحوار والتبادل بين أنداد.

ابتسار الكل، تراث الأنا، ورده إلى جزء مشابه في تراث الآخر حتى يحدث التلقيح والتشابه. فتظهر الحضارة الإسلامية في نزعاتها المادية عند الطبائعيين الأوائل أو في مثاليات الفارابي أو في وجودية أبي حيان التوحيدي أو في إنسانية الصوفية أو في شخصانية القرآن أو في لسانيات علم الأصول.

ننزع أنفسنا من بيئتنا الثقافية، إما إحساسًا بالعار أمامها أو خجلًا منها أو جهلًا بها أو تقليدًا للغير أو انبهارًا به أو رغبة في اللَّحاق بركابه.

نزرع أنفسنا في بيئة ثقافية أخرى، ندخل في معاركها ونحن لسنا أطرافًا فيها، وبالتالي نحوِّل أنفسنا إلى وكلاء حضاريين للغرب. هذا مثالي، وذاك واقعي، هذا عقلي وذاك حسي، هذا وجودي وذاك وضعي، هذا تحليلي وذلك بنيوي، هذا ماركسي وذلك برجماتي … إلخ.

نهرب من الواقع ذاته فلا نرى أوضاعه ولا أزماته، ولا ندخل في تحدياته، نراه من غير ثقافة أصيلة فيه أو كثقافات طائرة فوقه تحل محل الأولى، فيظل بلا حَراك لا يتغير، بعد أن صُفِّي دمه الأصيل ونُقل إليه دم غريب.

إخراج الثقافة الغربية من بيئتها المحلية وظروفها التاريخية، وكأنها مذاهب مطلقة، وثقافة عامة لا أرض لها ولا وطن، وجعل أنفسنا أطرافًا في معاركها.

إعطاء الثقافة الغربية نوعًا من الإطلاق والتعميم ليس لها، ونشرها خارج حدودها، وبالتالي تحقيق مآرب ثقافة المركز باعتبارها ثقافة مهيمنة وموجهة للأطراف.

محاربة الثقافة المحلية في حالة مقاومتها للثقافة الوافدة، وبالتالي إحداث الصراع بين الوافد والموروث، وشق الثقافة الوطنية، والوقوع في الازدواجية الثقافية.

مظاهر التغريب في حياتنا الثقافية وأساليب الحياة اليومية مما يسبب أزمة هُوية وأصالة.

الاستعمار الثقافي وسطوته واستمراره من خلال سيطرة الغرب على أجهزة الإعلام والترويج لأسطورة الثقافة العالمية، ووقوع عديد من المثقفين ضحية لها.

رد فعل الحركة الإسلامية العنيف، وعن حق، ضد التغريب حتى عادت بعض احتياجاتها، وخرجت على سنة القدماء في أخذ الحق من حيث أتى حتى ولو كان من الأمم القاصية عنا.

بداية النهضة الإسلامية الجديدة، وإقالة الإصلاح من كبوته، مما يعطي تفاؤلًا بإمكانية الاستقلال الحضاري.

كشف أزمة الغرب، وبأنه ليس بالحضارة التي لا تُقهر، وضياع الرهبة من الآخر، والتحرر من عقدة الخوف منه، وبأنه ليس الأستاذ الأبدي، أزمات في الوعي، وأزمات في الإنتاج.

الإغراق التام في الحضارة الغربية كتعبير عن تقليد الأنا للغير مما يؤدي إلى التجاهل التام لخصوصية الموضوع الوطني وإمكانية العثور على منهج وطني ملائم له. يتم التضحية بالموضوع الوطني في سبيل تطبيق منهج غربي، فالأولوية للمنهج على الموضوع. كما يكشف عن الإحساس بالنقص المنهجي أمام الغرب وعن غياب الوعي المنهجي العام والمستمر من التراث القديم. ويتم الاختيار عشوائيًّا طبقًا للمزاج أو درجة الحداثة للمنهج الغربي، خاصة وأنها متجددة ومتعددة بإيقاع سريع: عقلية، تجريبية، اجتماعية، بنيوية، تحليلية … إلخ. وعلى هذا النحو يكون الغرب المنهجي هو الإطار المرجعي الوحيد لأية دراسة وطنية.

التجاهل التام كرد فعل نفسي انفعالي غاضب من الأنا ضد الآخر مما يصيب الدراسة المحلية ذاتها بالعقم والتحجر والتَّكرار وفقدان الدلالة، والاكتفاء بعلوم الغايات دون علوم الوسائل. وبالتالي يبقى التراث القديم كما هو بلغته وتصوراته وواقعه منعزلًا تمامًا عن الواقع الحالي الذي يتطلب لغة جديدة ومفاهيم جديدة نظرًا لتغير متطلبات الواقع الجديد. فيدفع ذلك العلمانيين إلى مزيد من الإغراق في علوم الوسائل دون علوم الغايات. ويظل الفعل ورد الفعل يغذي بعضهما بعضًا في جدل دائري للنفي والإثبات.

القضاء على الازدواجية بين المورث والوافد من أجل خلق وحدة ثقافية وطنية، ووحدة شخصية قومية ليدرك القراء أن الثقافة واحدة إذا ما تشابهت الظروف في مجتمعين مختلفين.

تحديث الموروث تلقائيًّا وطبيعيًّا من خلال الإبقاء على المضمون والرُّوح مع تغيير الشكل والحرف، وكما فعل القدماء بتحديث موروثهم الجديد من خلال ثقافة اليونان الجديدة.

ضياع رهبة الجديد وعدم الإحساس بالنقص أمامه والتعامل معه تعامل الند للند، بل ونقده، وبيان أوجه توجهه ثم إكماله. فقد كان الحكماء القدماء أرسطيين أكثر من أرسطو. وقد تم الإعلان عن بداية الوعي الأوروبي في «الأنا أفكر» (ديكارت) ونهايته في «الأنا موجود» (هُوسِرل) وانحسار التطور بين البداية والنهاية في «تعالي الأنا موجود».

عدم تعود العصر على أمثال هذه الدراسات، إعمال العقل في النص وفي الواقع، جعَل تقديم اجتهادات الآخرين مرحلة تمهيدية قبل الدراسة المباشرة كما فعل المترجمون القدماء قبل الشراح حتى تتعود البيئة على أمثال هذه الدراسات بلسان الغير، وما الأنا إلا مجرد عارض لبضاعة ليس هو منتجها.

والحقيقة أنه لا يوجد أي تراجع عن مواقف سابقة، خطوة إلى الأمام وخطوة إلى الخلف، بل هناك موقفان متمايزان:

والحقيقة أن مثل هذه الحجة إنما تكشف عن بنية شعور قائلها مثل أخذ القشور والمظاهر وترك الأسس والتصورات. فالتكنولوجيا إنما تقوم على أسس نظرية وتصورات للعالم تأتي معها حين نقلها، متضمنة غير صريحة، الهدف من نقلها أعمق من مجرد تيسير الخدمات، وتسهيل شئون الدنيا. كما تقوم الحجة على الانبهار بالغرب وبمخترعاته الحديثة وفهم الحياة على أنها مجرد تمتع بوسائل الرفاهية. ويتمثل الإحراج في كون الجمهور مع الحجة، وأن الرافض لها سيقابل بمعارضة الجمهور الذي لا يستطيع الاستغناء عن الراديو والتليفزيون والسينما وأجهزة التسجيل وأشرطة الكاسيت. كما لا تستطيع النخبة الاستغناء عن الطائرات والتليفونات والحاسبات الآلية. وما أسرع اتهام الرافض لها بالرجعية ورفض مظاهر الحداثة والدفاع في النهاية أضعف من الهجوم.

وهذه الحجة ضعيفة للغاية لأن تحديث المجتمعات لا يتم عن طريق نقل التكنولوجيا، ولكن عن طريق إعادة بناء الموروث الثقافي بحيث يكون قادرًا على إعطاء تصور علمي للعالم وموجهات دوافع السلوك الوطني. كما أن التكنولوجيا الغربية ذاتها ليست اختراعًا غربيًّا صرفًا، ولكنها نتيجة تراكم تاريخي طويل لتطور العلوم عبر مسار طويل من الشرق القديم، الصين والهند وفارس ومصر القديمة وبابل وآشور حتى اليونان والرومان بالإضافة إلى إبداعات المسلمين، ثم انتقال ذلك كله إلى أوروبا في العصر الوسيط قبل إبداعات العصور الحديثة. فكل حضارة قديمة أو حديثة قد ساهمت في العلم والتكنولوجيا الحديثة عبر العصور. وقد يكون الهدف من التمييز بين العلم وتاريخ العلم وجعل تاريخ العلم خارجًا عن العلم هو إخفاء هذه المصادر القديمة لتركيز أسطورة الخَلق العبقري الأوروبي الذي على غير منوال سابق. كما أن التكنولوجيا التي ارتبطت في الشرق بالدين والسياسة والأخلاق أصبحت في الغرب عالمًا مستقلًّا بذاته، وتكشف عن موقف من العالم يقوم على أن الطبيعة مادة وليست مجرد خَلق أو جمال أو ميدان للفعل، وأن المادة مصطنعة وليست طبيعية، فكل شيء قابل للصنعة، وأن الاصطناع يؤدي إلى منفعة عاجلة، وأن هذه المنفعة منفصلة عن القيمة، والقيم متغيرة، وأنه يمكن بواسطتها السيطرة على الآخرين، وأنها موضوع للاحتكار حتى لا تعم المنفعة على كل الناس، وتظل الصناعة في أيدي مخترعي التكنولوجيا لتصدير المنتجات الصناعية دون التكنولوجيا، وأنها موضوع تجارة وربح أو استيلاء وسرقة، بدليل الحروب العلنية والخفية بين مراكز التكنولوجيا في العالم شرقًا وغربًا، أو بين مراكز الغرب نفسه، وأنه يمكن استغلالها للزيف والبهتان وترويج الكذب والشائعات والسيطرة على إذهان الناس كما يحدث في أجهزة الإعلام والاتصال، وأنها تحتوي على عناصر التدمير في ذاتها، بدليل آلات الحرب الجهنمية والقنابل الذرية، وأنها من مظاهر القوة والغلبة والعظمة والتفوق، بدليل ما يحدث الآن في الغرب الحديث وفي اليابان، ما بعد الحرب. فالتكنولوجيا ليست بهذا الرونق الذي تُروَّج به خارج مراكزها إلى الأطراف.

فإن قيل: علم «الاستغراب» هو أقرب إلى الأيديولوجيا منه إلى العلم، وإلى العاطفة منه إلى العقل، وإلى الحماس منه إلى التحليل العلمي الرصين، وإلى الخطاب السياسي منه إلى التحليل الاجتماعي والوصف التاريخي، يعبر عن أزمة المهزوم تجاه المنتصر، ورغبة العبد في التحرر من السيد، مجرد صرخة في وادٍ لا ترجع إلا الصدى.

والحقيقة أن علم «الاستغراب» يحاول أن ينقل الخطابة السياسية التي تعود عليها جيلنا إلى مستوى الخطاب العلمي الرصين. فما حاولناه منذ فجر النهضة العربية الإسلامية الحديثة، وما قامت باسمه حركات التحرر الوطني في جلينا، وما روَّج له قادتنا السياسيون باسم «فلسفة الثورة»، «الكتاب الأخضر»، «الوجدانية»، «الزنجية»، «المعذبون في الأرض»، «مقال في الاستعمار»، «أوجاما» … إلخ، هو الذي يحاول علم «الاستغراب» صياغة دقيقة له، مع الاعتراف كلية بأن علم «الاستغراب» ليس فقط علمًا نظريًّا، بل هو ممارسة عملية لجدل الأنا والآخر، تحرر الأنا ثقافيًّا وحضاريًّا وعلميًّا من هيمنة الآخر. وما دام الأمر يتعلق بعملية تحرر فإن الصوت قد يعلو وربما لدرجة الصراخ. فأرجو عدم عيب حماسي للأنا وبدايته، وإعلاني نهاية الآخر؛ فأنا مستعمَر منذ أمد طويل، ومهزوم مرات عدَّةً في جيلي. ظاهرة الوعي الأوروبي ظاهرة علمية وليست موقفًا خطابيًّا دينيًّا سياسيًّا. وعلم «الاستغراب» ليس تحريضًا للأنا ضد الآخر، ليس شجارًا، ولو أن ذلك وارد أيضًا. فقد كانت الفلسفة باستمرار تعبيرًا عن أزمات حضارية، رغبة في السيطرة والاحتواء أو في التحرر والفِكاك. وإذا استمر السؤال: هل علم «الاستغراب» أيديولوجيا أم علم؟ تكون الإجابة أن هذه التفرقة في الحقيقة لا وجود لها فالأيديولوجيا علم لأنها تقوم على تحليل الواقع بأكبر قدر ممكن من الحياد والموضوعية، والعلم الدقيق أيديولوجيا لأنه ضد الأحكام المسبقة والمواقف الانفعالية. علم «الاستغراب» علم لأنه يقوم على دراسة الوعي الأوروبي من شعور محايد، وبالتالي يكون البعد المكاني والزماني بين الذات والموضوع متوافرًا. أما الشعور المنتمي، أي دراسة الوعي الأوروبي من الباحث الأوروبي نفسه، فإن هذه المسافة الضرورية للرؤية تغيب كلية، وتلتصق الذات بالموضوع فلا ترى شيئًا، ولا تظهر إلا التحيزات والمواقف ووجهات النظر لأن الذات جزء من الموضوع وطرف فيه. وهنا تبدو التجرِبة المعيشة عاملًا سلبيًّا أكثر منها عاملًا إيجابيًّا على عكس الشعور المحايد الذي تكون معايشته للغرب عاملًا إيجابيًّا أكثر منها عاملًا سلبيًّا لأنه ليس طرفًا. قد تظهر الأيديولوجيا في الرغبة في التحرر من الهيمنة الثقافية للآخر على الأنا، ولكن هذه الرغبة في التحرر في الحقيقة ليست أيديولوجية ولا علمًا، بل هو الوجود ذاته الذي يوجد نفسه على نحو طبيعي حر، وهو أساس العلم والأيديولوجيا. فالتحرر علم الحركة كما أن الأيديولوجيا نظرية في التحرر.

فإن قيل: سيظل «علم الاستغراب» في هذا البيان النظري الثاني علمًا اجتهاديًّا خالصًا أقرب إلى إعلان النوايا والفروض منه إلى تحقيقه. هو مجرد بيان نظري، يوحي أكثر مما يبرهن، ويفترض أكثر مما يثبت. والحقيقة أن هذا البيان النظري مجرد برنامج عمل لفريق من الباحثين. إنه ميدان للدراسة يقوم به الباحثون الوطنيون وليس موضوعًا يقوم به فرد واحد. إنه مجرد دليل للفكر الفلسفي الأوروبي، مجرد سجل لأبحاث طلاب الدراسات العليا، دليل للطالب وللرسائل العلمية المقترحة في خطة قومية عامة. لذلك كثرت أسماء الأعلام والتواريخ من أجل الإرشاد والتوجيه. هدف هذا البيان عملي لتوجيه طلاب الدراسات العليا وتخطيط الأبحاث والرسائل العلمية ي نظرة شاملة للتراث الغربي. كما أنه يساعد على انتظام حبات العِقد في خيط واحد للكشف عن مسار الوعي الأوروبي، تكوينه وبنائه. فما زال اختيارنا للرسائل عشوائيًّا، تتناثر أسماء الأعلام طائرةً فوق الواقع طبقًا لظروف الأساتذة المشرفين وإمكانيات الطلاب وتوافر المادة العلمية. كما يساعد هذا البيان على اكتشاف الوعي الأوروبي باعتباره وعيًا «تاريخانيًّا» له مسار في التاريخ وليس خارج التاريخ. كما أنه بحث في الوعي التاريخي للأنا في عَلاقاتها بالآخر. وإن اكتشاف تاريخانية الآخر لهو مقدمة لتحرر الأنا ووضعها في مسارها الطبيعي في التاريخ بعد أن كانت ملحقًا للآخر وأحدَ مَصابِّه. وأخيرًا يهدف هذا البيان النظري إلى التحرر من الخوف، خوف الأنا من الآخر، بعد اكتشاف حدوده وإثبات محدوديته. وبالتالي فإنه لا يرعب أحدًا، لا بإبداع عبقري ولا بسيطرة دائمة. وبالتالي يمكن للأنا أن تكتشف قدراتها في السيطرة عليه وأن تتعامل معه من منطق القوة وليس من منطق الضعف، من فوقه وليس من تحته. إن المحاولة قد تخطئ وتصيب من حيث النتائج الجزئية، هنا أو هناك، ولكن مجرد المحاولة أحد عوامل التحرر بعد أن تكتسب الأنا مهارات متتالية في التعامل مع الآخر حتى تكون في محاولاتها التالية أكثر توفيقًا وسدادًا. وإن مسيرة الألف ميل تبدأ بخطوة واحدة.

إن هذا الموقف التراجعي بالنسبة للغرب إنما يتم عن جهل به أو على أكثر تقدير عن قلة دراسة. إنه أخذ بالشبهات، واقتصار على العموميات، واعتماد على الملخصات، بل وترديد للشائعات، وإذاعة للمشهورات. وكل ذلك خارج نطاق اليقين العلمي والبحث الرصين.

هل يمكن تناول التراث الغربي ككل؟ التراث الغربي كلمة عامة وشاملة، تشمل العلم والدين والفلسفة، ويشمل العلم الطبيعي والرياضي والإنساني. الرياضي والطبيعي لا يختلف عليه اثنان. ومن العلم الإنساني هناك علوم النفس والاقتصاد والاجتماع والتاريخ والسياسة والقانون والجمال. وفي كل علم عديد من التيارات والمذاهب، فأيها نقصد؟ ومن الدين هناك أنماط عديدة من الفكر الديني، فأيها نعني؟ ومن الفلسفة هناك مذاهب كثيرة متعارضة لا توضع في بوتقة واحدة، ولا يمكن إصدار حكم واحد عليها أو أخذ موقف موحد منها، فأيها نريد؟ التراث الغربي كلمة شاملة لا تعني شيئًا محددًا فكيف يكون لنا موقف منه؟

ومع ذلك، فالوعي الحضاري بالنسبة لنا هو الوعي الفلسفي. فالفلسفة أم العلوم. الوعي الأوروبي بالنسبة لنا فلسفي خالص، ليس السياسي أو الاقتصادي، وذلك مثل مفهوم التراث عندي، ديني حضاري خالص. الوعي الفلسفي هو أساس الوعي السياسي والاقتصادي والاجتماعي. فالوعي الأوروبي لديَّ يشير إلى منطقة الوعي الخالص الذي يحمل التصورات للعالم. وهو أساسًا الوعي الفلسفي أو الوعي النظري. الوعي الحضاري بهذا المعنى سابق على الوعي بسائر العلوم الإنسانية أو الطبيعية. وهو يشابه مفهوم التراث في الجبهة الأولى وكيف أنه يغلب عليه مفهوم التراث الديني قبل التراث الأوروبي والعلمي. ومع ذلك فالمجال مفتوح لمزيد من الدراسات التطبيقية على باقي العلوم الأخرى الإنسانية أو الطبيعية للانتهاء إلى نفس النتيجة، سواء بالنسبة إلى مصادر الوعي الأوروبي أو بالنسبة لتكوينه وبنيته. ويتم ذلك بناءً على تخصص دقيق. ولما كنت متخصصًا في الفلسفة فإني أدرس ظاهرة الوعي الأوروبي باعتباره ظاهرة فلسفية شكلًا ومضمونًا. وليأتِ متخصصون آخرون في فروع المعرفة الإنسانية الأخرى للقيام بنفس المهمة ابتداءً من تخصصات أخرى.

إن التراث الغربي ليس كلًّا واحدًا بل هو تراث متعدد الجوانب والاتجاهات، أفرزته طبقات متعارضة المصالح وقوًى متصارعة الاتجاهات. هناك تراث الغرب الرأسمالي، وتراث الغرب الاشتراكي. هناك تراث الغرب المسيطر القاهر المهيمن وهناك تراث الغرب المقهور المسيطَر والمهيمَن عليه. لذلك لا يمكن وضع التراث الغربي كله في سلة واحدة، ولا بد من التمايز بين تراث وتراث. كيف يُنظر إلى هذا التراث المتنوع على أنه كل واحد؟

والحقيقة أن هذا الاعتراض له ما يبرره. فهناك نماذج عديدة من التراث أفرزتها قوًى اجتماعية مختلفة، وطبقات اجتماعية متصارعة، وقوًى سياسية متباينة. فكل تراث يعبر عن وضع اجتماعي ومصالح معينة. ومع ذلك هناك سمات عامة مشتركة تتخلل كل هذا النتاج التراثي بالرغم من تعدده، لا فرق في ذلك بين تراث الغرب الرأسمالي وتراث الغرب الاشتراكي، فكلاهما تراث سيطرة وهيمنة، بين تراث الطبقة المسيطرة وتراث الطبقة المسيطَر عليها، فكلاهما تراث عنصري. وهي السمات المشتركة التي توجد في أعماق اللاوعي الأوروبي الحضاري بل وفي وحدة شعور الأوروبي الذي يُكشف عنه بعد ذلك في مظاهره المتعددة على مستوى الوعي الأوروبي. والتحدي العلمي هو القدرة على التعميم وعلى إصدار أحكام عامة لا تنقصها الجزئيات. وإذا كان موضوع الوعي الأوروبي قد أصبح موضوعًا علميًّا في الفلسفة المعاصرة، وصدرت عليه أحكام علمية من قبلُ من الفلاسفة أنفسهم، وأصبحت موضوعًا للنقاش وللحوار الفلسفي، وأصبحت أحكامًا علمية أو كادت، أو على أقل تقدير افتراضات علمية يمكن التحقق من صدقها فيما بعدُ بمزيد من الشواهد العلمية، فلا غرو أن يصبح الوعي الأوروبي موضوعًا للدراسة يتم الاجتهاد فيها، وتصدر عليه أحكام علمية قدر الإمكان. ويكون التحدي هو كيف يمكن احتواء الشواهد المعارضة، والحجج المناقضة، والأحكام المضادة؟

فإن قيل: ومع ذلك، فإن مفهوم «الوعي الأوروبي» مفهوم مثالي لا يقبله الجميع، ولا تسلم به كل التيارات الفكرية، مجرد افتراض بالرغم من تناول الفلاسفة المعاصرين له. ومع ذلك يمكن القول بأن كثرة ترداده في الفلسفة الأوروبية المعاصرة تبين أن له رصيدًا شعوريًّا أو مخزونًا نفسيًّا في الوعي الأوروبي ذاته (هُوسِرل، برجسون، شيلر، أورتيجا). كما أن ظهوره كموضوع معاصر يدل على أن الوعي الأوروبي قد حوَّل نفسه من ذات إلى موضوع، وتموضُع الذات دليل على وجودها كشيء يمكن ملاحظته من ذات أخرى تصدر الأحكام عليه. كما أن له رصيدًا تاريخيًّا طويلًا منذ «تاريخ العقل الخالص» في نهاية «نقد العقل الخالص» لكانط، وفي «ظاهريات الرُّوح» عند هيجل، وفي فلسفات التاريخ عند هردر، وفيكو، وتورجو، وكوندرسيه، وكورنو، وكومت، وماركس، واشبنجلر، وتوينبي، وبروديل. والمثالية ليست اتهامًا إلا في الوضعية الاجتماعية في القرن التاسع عشر وبقاياها في الوضعية المنطقية في القرن العشرين. بل إن المثالية أقرب إلى الواقعية من الواقعية الحسية الساذجة. المثال واقع، والواقع مثال.

بالرغم من أن علم «الاستغراب» يعبر عن رغبة الأطراف في الاستقلال الفكري والعلمي والحضاري عن المركز إلا أنه سيظل باستمرار دائمًا في فلكه لأنه يستعمل مناهج ويتعامل مع موضوعات كلها نابعة من المركز. فمهما أبدعت الأطراف فإن إبداعها سيظل باستمرار بفضل المركز ومن خلاله، حلقة لا يمكن الخروج منها، وقيد لا يمكن الفِكاك عنه، دائرة جهنمية لا خلاص منها.

والحقيقة أن هذا الاعتراض يمثل نموذج الإحالة المستمرة من الأنا إلى الآخر، وهذا القدر الذي جعل الأطراف باستمرار في دور التلميذ والمركز في دور الأستاذ. ومع ذلك يمكن الخروج من هذه الحلقة المفرغة: لن يتم استقلال الأطراف إلا بالخروج من المركز، ولن يتم الخروج من المركز إلا باستقلال الأطراف. حلقة مفرغة في البداية ولكن تدريجيًّا يمكن الانتقال من هذه الدوامة إلى خارجها، جيلًا بعد جيل حتى يصبح للأطراف مناهجها وموضوعاتها فتكون مركزًا ثانيًا وثالثًا ورابعًا … إلخ، حتى تتعدد المراكز، وتتنوع مصادر الإبداع. إن الغرض من هذا الاعتراض هو الحط من العزائم أو قلة ثقة بقدرات الأنا، ومزيد من الثقة بعظمة الآخر طبقًا لعَلاقة مركب النقص بمركب العظمة. ولكن مظاهر التحرر الذاتي عديدة في تاريخنا المعاصر منذ حركة التحرر الوطني حتى إبداعات الجيل في الحرب والسلام، في الجيش والمصنع، في الحقول والصحراء. وإذا كان في أحد جناحي الذبابة الداء وفي الآخر الواء كما يروي التراث الشعبي الديني فقد يكون ذلك أحد المخارج من هذه الحلقة المفرغة. وإن لم يكن ذلك صحيحًا فهناك المثل الشعبي المستقى من الشعر العربي «وداوني بالتي كانت هي الداء.»