تكوين الوعي الأوروبي (المصادر)

(١) تحديد المصطلحات

ويلاحَظ أن «التكوين» أضخم من البناء. إذ يضم التكوينَ فصولٌ خمسة: المصادر، والبداية، والذروة، ونهاية البداية، وبداية النهاية. في حين أن البنية فصل واحد، وكذلك المصير فصل واحد. وهذا له دلالته على طبيعة الوعي الأوروبي ذاته. فهو قد تكون تاريخيًّا حتى اكتملت بنيته. ولم تكن له بادئ ذي بَدء أية بنية. ونظرًا لأن حضارة العالم السابقة قد صُبت فيه فإن التكوين قد تخلَّق ونشأ بعمق وبإيقاع سريع لدرجة أنه أصبح مصبَّ الحضارات الإنسانية كلها، زبدة الفكر البشري، وحصيلة نشاط الذهن الإنساني. التكوين هو كل شيء، والبنية إن هي إلا خاتمة للتكوين وحصيلته النهائية. لذلك غلَّب الوعي الأوروبي الصيرورة على الوجود، والتغير على الثبات، والواقع على المثال، وأنشأ فلسفات التاريخ، وأقام الثورات، وفصل المراحل. فهي وعي يتخلق، يولَد ويشبُّ، ثم يهرَم ويموت.

(٢) المصادر المعلنة للوعي الأوروبي

(٣) المصادر غير المعلنة للوعي الأوروبي

وهناك مصدران غير معلن عنهما للوعي الأوروبي، وإن كان البعض يتحدث عنهما في صمت وعن استحياء، وهما: المصدر الشرقي القديم، والبيئة الأوروبية نفسها. الأول: يضم حضارات الصين والهند وفارس وحضارات ما بين النهرين (بابل وآشور وأكاد) والشام (بلاد كنعان)، وتشمل المصدر الأفريقي كله، ويضم المصدر الإسلامي الذي ظهر في الفلسفة المدرسية في العصر الوسيط المتأخر. والثاني: البيئة الأوروبية نفسها وتتضمن الديانات الوثنية التي عاشت فيها أوروبا قبل انتشار المسيحية ابتداءً من القرن الثاني الميلادي، والأساطير والعادات والأعراف وأمزجة الشعوب وبيئتها الجغرافية كامتداد غربي لآسيا، وامتداد شمالي لأفريقيا، وموقعها التاريخي، المصب النهائي لانتقالات الحضارات ومسارها من الشرق إلى الغرب.

(١) استمرار المصدر اليوناني الروماني

بالرغم من ظهور المسيحية كدين جديد وانتشار تعاليم السيد المسيح كدعوة سرية أولًا قبل تحول الإمبراطورية الرومانية، إلا أن ذلك لم يهز الوجدان المسيحي ليبدع فكرًا جديدًا. ربما لأنه كان ما زال مشغولًا بإفراز العقائد وصياغتها، ما زال يعيش الإيمان ويشكله حتى يستطيع بعد ذلك أن يفلسفه وينظره. ولكن الذي استمر في الثقافة هو المصدر اليوناني الروماني الوثني القديم وكأن الدين الجديد لم يظهر بعد، وكأن الدافع على الثقافة الوثنية كان أقوى بكثير من الإيمان الجديد، وهو ما سمي باسم العصر الهلينستي، أي استمرار الفلسفة اليونانية وازدهارها في الأفلاطونية الجديدة بالرغم من انتشار المسيحية، أي غلبة القديم على الجديد، وضعف الجديد أمام القديم.

وكانت الثقافة الرومانية أقل انتشارًا من الثقافة اليونانية. استمرت فقط في القرنين الأول والثاني قبل ظهور الأفلاطونية الجديدة في القرون الأربعة التالية من الثالث حتى السادس. وكما قامت الأفلاطونية الجديدة في الثقافة اليونانية بدور «المسيحية البديلة» نظرًا لصوفيتها، كذلك قامت الرواقية في الثقافة اللاتينية بنفس الدور نظرًا لأخلاقيتها. كان هناك إذن بديلان قويان للمسيحية في العصر القديم، استمرارًا للثقافة القديمة: الأفلاطونية الجديدة والرواقية، ويستطيع كلاهما أن يقوم بدور الدين الجديد في حين أن الدين الجديد لا يستطيع أن يقوم بدورهما، ويمتازان على الدين الجديد بالتنزيه والعقلانية (الأفلاطونية الجديدة) وبالأخلاقية والعملية (الرواقية) بعيدًا عن أساطير وعقائد وفِرق الدين الجديد.

وكما ظهر في الثقافة اليونانية سكتوس أمبريقوس يشك في العقائد القديمة ليمهد الطريق إلى اليقين الداخلي، كذلك قام أجربا في أواخر القرن الأول وأوائل القرن الثاني بنفس الدور في الثقافة اللاتينية، فشك في العقائد القديمة، وقدم خمس حجج لإثبات استحالة معرفة العالم تتعلق بطبيعة المعرفة العقلية وتتضمن بعض عناصر الجدل.

(٢) المسيحية اليونانية

وقد حمل لواء المسيحية اليونانية آباء الكنيسة اليونان، كما حمل لواء المسيحية اللاتينية آباء الكنيسة اللاتين. وقد بدأ آباء الكنيسة اليونان مبكرين جدًّا، وقد سبقهم إلى ذلك فيلون السكندري ليقوم بنفس العملية لإنشاء يهودية يونانية، منذ القرن الثاني، بعد أن كان القرن الأول عصر تشكيل العقيدة وتكوين النص، تعبيرًا عنها وتدوينًا لها، وانتهوا متأخرين جدًّا حتى القرن السابع. وبالرغم من هذا الانتشار عبر الزمان على مدى سبعة قرون إلا أنه لم يبزغ منها نسق مسيحي يوناني بارز. أما المسيحية اللاتينية فقد ظهرت متأخرة ابتداءً من القرن الثالث وانتهت مبكرة في القرن الخامس. فهي أقل امتدادًا في الزمان، فقط على مدى ثلاثة قرون، من المسيحية اليونانية. ومع ذلك برز منها نسق مسيحي متكامل بارز هو نسق القديس أوغسطين الذي أصبح بحقٍّ ممثلَ الفلسفة المسيحية في قمة العصر القديم في القرن الرابع الميلادي.

وقد ظهر هذا الموقف من الفلسفة اليونانية عند ثلاثة من المدافعين عن المسيحية: جيستان الذي يحبذ الفلسفة ويدافع عنها، ثم تاسيان الذي يهاجم الفلسفة ويكفرها، ثم أثيناجوراس الذي يحاول إيجاد حل وسط بين الفلسفة وخصومها. جيستان هو الموضوع، وتاسيان نقيض الموضوع، وأثيناجوراس مركب الموضوع.

ثم أرادت المسيحية أن تفرض نفسها على الثقافتين اليونانية والرومانية بما هو أفضل من الأفلاطونية والرواقية وحتى تستطيع أن تجذب جماهير المثقفين اليونانيين. فنشأت «الغنوصية» كرد فعل على المسيحية اليونانية أو الرومانية لدى المدافعين عن المسيحية في القرن الثاني بالاعتماد على الشرق واستلهام العناصر الرُّوحية والصوفية والإشراقية فيه. فالمسيحية بنت الشرق، وليست بنت اليونان. كانت الغنوصية أولى المحاولات لعمل فلسفة مسيحية مستقلة عن اليونان. والإسكندرية في النهاية أقرب إلى صوفية الشرق منها إلى فلسفة اليونان، أي عقلانية الغرب. ظهر ثلاثة فلاسفة غنوصيون يمثلون هذا التيار في القرن الثاني: ماركيون، بازيليد، فالانتين.

(٣) المسيحية اللاتينية

وبعد أن تحولت لغة الكنيسة من اليونانية إلى اللاتينية نظرًا لانتشارها داخل الإمبراطورية الرومانية ثم تحول الإمبراطور قسطنطين نفسه إلى المسيحية في أوائل القرن الرابع أصبحت المسيحية الدين الرسمي للإمبراطورية. وبدأ المدافعون عن الدين يكتبون باللاتينية في فترة متأخرة. وانتشرت الكتابة أثناء تحول الإمبراطورية إلى الدين الجديد. وهنا ظهر أوغسطين الذي أعطى نموذجًا للفلسفة المسيحية اللاتينية حتى أصبح ممثلًا لعصر آباء الكنيسة كله، يونان ولاتين. ولكن ظلت اللغة والمصطلحات الفلسفية واحدة في جملتها بالرغم من هذا التحول من اليونانية إلى اللاتينية كما هو الحال في الثقافة والأدب والأساطير.

ثم دخل معركتين سياسيتين حول صلة الدين بالسياسة: الأولى مع دوناتوس، وهو قسيس أفريقي. والثانية مع الذين جعلوا المسيحية مسئولة عن هزيمة روما، فعندما تحول الإمبراطور قسطنطين إلى المسيحية وجعلها الدين الرسمي للدولة، وأمر كل المسيحيين بالكف عن المقاومة، والتعاون مع سلطات الأمن، رفض دوناتوس، صوت من الطرف الأفريقي، وطالب بضرورة الاستمرار في المقاومة تقديرًا للشهداء واحترامًا لأرواحهم، فدم الشهداء لم يجف بعد، والكنيسة الوطنية في الأطراف في شمال أفريقيا لا تستسلم لكنيسة المركز في روما، وطالب بالعماد الثاني باسم المسيحية الوطنية، فالمخطئون لا يجوز لهم الاحتفال بالقداس. ولكن أوغسطين دافع عن السلطة المركزية السياسية والدينية ضد معارضة الأطراف وباسم العماد الأول! والثانية عندما هُزمت روما لأول مرة في التاريخ على يد ألاريك، ووضع الناس مسئولية الهزيمة على الدين المسيحي وأخلاقه السلبية وعدم المقاومة. فكتب أوغسطين «مدينة الله» دفاعًا عن المسيحية ولتبرئتها من الهزيمة. فمدينة الله منتصرة دائمًا عبر التاريخ منذ آدم ونوح وإبراهيم وموسى وعيسى. هي مدينة الأنبياء الذين حملوا الوحي فآمن الناس بهم. أما مدينة الأرض فهي المسئولة عن الهزيمة بأخلاقها الوثنية التي تقوم على القوة وليس على الحق. وما من قوة إلا فوقها قوة. يعرض أوغسطين جوهر التاريخ الإنساني باعتباره صراعًا بين مدينة الله، الجماعة التي تستلهم أفعالها من الفضل الإلهي، ومدينة الأرض القائمة على حب الأشياء الزمنية. وهو صراع ينتهي بانتصار مدينة الله، وهي مدينة رُوحية لا توجد في أي مكان. والكنيسة هي أولى تجلياتها الأرضية، مما كان له أبلغ الأثر في الإصلاح الديني ضد الكنيسة باعتبارها مدينة الأرض، والإصلاح باعتباره مدينة الله الجديدة. وأنهى أوغسطين حياته بكتابة عدة شروح على التوراة والإنجيل، خاصة المزامير وإنجيل يوحنا، متبعًا التأويل الرمزي الذي وضعت أصوله مدرسة الإسكندرية.

وقبل أن تأخذ المسيحية اللاتينية منحًى آخر استمرت المسيحية السياسية في تفاعلها مع اليهودية مرة، الختان، الحلق، توسيع الدين الوطني اليهودي، ومع الإمبراطورية الرومانية مرة أخرى لتأسيس الثيوقراطية وشعب الآباء. فالكنيسة وريثة الإمبراطورية، والبابا خليفة الإمبراطور، ومدينة السماء وارثة مدينة الأرض. وقد كان لتحول قسطنطين إلى المسيحية أثره البالغ على ازدهار المسيحية السياسية. تحول الكهنوت إلى سلطة في الدولة، واستعملت الكنيسة الدولة لصالحها. وقامت صناعة التماثيل للحواريين وللمسيح وأمه بدلًا من الأباطرة والقياصرة والنواب والقواد. وتحولت شعائر الدين الروماني إلى القداس الروماني، بأجراسه ومحافله وأعلامه وأغانيه وصلبانه. تأكدت السلطة البابوية بعد انهيار الإمبراطورية الرومانية، وتحولت روما من عاصمة الإمبراطورية الرومانية إلى عاصمة الإمبراطورية المسيحية الجديدة.

ثالثًا: الفلسفة المدرسية (من القرن الثامن حتى القرن الرابع عشر)

وتبدأ الفترة الثانية من الفلسفة المسيحية — الفلسفة المدرسية — من القرن الثامن حتى القرن الرابع عشر قبيل عصر النهضة. ولا توجد حدود فاصلة في البداية والنهاية. فقد يرجع الثامن إلى السابع قليلًا، وقد يستمر الرابع عشر في الخامس عشر أحيانًا. فعصور التاريخ تتداخل فيها البدايات والنهايات تداخل الفصول الأربعة. وقد دامت هذه الفترة أيضًا سبعة قرون مثل الفترة الأولى، عصر آباء الكنيسة، ومثل الفترة الثالثة في العصور الحديثة من القرن الخامس عشر حتى القرن الواحد والعشرين. وقد بدأت هذه الفترة بانتشار الثقافة اللاتينية إلى الشمال، وتحويل البلاد الجرمانية من الوثنية إلى المسيحية التي انتقلت من جنوب أوروبا إلى شمالها على مدى قرن من الزمان هو القرن الثامن. لم يكن هناك إبداع فلسفي يُذكر. كان الانتشار أفقيًّا وليس رأسيًّا، عرضيًّا وليس طوليًّا، على السطح وليس في الأعماق، وهذا طبيعي في انتشار الحضارات، عندما يعيش الناس التجارِب الإيمانية أولًا ثم ينظِّرونها ثانيًا.

ثم بدأت الفلسفة المسيحية تظهر في القرن التاسع على يد إريوجينا معاصر الكندي. ثم ظهرت في القرن العاشر في الفلسفة اليهودية عند إسحاق الإسرائيلي وسعيد بن يوسف الفيومي وداود بن مروان في كنف المسلمين. ولم يكن هناك إبداع في الفلسفة المسيحية في القرن العاشر انتظارًا لفترة التمثل قبل الإبداع، خاصة وأن الفلسفة كانت مزدهرة في الجناح الشرقي للغرب، في العالم الإسلامي. ثم بدأت الفلسفة المسيحية في الظهور في القرن الحادي عشر في شكل صراع بين الجدليين واللاهوتيين والاستمرار في التحول من الأفلاطونية إلى الأرسطية، ومن الإيمان إلى العقل وظهور مشكلة الكليات عند أنسيلم وروسلان. واستمرت في القرن الثاني عشر بعد تأسيس المدارس والجامعات وتحول الفلسفة المسيحية من الكنائس والمعابد، كما استمرت الفلسفة اليهودية وبلغت ذروتها عند موسى بن ميمون. ثم بدأت الترجمات من العربية إلى اللاتينية مباشرة أو عبر العبرية فدخل رافد جديد في الفلسفة المسيحية ابتداءً من القرن الثالث عشر بلغت فيه الفلسفة المسيحية الذروة عند ألبير الكبير وتوما الأكويني. ثم تحول اللاهوت إلى أُنطولوجيا، والعقل إلى علم في القرن الرابع عشر عند وليم الأوكامي ويوحنا الجندوني في المسيحية، وليفي بن جرشون وغيره في الفلسفة اليهودية. ولم يمنع ذلك من ظهور التصوف التأملي عند المعلم إيكهارت وتاولر منبئًا بظهور عصر جديد هو عصر النهضة. وتمثل هذه المرحلة من القرن الثامن حتى القرن الرابع عشر في الفلسفة المسيحية عصرنا الذهبي في الحضارة الإسلامية من القرن الثاني حتى القرن السابع الهجري والتي ظهر ابن خلدون في نهايتها ليؤرخ لها، وابن تيميَّة ليعيد لها الحياة لتبدأ حركة إصلاح جديدة كانت وراء الحركات الإصلاحية الدينية الأخيرة منذ القرن الماضي.

(١) انتقال الثقافة اللاتينية من الجنوب إلى الشمال (القرن الثامن)

(٢) بداية الفلسفة المدرسية (القرنان التاسع والعاشر)

(٣) تطور الفلسفة المدرسية (القرنان الحادي عشر والثاني عشر)

(٤) نقل الفلسفة الإسلامية إلى اللاتينية

(٥) اكتمال الفلسفة المدرسية (القرن الثالث عشر)

(٦) نهاية الفلسفة المدرسية (القرن الرابع عشر)

وظهر في الفكر السياسي الملك الإلهي الذي يتمثل الإرادة على ما هو معروف في النظم الثيوقراطية، مستبد مستنير، اعتمد عليها المنظرون الغربيون المحدثون في صياغة نظرية «الاستبداد الشرقي». فالعالم كله الطبيعي والإنساني يقوم على وحدة مبدئية، وحدة الأشياء في الطبيعة، ووحدة البشر في العواطف والانفعالات والأهواء المختلطة المتضاربة. وعند الرياضيين العلماء ظهر التقابل بين العلوم الرياضية والطبيعية العقلية الدقيقة الواردة من اليونان وعلوم السحر والكهانة والتنجيم والكيمياء الواردة من الشرق. وقد آثر البعض العودة إلى سقراط، مثل الفيلسوف يعقوب، وإلى التأمل والاستبطان. وآثر فريق ثانٍ العودة إلى أرسطو مثل الراهب صوفونياس. ثم ظهرت النزعة الإنسانية العامة والانفراج على عالم المعارف الإنسانية والطبيعة بعيدًا عن التأملات الصوفية والتي تبشر بنهاية العصر الوسيط كما حدث في إيطاليا. ثم اكتملت هذه النزعة في النهضة العلمية عند جريجوراس الذي نظم المعارف الإنسانية ووضع أسس المعرفة الحديثة قبل كانط في المعارف القبلية والبعدية، وصلة العقل بالحس، واليقين بالشك.

رابعًا: الإصلاح الديني وعصر النهضة (القرنان الخامس عشر والسادس عشر)

(١) الإصلاح الديني

(٢) عصر النهضة

ويمكن التمييز بين خمسة تيارات في عصر النهضة قد تتداخل فيما بينها أحيانًا. فمثلًا يوجد لورنزو فالا بين المذهب الإنساني والعلمانية كنظام سياسي، وبيكو ديلا ميراندولا بين المذهب الإنساني وتأسيس العلم. الأول: الأفلاطونية التي تحاول إحياء القديم والتحول من أرسطو والعودة من جديد إلى الأفلاطونية الجديدة، وإشراق النفس، وحديث القلب. الثاني: المذهب الإنساني الذي يجعل الإنسان بؤرة الكون، غاية في ذاته لتبْنيَ العصور الحديثة عليه مشروعها في الذاتية ابتداءً من «الأنا أفكر»، وجعل الذات محورًا للعالم. الثالث: الطوباوية التي ترنو إلى عالم أفضل يعيش فيه الإنسان عاقلًا حرًّا وفي مجتمع من العدل والمساواة. الرابع: الشك المذهبي الذي يتحول إلى نقد القديم والشك في صحته حتى يمكن إفساح المجال للجديد. الخامس: العلم التجريبي الجديد وتأسيس علوم الفلك والطب والنفس والطبيعة بعيدًا عن الأحكام المسبقة، والذي طبع العصور الحديثة كلها بطابعه فصار عصر العلم.